ஸர்வ ஏவ த்வ் இமே பாவா தேஹதாரதநாதயஃ । க்ஷிப்ரம் ஆஶுஷ்கஸிகதாஶராவவிஶராரவஃ
இந்த உடல், துணை, செல்வம் போன்ற எல்லாவற்றும் மணல் கலசத்தில் உள்ள நீர் விரைவில் உலர்வதுபோல் சீக்கிரம் மறைந்து போகின்றன.
ஆப்ரஹ்மஸ்தம்பபர்யந்தம் அபி யோநிஶதேஷு ச । ஆகல்பம் ப்ரமதஶ் சித்தஶாந்திர் நாஸ்தி ஶமாத் ரு'தே
ஒரு புல்லிலிருந்து பிரம்மா வரை நூறு பிறவிகளில் அலைந்தாலும், மனதிற்கு அமைதி கிடையாது; அமைதி இல்லாமல் அது எப்போதும் கிடைக்காது.
பர்யாலோசநமாத்ரேண பந்தகந்தோ ந பாததே । கச்சதோ மார்கவைஷம்யம் இவாலோகநகாரிணஃ
விசாரிப்பது மட்டும் பந்தத்தை ஏற்படுத்தாது; வழியை பார்த்து செல்லும் பயணிக்கு பாதை வேறுபாடு இடையூறு செய்யாதது போல.
ந தவாவஹிதம் சித்தம் காமẖ கவலயிஷ்யதி । ஸாவதாநஸ்ய புத்தஸ்ய பிஶாசẖ கிம் கரிஷ்யதி
நீ கவனமாக இருந்தால், ஆசை உன் மனதை விழுங்க முடியாது; விழிப்பும் அறிவும் உள்ளவனைப் பேய் என்ன செய்ய முடியும்?
யதேக்ஷணப்ரஸரணம் ரூபாலோகநமாத்ரகம் । ஸம்வித்ப்ரஸரமாத்ராத்ம ததா ஸாஹம் ஜகத் ஸ்திதம்
எப்படி கண்கள் திறந்தபோது உருவங்களைப் பார்க்கிறோம், அதுபோல் இந்த உலகமும் என் அறிவின் விரிவாகவே இருக்கிறது.
யதாக்ஷிஸம்வ்ரு'திஸ் ஸர்வரூபாலோகஶமோ ऽரிஹந் । ஸம்வித்ஸம்வரணம் நாம ஸர்வத்ரு'ஶ்யஶமஸ் ததா
கண்களை மூடினால் எல்லா உருவங்களையும் காண்பது நிற்கும்; அதுபோல் அறிவை அடக்கினால் எல்லா காண்பதும் அமைதி அடையும்.
அஸத் ஏவ ஜகத் ஸாஹம் ஶுத்தா ஸம்வித் தநோதி கே । ஈஷத்ப்ரஸரணேநாஶு ஸ்பந்தநம் பவநோ யதா
இந்த உலகும் நானும் உண்மையில் இல்லை; தூய அறிவு ஆகாயத்தில் பரவி, சிறிது அசைவால் காற்று போல் விரைவாக அசைகிறது.
ஸத் இவாஸத்யம் ஏவேதம் அகுர்வத்யைவ மந்யதே । விதா ஹேம்நேவ கும்பத்வம் அப்ரு'தக்லப்யம் ஆத்மகம்
இது உண்மை என்று நினைக்கப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் இல்லை; பொன்னால் செய்யப்பட்ட குடம் போல, அதன் குடம் தனித்துவம் தனக்குள்ளேயே உள்ளது, வேறாக கிடைக்காது.
ஶூந்யமாத்ரம் யதா வ்யோம ஸ்பந்தமாத்ரம் யதாநிலஃ । ஜலமாத்ரம் யதோர்ம்யாதி ஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத் ததா
விண்ணில் வெறும் காலி மட்டுமே இருப்பது போலவும், காற்றில் அசைவே இருப்பது போலவும், அலைகளும் பிறவற்றும் வெறும் நீரே இருப்பது போலவும், இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவே ஆகும்.
அவ்யவச்சிந்நநிர்பாகஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத்த்ரயம் । வித்தி ஶாந்தம் ததா வ்யோம யதா வாரிணி பர்வதம்
மூன்று உலகங்களும் பிரிவில்லாத, பகுதியில்லாத, அமைதியான அறிவே என்று அறிந்து கொள்; அது விண்ணைப் போல அமைதியாகவும், நீரில் மலை இருப்பது போலவும் உள்ளது.
நிர்வாணஸ்யோபஶாந்தஸ்ய ஜ்ஞஸ்ய ஸோதேதி ஶீததா । அந்தர் யத்ரேந்தவோ ऽப்ய் ஏதே தீப்தஜ்வலநபந்தவஃ
நிறைவு நிலையிலிருந்து, அமைதி நிலையிலிருந்து, அறிவாளிக்கு ஒரு குளிர்ச்சி எழுகிறது; அந்தக் குளிர்ச்சிக்குள், தீப்பொறிகளின் உறவினர்கள் போல இந்த துளிகள் கூட உள்ளன.
கிம் கேந கதம் ஏகாந்தஶாந்தாததஶிவாத்மநி । நிராலோகே பராலோகே ஶூந்யே ஜகதி ஜந்யதே
முழுமையான அமைதியும் நல்லதுமான ஆத்மாவில், ஒளியில்லாத, கடந்த, காலியான உலகத்தில் எது, யார் மூலம், எப்படிக் உருவாகும்?
யா ஸத்தா ப்ரஹ்மஶப்தாக்யா ரூபம் ஸர்வஸ்ய தந் நிஜம் । ந யத்ர காசித் பாதாஸ்தி ஸர்வம் தந்மயம் அவ்யயம்
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த இருப்பு எல்லாவற்றிலும் உள்ள உண்மை தன்மை; அதில் எந்தவிதமான தடையும் இல்லை—எல்லாமும் அதிலேயே கலந்தது, அது அழியாதது.
யத் இதம் து பதார்தத்வம் யத்ர பாதாநுபூயதே । யச் ச வா பாதநம் ப்ரேக்ஷ்ய தந் ந வித்மẖ கபுஷ்பவத்
ஆனால் எதையேனும் பொருளாக கருதி, அதில் தடையை அனுபவிக்கிறோமோ, அல்லது தடையாகத் தெரிகிறதோ, அதை நாம் அறியவில்லை; அது வானில் பூப்போல் இல்லை.
ஜ்ஞ ஏவாபகதஸ்வாந்தம் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ மஹாஶ்மவத் । அபோதமநநோ மௌநம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
உள் சிந்தனை நீங்கிய, அமைதியாக, பெரிய பாறைபோல் நிலைத்திருக்கும் அறிவாளியாக நீ இரு; யாருடைய மனமும் எண்ணமற்றது, மௌனமாகவும், எல்லையில்லாததும், பிறவியில்லாததும், அழியாததும் ஆகும்.
ஆகாஶகல்பே ஸ்வே பாவே திஷ்டதோ ऽங்காதிவேதநம் । பவத்ய் அப்யாஸதார்ட்யேந விநா ஸ்வப்நவிகாரவத்
விண்போல் தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, உடல் உறுப்புகளை உணர்வது பழக்கத்தின் வலிமையால் மட்டும் உண்டாகிறது; இல்லையெனில் அது கனவில் வரும் மாற்றங்களைப் போலவே.
நிருபாதாநஸம்பாரம் அபித்தாவ் ஏவ சேததி । ப்ரஹ்மாகர்த்ரு' ஜகச்சித்ரம் ந கஶ்சித் வா ந கிஞ்சந
எந்த காரணமோ ஆதாரமோ இல்லாமல், சிந்தனை அந்த ஒரே முழுமையில் நிகழ்கிறது; பரமம் செய்பவர் அல்ல, உலகம் ஒரு தோற்றமே—யாரும் இல்லை, எதுவும் இல்லை.
தநோதி யத் தத் ஆத்மைவ தஸ்ய தத்ர ததா ஸ்திதம் । த்ரு'ஶ்யாபாவாத் அதத்தர்ஶீ தேந கẖ க்வ கரோதி கிம்
ஆன்மா எதை விரிவாக்குகிறதோ, அது அங்கே அப்படியே இருக்கிறது; காணப்படுவதில்லை என்பதால், காண்பவரும் இல்லை—அப்படி இருக்க, யார் எங்கே என்ன செய்கிறார்?
அஹம் ஸுகீதி ஸுகிதா அஹம் துẖகீதி துẖகிதாஃ । ஸர்வ ஏவ ஸ்வபாவஸ்தா வ்யோமாத்மாநோ ऽபி பார்திவாஃ
நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன் என்று சொன்னால் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்; நான் துக்கமாக இருக்கிறேன் என்றால் துக்கமாக இருக்கிறார்கள்; எல்லா உயிர்களும், ஆகாயம் போல் இருப்பவர்களும் கூட, தங்கள் இயல்பில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பாவாநாம் விதாகாஶாத்மநாம் அபி । மித்யைவ ஸ்வப்நஶைலாநாம் இவ பார்திவதாஸ்தி தே
எல்லா உயிர்களுக்கும், தூய ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவர்களுக்கும் கூட, பூமியோடு சேர்ந்த தன்மை பொய்யானதே—கனவில் இருக்கும் மலைகளின் உறுதியைப் போல்.
அஹந்தோல்லேகதஸ் ஸத்தா ப்ரமபாரவிகாரிணீ । ததபாவாத் ஸ்வபாவைகநிஷ்டதா ஶமஶாலிநீ
நான் என்ற எண்ணத்தால் தோன்றும் உயிர், மயக்கத்தால் மாற்றம் அடைகிறது; அந்த 'நான்' இல்லாதபோது, இயற்கை அமைதியில் உறைந்து நிற்கும் நிலை உண்டாகிறது.
ஹேம்நẖ கடகஶப்தார்தோ வ்யதிரிக்தோ யதாஸ்தி நோ । வ்யதிரிக்தா ததாஸத்யா நாஹந்தாஸ்தி ஶமாத்மநஃ
பொன்னால் உருவான வளையம் என்ற சொல், பொன்னிலிருந்து வேறாக எதையும் குறிக்காதது போல, பொய்யான 'நான்' என்ற உணர்வும் அமைதியான உள்ளத்தவருக்கு வேறாக இல்லை.
நிர்வாணோ நிர்மநா மௌநீ கர்தாகர்தா ச ஶீதலஃ । ஜ்ஞ ஏகஶ் ஶாந்த ஏவாஸ்தே ஶூந்ய ஏவாபிபூரிதஃ
அறிந்தவர் விடுதலையுடன், மனமில்லாமல், அமைதியோடு, செய்பவர் என்றும் செய்யாதவர் என்றும், குளிர்ச்சியுடன், தனிமையில், அமைதியாக, வெறுமையால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
நிர்வாஸநம் ஸ்பந்தமாநோ யந்த்ரபுத்ரககாத்ரவத் । ஸ யதாஸ்திதம் ஏவாஸ்தே ஜ்ஞஸ் ஸம்வ்யவஹரந்ந் அபி
விருப்பமின்றி இயங்கும் பொம்மையின் அங்கங்கள் போல, அறிந்தவர் செயலில் ஈடுபட்டாலும், எவ்வாறிருக்கிறாரோ அவ்வாறே அமைதியாக இருக்கிறார்.
யதா மஞ்சகஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்பந்ததே நைவ வா ஶிஶோஃ । அங்காலிர் அநுஸந்தாநம் விநைவம் விதிதாத்மநஃ
படுக்கையில் படுத்திருக்கும் குழந்தையின் கைகள், மனதில் எண்ணம் இல்லாமல் தானாக அசையாது போல, ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கும் செயல் பற்றிய விருப்பம் எதுவும் இல்லை.
நிஸ்ஸம்போதைகபோதஸ்ய நிராஶேஹைஷணாஶிஷஃ । ஶாந்தாஹந்த்வாத்மரூபத்வாத் அநுஸந்தாநிதா குதஃ
ஒருவரின் அறிவு ஒன்றாக நிலைத்து, ஆசை, எதிர்பார்ப்பு, விருப்பம் எல்லாம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, அஹங்காரம் இல்லாதவராக இருந்தால், அவருக்கு எந்தச் செயலும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அத்ரஷ்டுர் அபத்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'க்ரூபஸ்யாபரூபிணஃ । குதẖ கிலாநுஸந்தாநம் அநபேக்ஷஸ்ய பஶ்யதஃ
பார்வையாளர் ஆனாலும், பார்க்கும் செயலுக்கு அப்பாற்பட்டவராக, உருவமில்லாமல், பற்றின்மை கொண்டு சாட்சியாக இருப்பவருக்கு, எதையும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அபேக்ஷைவ கநோ பந்தோ ஹ்ய் அநபேக்ஷைவ முக்ததா । ஸர்வஶப்தாந்விதா தஸ்யாம் விஶ்ராந்தேந கிம் ஈக்ஷ்யதே
எதிர்பார்ப்பு தான் கட்டுப்பாட்டின் காரணம்; எதிர்பார்ப்பு இல்லாமையே விடுதலை. அந்த நிலை அடைந்தவர், வார்த்தைகளால் குறிக்கப்படும் எல்லாவற்றிலும் என்ன பார்க்க வேண்டும்?
பார்திவத்வே ஶரீரே ऽஸ்மிந் ஸ்வஸ்வப்நாத்ராவ் இவாஸதி । ப்ரமமாத்ராத்மநி குதẖ க்வ கஸ்ய கிம் அபேக்ஷணம்
இந்த உடல் பூமியில் இருக்கும் போது, ஒருவரது கனவில் போல, தன்மையே ஒரு மாயை எனில், எதற்காக, எங்கே, யாருக்காக ஏதும் எதிர்பார்ப்பு இருக்க முடியும்?
உபஶாந்தஸமஸ்தேஹம் விகதாகிலகௌதுகம் । நிரஸ்தவேதநம் ஜ்ஞேந விதா கேவலம் ஆஸ்யதே
எல்லா ஆசைகளும் அமைதியாகி, எல்லா ஆர்வமும் மறைந்து, உணர்வுகள் நீங்கியபோது, ஞானி எதையும் செய்யாமல் அமைதியாக இருப்பான்.