வ்யூடாநாம் வாஸநாவாதைர் ந்ரு'த்ரு'ணாநாம் இதஸ் ததஃ । தாந்ய் ஆபதந்தி துẖகாநி யாநி வக்தும் ந பார்யதே
நினைவுகளின் காற்றால் மனம் இங்கே அங்கே அலைக்கழிக்கப்படுகிறவர்களுக்கு, சொல்ல முடியாத துயரங்கள் ஏற்படுகின்றன.
ப்ராந்த்யா ப்ரு'ஶம் கரதலாஹதகந்துகாபம் லோகாḫ பதந்தி நிரயேஷு ரயேண ரக்தாஃ । க்லேதேந தத்ர பரிஜர்ஜரதாம் ப்ரயாதாẖ காலாந்தரேண புநர் அந்யநிபா பவந்தி
மயக்கத்தால், மக்கள் கைகளால் அடிக்கப்பட்ட பந்து போல் நரகங்களில் வீசப்படுகிறார்கள்; ஆசையில் கட்டுப்பட்டு, அங்கே காலப்போக்கில் துன்பத்தால் சோர்ந்து, பிறகு வேறு உருவங்களை எடுக்கின்றார்கள்.
ஸம்ஸாரமார்கே கஹநே பதிதஸ்யாபதந்தி ஹி । வ்ரு'த்தவ்ரு'த்தாந்தலக்ஷ்யாணி காஷ்டா இவ கநாகமே
உலக வாழ்வின் அடர்ந்த பாதையில் விழுந்தவருக்கு, நிகழ்வுகளும் அவற்றின் விளைவுகளும், புயலில் மரக்கட்டைகள் விழுவது போல், ஒருவருக்குப் படிப்படியாக வந்து சேர்கின்றன.
ஸர்வ ஏவ த்வ் இமே பாவாḫ பரஸ்பரம் அஸங்கிநஃ । அடவ்யாம் உபலாநீவ பாவநைதேஷு ஶ்ரு'ங்கலா
ஆனால், இந்த நிலைகள் அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதவை; காட்டில் கிடக்கும் கற்கள் போல் தனித்தனியே உள்ளன. அவற்றை சங்கிலி போல் இணைப்பது மனக்கற்பனை மட்டுமே.
சித்தம் ஆந்த்யாய வ்ரு'த்தாந்தத்ருமைர் கஹநயந் ஸ்திதஃ । ரஸரஞ்ஜநயா லோகோ வஸந்த இவ காநநம்
மனம், அறியாமையால், நிகழ்வுகள் எனும் மரங்களால் சூழப்பட்ட காட்டில் நிற்கிறது; இன்ப ஆசைகளால் உலகம் வசந்த கால காட்டைப் போல் வண்ணமடைந்துள்ளது.
அஹோ பத விசித்ராணி வாஸநாவஶதோ ऽவஶைஃ । பூதகைர் அநுபூயந்தே ஸுகதுẖகாநி ஜந்மஸு
அருவாய்! பழைய நினைவுகளின் வலிமையால், உயிர்கள் தங்களால் ஏதும் செய்ய முடியாமல், பிறவிப் பிறவியாக இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிப்பது எவ்வளவு விசித்திரம்!
அஹோ பதாதிவிஷமா வாஸநா யத்வஶாஜ் ஜநைஃ । அவித்யமாந ஏவாயம் ப்ரமோ ऽந்தர் அநுபூயதே
அரே, மனதில் உள்ள பழக்கங்கள் எவ்வளவு கடுமையாக இருக்கின்றன! அவற்றின் காரணமாக, உண்மையில் இல்லாத மாயையை மனிதர்கள் உள்ளுக்குள் உணர்கிறார்கள்.
ஆஹ்லாதிநோ ऽம்ரு'தவதஶ் ஶுத்தஸ்யாலோககாரிணஃ । ஶீதலஸ்யாகிலார்தேஷு ஜ்ஞஸ்யேந்தோஶ் ச கிம் அந்தரம்
ஆனந்தமாக, தூய்மையாக, ஒளிவீசும், எல்லா விஷயங்களிலும் குளிர்ச்சியாக இருப்பவனான ஞானியுக்கும், சந்தோஷம் தரும், அமுதம் போன்ற, தூய்மையான, ஒளி பரப்பும், குளிர்ச்சியான சந்திரனுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?
பூர்வாபரம் அநாலோச்ய யத் கிஞ்சித் அபிவாஞ்சதஃ । நிர்மர்யாதஸ்ய மூடஸ்ய பாலஸ்ய ச கிம் அந்தரம்
முன்னும் பின்னும் யோசிக்காமல் ஏதாவது விரும்பும், கட்டுப்பாடில்லாத, அறிவில்லாதவனுக்கும், ஒரு பிள்ளைக்கும் என்ன வித்தியாசம்?
லப்தம் ஆப்ராணபர்யந்தம் ஶுபாஶுபம் அநுஜ்சதோஃ । ஆமிஷே கோ விஶேஷோ ऽஸ்தி வத மார்ஜாரமூடயோஃ
ஓர் பொருளை அடைந்தவுடன், அது நல்லதா கெட்டதா என்பதையும் விடாமல் இறுதிச் சுவாசம் வரைக்கும் பிடித்திருப்பவனும், ஒரு பூனையும் உணவு தேடுவதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்.
ஸர்வ ஏவ த்வ் இமே பாவா தேஹதாரதநாதயஃ । க்ஷிப்ரம் ஆஶுஷ்கஸிகதாஶராவவிஶராரவஃ
இந்த உடல், துணை, செல்வம் போன்ற எல்லாவற்றும் மணல் கலசத்தில் உள்ள நீர் விரைவில் உலர்வதுபோல் சீக்கிரம் மறைந்து போகின்றன.
ஆப்ரஹ்மஸ்தம்பபர்யந்தம் அபி யோநிஶதேஷு ச । ஆகல்பம் ப்ரமதஶ் சித்தஶாந்திர் நாஸ்தி ஶமாத் ரு'தே
ஒரு புல்லிலிருந்து பிரம்மா வரை நூறு பிறவிகளில் அலைந்தாலும், மனதிற்கு அமைதி கிடையாது; அமைதி இல்லாமல் அது எப்போதும் கிடைக்காது.
பர்யாலோசநமாத்ரேண பந்தகந்தோ ந பாததே । கச்சதோ மார்கவைஷம்யம் இவாலோகநகாரிணஃ
விசாரிப்பது மட்டும் பந்தத்தை ஏற்படுத்தாது; வழியை பார்த்து செல்லும் பயணிக்கு பாதை வேறுபாடு இடையூறு செய்யாதது போல.
ந தவாவஹிதம் சித்தம் காமẖ கவலயிஷ்யதி । ஸாவதாநஸ்ய புத்தஸ்ய பிஶாசẖ கிம் கரிஷ்யதி
நீ கவனமாக இருந்தால், ஆசை உன் மனதை விழுங்க முடியாது; விழிப்பும் அறிவும் உள்ளவனைப் பேய் என்ன செய்ய முடியும்?
யதேக்ஷணப்ரஸரணம் ரூபாலோகநமாத்ரகம் । ஸம்வித்ப்ரஸரமாத்ராத்ம ததா ஸாஹம் ஜகத் ஸ்திதம்
எப்படி கண்கள் திறந்தபோது உருவங்களைப் பார்க்கிறோம், அதுபோல் இந்த உலகமும் என் அறிவின் விரிவாகவே இருக்கிறது.
யதாக்ஷிஸம்வ்ரு'திஸ் ஸர்வரூபாலோகஶமோ ऽரிஹந் । ஸம்வித்ஸம்வரணம் நாம ஸர்வத்ரு'ஶ்யஶமஸ் ததா
கண்களை மூடினால் எல்லா உருவங்களையும் காண்பது நிற்கும்; அதுபோல் அறிவை அடக்கினால் எல்லா காண்பதும் அமைதி அடையும்.
அஸத் ஏவ ஜகத் ஸாஹம் ஶுத்தா ஸம்வித் தநோதி கே । ஈஷத்ப்ரஸரணேநாஶு ஸ்பந்தநம் பவநோ யதா
இந்த உலகும் நானும் உண்மையில் இல்லை; தூய அறிவு ஆகாயத்தில் பரவி, சிறிது அசைவால் காற்று போல் விரைவாக அசைகிறது.
ஸத் இவாஸத்யம் ஏவேதம் அகுர்வத்யைவ மந்யதே । விதா ஹேம்நேவ கும்பத்வம் அப்ரு'தக்லப்யம் ஆத்மகம்
இது உண்மை என்று நினைக்கப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் இல்லை; பொன்னால் செய்யப்பட்ட குடம் போல, அதன் குடம் தனித்துவம் தனக்குள்ளேயே உள்ளது, வேறாக கிடைக்காது.
ஶூந்யமாத்ரம் யதா வ்யோம ஸ்பந்தமாத்ரம் யதாநிலஃ । ஜலமாத்ரம் யதோர்ம்யாதி ஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத் ததா
விண்ணில் வெறும் காலி மட்டுமே இருப்பது போலவும், காற்றில் அசைவே இருப்பது போலவும், அலைகளும் பிறவற்றும் வெறும் நீரே இருப்பது போலவும், இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவே ஆகும்.
அவ்யவச்சிந்நநிர்பாகஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத்த்ரயம் । வித்தி ஶாந்தம் ததா வ்யோம யதா வாரிணி பர்வதம்
மூன்று உலகங்களும் பிரிவில்லாத, பகுதியில்லாத, அமைதியான அறிவே என்று அறிந்து கொள்; அது விண்ணைப் போல அமைதியாகவும், நீரில் மலை இருப்பது போலவும் உள்ளது.
நிர்வாணஸ்யோபஶாந்தஸ்ய ஜ்ஞஸ்ய ஸோதேதி ஶீததா । அந்தர் யத்ரேந்தவோ ऽப்ய் ஏதே தீப்தஜ்வலநபந்தவஃ
நிறைவு நிலையிலிருந்து, அமைதி நிலையிலிருந்து, அறிவாளிக்கு ஒரு குளிர்ச்சி எழுகிறது; அந்தக் குளிர்ச்சிக்குள், தீப்பொறிகளின் உறவினர்கள் போல இந்த துளிகள் கூட உள்ளன.
கிம் கேந கதம் ஏகாந்தஶாந்தாததஶிவாத்மநி । நிராலோகே பராலோகே ஶூந்யே ஜகதி ஜந்யதே
முழுமையான அமைதியும் நல்லதுமான ஆத்மாவில், ஒளியில்லாத, கடந்த, காலியான உலகத்தில் எது, யார் மூலம், எப்படிக் உருவாகும்?
யா ஸத்தா ப்ரஹ்மஶப்தாக்யா ரூபம் ஸர்வஸ்ய தந் நிஜம் । ந யத்ர காசித் பாதாஸ்தி ஸர்வம் தந்மயம் அவ்யயம்
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த இருப்பு எல்லாவற்றிலும் உள்ள உண்மை தன்மை; அதில் எந்தவிதமான தடையும் இல்லை—எல்லாமும் அதிலேயே கலந்தது, அது அழியாதது.
யத் இதம் து பதார்தத்வம் யத்ர பாதாநுபூயதே । யச் ச வா பாதநம் ப்ரேக்ஷ்ய தந் ந வித்மẖ கபுஷ்பவத்
ஆனால் எதையேனும் பொருளாக கருதி, அதில் தடையை அனுபவிக்கிறோமோ, அல்லது தடையாகத் தெரிகிறதோ, அதை நாம் அறியவில்லை; அது வானில் பூப்போல் இல்லை.
ஜ்ஞ ஏவாபகதஸ்வாந்தம் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ மஹாஶ்மவத் । அபோதமநநோ மௌநம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
உள் சிந்தனை நீங்கிய, அமைதியாக, பெரிய பாறைபோல் நிலைத்திருக்கும் அறிவாளியாக நீ இரு; யாருடைய மனமும் எண்ணமற்றது, மௌனமாகவும், எல்லையில்லாததும், பிறவியில்லாததும், அழியாததும் ஆகும்.
ஆகாஶகல்பே ஸ்வே பாவே திஷ்டதோ ऽங்காதிவேதநம் । பவத்ய் அப்யாஸதார்ட்யேந விநா ஸ்வப்நவிகாரவத்
விண்போல் தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, உடல் உறுப்புகளை உணர்வது பழக்கத்தின் வலிமையால் மட்டும் உண்டாகிறது; இல்லையெனில் அது கனவில் வரும் மாற்றங்களைப் போலவே.
நிருபாதாநஸம்பாரம் அபித்தாவ் ஏவ சேததி । ப்ரஹ்மாகர்த்ரு' ஜகச்சித்ரம் ந கஶ்சித் வா ந கிஞ்சந
எந்த காரணமோ ஆதாரமோ இல்லாமல், சிந்தனை அந்த ஒரே முழுமையில் நிகழ்கிறது; பரமம் செய்பவர் அல்ல, உலகம் ஒரு தோற்றமே—யாரும் இல்லை, எதுவும் இல்லை.
தநோதி யத் தத் ஆத்மைவ தஸ்ய தத்ர ததா ஸ்திதம் । த்ரு'ஶ்யாபாவாத் அதத்தர்ஶீ தேந கẖ க்வ கரோதி கிம்
ஆன்மா எதை விரிவாக்குகிறதோ, அது அங்கே அப்படியே இருக்கிறது; காணப்படுவதில்லை என்பதால், காண்பவரும் இல்லை—அப்படி இருக்க, யார் எங்கே என்ன செய்கிறார்?
அஹம் ஸுகீதி ஸுகிதா அஹம் துẖகீதி துẖகிதாஃ । ஸர்வ ஏவ ஸ்வபாவஸ்தா வ்யோமாத்மாநோ ऽபி பார்திவாஃ
நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன் என்று சொன்னால் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்; நான் துக்கமாக இருக்கிறேன் என்றால் துக்கமாக இருக்கிறார்கள்; எல்லா உயிர்களும், ஆகாயம் போல் இருப்பவர்களும் கூட, தங்கள் இயல்பில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பாவாநாம் விதாகாஶாத்மநாம் அபி । மித்யைவ ஸ்வப்நஶைலாநாம் இவ பார்திவதாஸ்தி தே
எல்லா உயிர்களுக்கும், தூய ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவர்களுக்கும் கூட, பூமியோடு சேர்ந்த தன்மை பொய்யானதே—கனவில் இருக்கும் மலைகளின் உறுதியைப் போல்.