குர்வந்ந் அபீவ ஜகதாம் மஹதாம் அநந்தஸ்பந்தம் ந கிஞ்சந கரோதி கதாசநாபி । ஸ்வாத்மந்ய் அநஸ்தமயஸம்விதி நிர்விகாரே த்யக்தோதயஸ்திதிமதிஸ் ஸ்தித ஏக ஏவ
பெரும் உலகங்களின் அளவில்லா செயல்களைச் செய்தாலும், அது ஒருபோதும் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; எல்லா தோற்றமும் நிலைபேறும் எண்ணங்களை விட்டு, தன் மாற்றமற்ற, குறையாத அறிவில் மட்டும் நிலைத்து நிற்கிறது.
அஸ்ய தேவாதிதேவஸ்ய பரஸ்ய பரமாத்மநஃ । ஜ்ஞாநாத் ஏவ பரா ஸித்திர் ந த்வ் அநுஷ்டாநகேததா
இந்த தேவாதி தேவனாகிய பரமாத்மாவுக்கு, உயர்ந்த Siddhi அறிவால் மட்டுமே கிடைக்கும்; சடங்குகளால் வரும் சோர்வால் அல்ல.
அத்ர ஜ்ஞாநம் அநுஷ்டாநம் ந த்வ் அந்யத் உபயுஜ்யதே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலப்ராந்திஶாந்திவேதநரூபி தத்
இங்கு அறிவும் அதனை நடைமுறைப்படுத்துவதும் மட்டுமே பயனளிக்கின்றன; வேறு எதுவும் தேவையில்லை. இது மிருகத்திற்கு தண்ணீர் என்று தோன்றும் மாயையை நீக்கி அமைதியை தரும் அனுபவம் போன்றது.
ந சைஷ தூரே நாகாஶே நாலப்யோ விஷமோ ந ச । ஸ்வாநந்தபாஸரூபோ ऽஸௌ ஸ்வதேஹாத் ஏவ லப்யதே
இது தொலைவில் இல்லை, ஆகாயத்திலும் இல்லை, அடைய முடியாததும் இல்லை. இது தன் ஆனந்தத்தின் ஒளி, அது தன் உடலிலேயே கிடைக்கிறது.
கிஞ்சிந் நோபகரோத்ய் அத்ர தபோதாநவ்ரதாதிகம் । ஸ்வபாவமாத்ரவிஶ்ராந்திம் ரு'தே நாத்ராஸ்தி ஸாதநம்
இங்கு தவம், தானம், விரதம் போன்றவை எதுவும் உதவாது. தன் இயல்பில் ஓய்வதைத் தவிர வேறு எந்த வழியும் இல்லை.
ஶாஸ்த்ரஸத்ஸங்கஸத்யோகிபரதைவாத்ர கேவலம் । ஸாதநம் போதநம் மோஹஜாலஸ்ய யத் அக்ரு'த்ரிமம்
இங்கு நூல்கள், நல்லவர்களுடன் சேர்க்கை, உண்மையான யோகிகளின் வழிகாட்டுதல் மட்டுமே சாதனையாகவும் அறிவாகவும் இருக்கின்றன; இயற்கையாக மாயை வலையை நீக்கும் எதுவும் இவைதான்.
அயம் ஸ தேவ இத்ய் ஏவ ஸம்பரிஜ்ஞாநமாத்ரதஃ । ஜந்தோர் ந ஜாயதே துஃகம் ஜீவந்முக்தத்வம் ஏதி ச
இவன் தான் அந்த இறைவன் என்று உணர்ந்தவுடன், உயிரினம் எந்த வேதனையும் அனுபவிக்காது; உயிரோடு இருக்கும்போதே விடுதலை அடைகிறது.
ஸம்பரிஜ்ஞாதமாத்ரேண கிலாநேநாத்மநாத்மநி । புநர் தோஷா ந பாதந்தே மரணாத்யாஃ கதாசந
இந்த உண்மைதான், ஆன்மாவை ஆன்மாவாக அறிந்தவுடன், மரணம் போன்ற குற்றங்கள் இனி ஒருபோதும் தொல்லை செய்யாது.
தேவதேவோ மஹாந் ஏஷ குதோ தூராத் அவாப்யதே । தபஸா கேந தீவ்ரேண க்லேஶேந கியதாதவா
இந்த பெரிய தேவதேவன் எப்படிக் கடைசியில் கிடைக்க முடியும்? எந்த கடுமையான தவம், எந்த பாடு, எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் கிடைக்குமா?
ஸ்வபௌருஷப்ரயத்நேந விவேகேந விகாஸிநா । ஸ தேவோ ஜ்ஞாயதே ராம ந தபஸ்ஸ்நாநகர்மபிஃ
இராமா, அந்த இறைவனை அறிய ஒருவரது சொந்த முயற்சி, விரிவாகும் பகுத்தறிவு வேண்டும்; தவம், நீராடல், வேறு கிரியைகள் மூலம் கிடைக்காது.
ராகத்வேஷதமஃக்ரோதமதமாத்ஸர்யவர்ஜநம் । விநா ராம தபோதாநம் க்லேஶ ஏவ ந வாஸ்தவம்
ராமா, ஆசை, வெறுப்பு, அறியாமை, கோபம், பெருமை, பொறாமை ஆகியவற்றை விட்டு விடாமல் தவம் செய்தாலும், தானம் கொடுத்தாலும், அது உண்மையில் பயனளிக்காது; வேதனையே உண்டாகும்.
ராகாத்யுபஹதே சித்தே வஞ்சயித்வா பரம் தநம் । யத் அர்ஜ்யதே ததோ தாநாத் யஸ்யார்தஸ் தஸ்ய தத்பலம்
ஆசை முதலியவற்றால் மனம் கெட்டுப்போய், ஏமாற்றி பிறருடைய செல்வத்தைப் பெற்று, அதிலிருந்து தானம் கொடுத்தால், அதன் நன்மை அந்த செல்வத்திற்கு உரியவருக்கே கிடைக்கும்.
ராகாத்யுபஹதே சித்தே வ்ரதாதி க்ரியதே ச யத் । ஸ தம்பஃ ப்ரோச்யதே தஸ்ய பலம் அஸ்தி மநாங் ந வா
ஆசை முதலியவற்றால் மனம் கெட்டுப்போய், விரதம் அல்லது யாகம் செய்தால், அது போலித்தனமாகும்; அதற்கு சிறிதும் அல்லது எதுவும் பலன் இருக்காது.
தஸ்மாத் புருஷயத்நேந முக்யம் ஔஷதம் ஆஹரேத் । ஸச்சாஸ்த்ரஸஜ்ஜநாஸங்கம் ஸம்ஸ்ரு'திவ்யாதிநாஶநம்
ஆகையால், மனிதன் தானே முயன்று, உலக வாழ்க்கை எனும் நோயை நீக்கும் சிறந்த மருந்தான நல்ல நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்க்கையைப் பெற வேண்டும்.
அத்ரைகம் பௌருஷம் யத்நம் வர்ஜயித்வேதரா கதிஃ । ஸர்வதுஃகக்ஷயப்ராப்தௌ ந காசித் உபபத்யதே
இங்கு தனிப்பட்ட முயற்சியைத்தவிர, எல்லா துக்கங்களும் நீங்கும் நிலையை அடைவதற்கு வேறு எந்த வழியும் இல்லை.
ஶ்ரு'ணு தத் பௌருஷம் கீத்ரு'க் ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய லப்தயே । யேந ஶாம்யந்த்ய் அஶேஷேண ராகத்வேஷவிஷூசிகாஃ
எப்படி முயற்சி செய்தால் ஆத்மஞானம் கிடைக்கும், அதனால் ஆசை, வெறுப்பு போன்ற எல்லா வியாதிகளும் முற்றிலும் அமைதியாகும் என்பதை கேள்.
யதாஸம்பவயா வ்ரு'த்த்யா லோகஶாஸ்த்ராவிருத்தயா । ஸந்தோஷஸந்துஷ்டமநா போககர்தம் பரித்யஜந்
உடைய வாய்ப்புக்கு ஏற்றபடி, உலக நெறிகளுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் எதிராக இல்லாமல், மனம் திருப்தியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் இருந்து, அனுபவ ஆசையை விட்டுவிட வேண்டும்.
யதாஸம்பவம் உத்யோகாத் அநுத்விக்நதயா ஸ்வயா । ஸாதுஸங்கமஸச்சாஸ்த்ரபரதாம் ப்ரதமம் ஶ்ரயேத்
சாத்தியமான முயற்சியுடன், மனதில் கலக்கம் இல்லாமல், முதலில் நல்லவரோடு சேர்ந்து நட்பு கொள்ளவும், உண்மை நூல்களில் ஈடுபாடு காட்டவும் வேண்டும்.
யதாப்ராப்தார்தஸந்துஷ்டோ யோ கர்ஹிதம் உபேக்ஷதே । ஸாதுஸங்கமஸச்சாஸ்த்ரரதஶ் ஶீக்ரம் ஸ முச்யதே
எவரும் தமக்கு கிடைக்கும் பொருளில் திருப்தியுடன் இருந்து, பழிக்கப்பட வேண்டியவற்றை புறக்கணித்து, நல்லவர்களின் நட்பிலும் உண்மையான வேதங்களிலும் மகிழ்கிறாரோ, அவர் விரைவில் விடுதலை அடைவார்.
விசாரணாபரிஜ்ஞாதஸ்வபாவஸ்ய மஹாமதேஃ । அநுகம்ப்யா பவந்த்ய் ஏதே ப்ரஹ்மவிஷ்ண்விந்த்ரஶங்கராஃ
யாரும் விசாரணை செய்து பொருள்களின் உண்மை இயல்பை அறியாத பெரிய புத்திசாலி என்றாலும், அவரை பார்த்து பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், சிவன் ஆகியோரும் இரக்கம் கொள்ளத்தக்கவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்.
ப்ரு'ஶம் யம் ஸுஜநப்ராயம் லோகாஸ் ஸாதும் ப்ரசக்ஷதே । ஸ விஶிஷ்டஸ் ஸ ஸாதுஸ் ஸ்யாத் தம் ப்ரயத்நேந ஸம்ஶ்ரயேத்
பெரும்பாலும் நல்லவர்கள் என்று சொல்லப்படுகிற மனிதர்கள் யாரை நல்லவர் என்று புகழ்கிறார்களோ, அவர் உண்மையில் சிறந்தவரும் நல்லவரும் ஆவார்; அவரை முயற்சியுடன் நாடி சேர வேண்டும்.
அத்யாத்மவித்யா வித்யாநாம் ப்ரதாநம் தத்கதாஶ்ரயம் । ஶாஸ்த்ரம் ஸச்சாஸ்த்ரம் இத்ய் ஆஹுர் முச்யதே தத்விசாரவாந்
அனைத்து அறிவுகளிலும் ஆன்மிக அறிவு முதன்மையானது; அதனை அடிப்படையாகக் கொண்ட நூல் தான் உண்மையான வேதம் எனப்படுகிறது. அதில் ஆழ்ந்து சிந்திப்பவர் விடுதலை பெறுவார்.
ஸச்சாஸ்த்ரஸத்ஸங்கமஜைர் விவேகைஸ் ததா விநஶ்யந்தி பலாந் மலாநி । யதா ஜலாநாம் கதகாநுஷங்காத் யதா ஜடாநாம் அபயோபயோகாத்
உண்மை நூல்களும் நல்லோருடன் நட்பு கொண்டும் பிறக்கும் பகுத்தறிவால், மனதில் உள்ள குற்றங்கள் அழிகின்றன. இது, தண்ணீரில் மிதக்கும் கழிவுகளை ஒரு குறிப்பிட்ட விதை போட்டு நீக்குவது போலவும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு மருந்து கொடுத்து பயனடைய செய்வது போலவும் உள்ளது.
ய ஏஷ தேவஃ கதிதோ யஸ்மிஞ் ஜ்ஞாதே விமுச்யதே । வத க்வாஸௌ ஸ்திதோ தேவஃ கதம் ஏநம் அஹம் லபே
நீ விவரித்த அந்தத் தெய்வத்தை அறிந்தால் விடுதலை கிடைக்கும் என்றாய். அந்தத் தெய்வம் எங்கே இருக்கிறது? அதை நான் எப்படிப் பெற முடியும்? சொல்லுங்கள்.
ய ஏஷ தேவஃ கதிதோ நைஷ தூரே ऽவதிஷ்டதே । ஶரீரே ஸம்ஸ்திதோ நித்யம் சிந்மாத்ரம் இதி விஶ்ருதஃ
நீ கூறிய அந்தத் தெய்வம் தொலைவில் இல்லை; அது எப்போதும் உடலிலேயே உள்ளது. அது தூய அறிவாக அறியப்படுகிறது.
ஏஷ ஸர்வம் இதம் விஶ்வம் ந விஶ்வம் த்வ் ஏஷ ஸர்வகஃ । வித்யதே ஹ்ய் ஏஷ ஏவைகோ ந து விஶ்வாபிதாஸ்தி த்ரு'க்
இந்த ஒருவனே இந்த உலகம் முழுவதும் ஆனவன்; ஆனாலும், இந்த எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவன் உலகமல்ல. உண்மையில், இந்த ஒருவனே உள்ளது; 'உலகம்' என்று தனியாக பார்க்கும் பார்வையாளர் இல்லை.
சிந்மாத்ரம் ஏஷ ஶஶிப்ரு'ச் சிந்மாத்ரம் கருடத்வஜஃ । சிந்மாத்ரம் ஏவ தபநஶ் சிந்மாத்ரம் கமலோத்பவஃ
சுத்தமான அறிவே இந்த சந்திரனைத் தாங்குபவன், கழுகைத் தங்கிய கொடியோன், சூரியன், தாமரையிலிருந்து பிறந்தவன் — இவர்கள் எல்லாரும் சுத்த அறிவே.
பாலா அபி வதந்த்ய் ஏதத் யதி சேதநமாத்ரகம் । ஜகத் இத்ய் ஏவ கைவாத்ர நாம ஸ்யாத் உபதேஶதா
குழந்தைகள்கூட இந்த உலகம் அறிவே என்று சொல்கிறார்கள்; அப்படி என்றால், இதற்கு என்ன போதனை வேண்டும், இதற்கு என்ன பெயர் வைக்கலாம்?
சிந்மாத்ரம் சேதநம் விஶ்வம் இதி யஜ் ஜ்ஞாதவாந் அஸி । ந கிஞ்சித் ஏதத் விஜ்ஞாதம் பவதா பவதாரணம்
இந்த உலகம் சுத்த அறிவும், அறிவே என்று நீ அறிந்தாலும், அதனால் உனக்கு உண்மையில் எதுவும் தெரியவில்லை; அதனால் பிறவிப் பிணியிலிருந்து விடுபட முடியாது.
சேதநம் நாம ஸம்ஸாரோ ஜீவ ஏஷ பஶுஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । ஏதஸ்மாத் ஏவ நிர்யாந்தி ஜராமரணவீசயஃ
அறிவு என்பதே இந்தச் சுழற்சி உலகம்; உயிர் என்பவன் இங்கு ஒரு உயிரினம் என்று கருதப்படுகிறான். இதிலிருந்தே முதுமையும் மரணமும் எழும் அலைகள் தோன்றுகின்றன.