வேதநாத்மா ரஸோ ऽஸ்த்ய் அந்ய இதி யா ப்ரதிபா ஸ்திரா । ஏஷாவித்யா ப்ரமஸ் த்வ் ஏஷ ஏஷ ஸம்ஸார ஆததஃ
வேறு ஒரு சுவை, உணர்வின் சாரம் இருக்கிறது என்று உறுதியான எண்ணம் தோன்றினால், அதுவே அறியாமை, மயக்கம், இவ்வுலக வாழ்க்கையின் பரவல்.
அநாலோசநஸம்ஸித்த ஆலோகேநைஷ நஶ்யதி । அஸதாத்மா ஸதாபாஸோ பாலவேதாலவத் க்ஷணாத்
ஆழ்ந்து சிந்திக்காமல் இருக்கும்போது இது நிலைபெறும்; ஆனால் வெளிச்சம் வந்தவுடன் இது அழிந்து விடும். உண்மை அல்லாதது உண்மையாக தோன்றினாலும், அது குழந்தையின் பேய்போல் ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடும்.
ஸர்வத்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ போதே போதஸாரதயைகதாம் । யாந்த்ய் அஶேஷமஹீபீடஸரித்பூர இவார்ணவே
பார்க்கப்படுவது மற்றும் பார்ப்பவர் எல்லாம் அறிவின் சாரத்தில் ஒன்றாக இணைந்து விடுகின்றன; இது பூமியில் உள்ள எல்லா நதிகளும் கடலில் கலப்பதைப் போலே.
ம்ரு'ண்மயம் ஹி யதா பாண்டம் ம்ரு'ச்சூந்யம் து ந லப்யதே । சிந்மயம் ஹி ததா சேத்யம் சிச்சூந்யம் து நோபலப்யதே
மண் பானை என்பது மண்ணால் ஆனது; ஆனால் வடிவமில்லா மண் பானை கிடைக்காது. அதுபோல், நாம் காண்பது அறிவால் ஆனது; ஆனால் உள்ளடக்கம் இல்லாத அறிவை யாரும் காண முடியாது.
போதாவபுத்தம் யத் வஸ்து போத ஏவ தத் உச்யதே । நாபோதம் புத்யதே போதோ வைரூப்யாத் தேந நாந்யதா
அறிவில் உணரப்படும் எதுவும் அறிவே என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவில்லாததை அறிவாக அறிய முடியாது, ஏனெனில் அது முரணாகும்.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யேஷு ப்ரத்யேகம் போதமாத்ரதா । ஸாரஸ் தேந ததந்யத்வம் நாஸ்தி கிஞ்சித் கபுஷ்பவத்
பார்ப்பவர், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது இவை அனைத்திலும் தூய அறிவே உள்ளது; அதற்கு வேறொன்றும் இல்லை, அது வானில் பூ இல்லை என்பதுபோல்.
ஸஜாதீயஸ் ஸஜாதீயேநைகதாம் அநுகச்சதி । அந்யோऽந்யாநுபவஸ் தேந பவத்ய் ஏகத்வநிஶ்சயஃ
ஒரே வகையில் உள்ளவை ஒன்றாக இணைந்து செல்கின்றன; இப்படிச் சேர்ந்து அனுபவிப்பதினால், அவற்றின் ஒன்றுபட்ட தன்மை உறுதியாகிறது.
யதி காஷ்டோபலாதீநாம் ந பவேத் போதரூபதா । தத் ஸதாநுபலம்பஸ் ஸ்யாத் ஏதேஷாம் அஸதாம் இவ
மரம், கல் போன்றவை அறிவின் இயல்பில்லையென்றால், அவை எப்போதும் காணப்படாமலும், இல்லாத பொருள்கள்போலவே இருக்கும்.
யதா த்வ் அஶேஷா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீர் போதமாத்ரைகரூபிணீ । ததாந்யேவாப்ய் அநந்யைவ ஸதீ போதேந போத்யதே
எல்லா வெளிப்பாடுகளும் தூய அறிவாகவே ஒரே வடிவில் இருக்கும்போது, அவை வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன; உண்மையில் வேறில்லை.
ஸர்வம் ஜகத்கதம் த்ரு'ஶ்யம் போதமாத்ரம் இதம் ததம் । ஸ்பந்தமாத்ரம் யதா வாயுர் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ
இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் தூய அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; எவ்வாறு காற்று அசைவாக மட்டுமே உள்ளது, பெருங்கடல் தண்ணீராக மட்டுமே உள்ளது, அதுபோலவே.
மிஶ்ரீபூதா அபி ஹ்ய் ஏதே ஜதுகாஷ்டாதயோ யதா । மிதோऽநநுபவாமிஶ்ரா ஐக்யம் ஹ்ய் அநுபவோ மிதஃ
எப்படி ஜாடி மரமும், லாக் மரமும் ஒன்றாக கலந்து இருந்தாலும், உண்மையில் அவை ஒன்றாக கலந்துவிடுவதில்லை; அதுபோல், ஒருவருக்கொருவர் உணர்வு இல்லாமல் உடனிருக்கிறதாலே ஒன்றாகிவிட முடியாது.
அந்யோऽந்யாநுபவோ ஹ்ய் ஐக்யம் ஐக்யம் த்வ் அந்யோऽந்யவேதநம் । யதாம்பஸோẖ க்ஷீரயோர் வா ந காஷ்டஜதுநோர் இவ
ஒருவருக்கொருவர் உணர்வது தான் உண்மையான ஒன்றாகும்; அது, மரமும் லாக் மரமும் போல அல்ல, பால் மற்றும் நீர் ஒன்றாக கலப்பது போல இருவரும் உணர்ந்து ஒன்றாகும்.
அஹம் இத்ய் ஏவ பந்தாய நாஹம் இத்ய் ஏவ முக்தயே । ஏதாவந்மாத்ரகே பத்ரே ஸ்வாயத்தே கிம் அஶக்ததா
"நான்" என்ற எண்ணம் பந்தமாகும்; "நான் இல்லை" என்ற எண்ணம் விடுதலையாகும். இது மட்டும் தான் உண்மை, அது உன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கையில், ஏன் நீ தன்னிலக்கமற்றவளாக இருக்க வேண்டும், இனியவளே?
சந்த்ரத்வயப்ரத்யயவந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபுத்திவத் । கிம் அநுத்தித ஏவாயம் அஸத் ஏவாஹம் உத்திதஃ
இரண்டு சந்திரன் இருக்கின்றன என்று நம்புவது போலவும், மிருகமாயையில் தண்ணீர் இருப்பதாக தோன்றுவது போலவும், அது தோன்றாவிட்டால் அது பொய்; தோன்றினாலும் அது பொய்யே.
மமேதம் இதி பந்தாய ந மமேத்ய் ஏவ முக்தயே । ஏதாவந்மாத்ரகே வஸ்துந்ய் ஆத்மாயத்தே கிம் அஜ்ஞதா
‘இது எனது’ என்று நினைத்தால் பந்தம் உண்டாகும்; ‘இது எனது அல்ல’ என்று எண்ணினால் விடுதலை கிடைக்கும். உண்மை இவ்வளவு தான், இது ஆத்மாவை சார்ந்தது என்றால், அங்கே அறியாமை எதற்காக இருக்க வேண்டும்?
யẖ காஷ்டபதரந்யாயோ யோ கடாகாஶயோஸ் ஸ்திதஃ । ஸ ஸம்பந்தோ ऽபி நைவைக்யம் ஐக்யம் அந்யோऽந்யவேதநம்
மரம் மற்றும் இலந்தை பழம், அல்லது பானையில் உள்ள இடம் மற்றும் புற இடம் ஆகியவற்றைப் போல உள்ள தொடர்பு உண்மையான ஒன்றுபாடு அல்ல; உண்மையான ஒன்றுபாடு என்றால், இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் அறிதல் தான்.
அந்யோऽந்யவேதநம் த்வ் ஐக்யம் பாகஶோ கதம் அப்ய் அலம் । அஜடம் தஜ் ஜடம் வாபி நைகம் ரூபம் விமுஞ்சதி
ஒருவரை ஒருவர் அறிதல் தான் உண்மையான ஒன்றுபாடு—even அது பகுதியளவில் இருந்தாலும் போதும். அது சஞ்சலமுள்ளதோ, சஞ்சலமற்றதோ இருந்தாலும், தன் இயல்பை விட்டுவிடாது.
நாஜடோ ஜடதாம் ஏதி ஸ்வபாவா ஹ்ய் அநபாயிநஃ । யச் சாஜடம் ஜடம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரு'ஷ்டே தத்ராஸ்தி நைகதா
சஞ்சலமுள்ளது சஞ்சலமற்றதாக மாறாது; ஏனெனில் அவற்றின் இயல்புகள் மாறாதவை. சஞ்சலமுள்ளதை சஞ்சலமற்றதாகப் பார்த்தால், அதில் உண்மையான ஒன்றுபாடு இல்லை.
வாஸநாவேஶவலிதாẖ குவிகாரஶதாத்மபிஃ । ஸம்ஸாராரண்யகுஹரே ந்ரு'த்யந்தி ஹதகர்மபிஃ
மனதில் பழைய நினைவுகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, எண்ணற்ற விகாரங்களால் குழம்பி, உலக வாழ்க்கை எனும் காட்டுக்குள்ளே, தவறான செயல்களால் இழுக்கப்பட்டு, அவர்கள் ஆடுகின்றார்கள்.
வாஸநாரஜ்ஜுநா க்ரு'ஷ்டா தூரம் நீதாஸ் ஸ்வகர்மபிஃ । வ்ரஜந்த்ய் அதோऽதோ தாவந்தஶ் ஶிலாஶ் ஶைலச்யுதா இவ
நினைவுகளின் கட்டிலால் இழுக்கப்பட்டு, தங்கள் செயல்களால் தொலைவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டு, அவர்கள் மலையிலிருந்து விழும் கற்கள் போல் கீழே கீழே வீழ்ந்து ஓடுகின்றார்கள்.
வ்யூடாநாம் வாஸநாவாதைர் ந்ரு'த்ரு'ணாநாம் இதஸ் ததஃ । தாந்ய் ஆபதந்தி துẖகாநி யாநி வக்தும் ந பார்யதே
நினைவுகளின் காற்றால் மனம் இங்கே அங்கே அலைக்கழிக்கப்படுகிறவர்களுக்கு, சொல்ல முடியாத துயரங்கள் ஏற்படுகின்றன.
ப்ராந்த்யா ப்ரு'ஶம் கரதலாஹதகந்துகாபம் லோகாḫ பதந்தி நிரயேஷு ரயேண ரக்தாஃ । க்லேதேந தத்ர பரிஜர்ஜரதாம் ப்ரயாதாẖ காலாந்தரேண புநர் அந்யநிபா பவந்தி
மயக்கத்தால், மக்கள் கைகளால் அடிக்கப்பட்ட பந்து போல் நரகங்களில் வீசப்படுகிறார்கள்; ஆசையில் கட்டுப்பட்டு, அங்கே காலப்போக்கில் துன்பத்தால் சோர்ந்து, பிறகு வேறு உருவங்களை எடுக்கின்றார்கள்.
ஸம்ஸாரமார்கே கஹநே பதிதஸ்யாபதந்தி ஹி । வ்ரு'த்தவ்ரு'த்தாந்தலக்ஷ்யாணி காஷ்டா இவ கநாகமே
உலக வாழ்வின் அடர்ந்த பாதையில் விழுந்தவருக்கு, நிகழ்வுகளும் அவற்றின் விளைவுகளும், புயலில் மரக்கட்டைகள் விழுவது போல், ஒருவருக்குப் படிப்படியாக வந்து சேர்கின்றன.
ஸர்வ ஏவ த்வ் இமே பாவாḫ பரஸ்பரம் அஸங்கிநஃ । அடவ்யாம் உபலாநீவ பாவநைதேஷு ஶ்ரு'ங்கலா
ஆனால், இந்த நிலைகள் அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாதவை; காட்டில் கிடக்கும் கற்கள் போல் தனித்தனியே உள்ளன. அவற்றை சங்கிலி போல் இணைப்பது மனக்கற்பனை மட்டுமே.
சித்தம் ஆந்த்யாய வ்ரு'த்தாந்தத்ருமைர் கஹநயந் ஸ்திதஃ । ரஸரஞ்ஜநயா லோகோ வஸந்த இவ காநநம்
மனம், அறியாமையால், நிகழ்வுகள் எனும் மரங்களால் சூழப்பட்ட காட்டில் நிற்கிறது; இன்ப ஆசைகளால் உலகம் வசந்த கால காட்டைப் போல் வண்ணமடைந்துள்ளது.
அஹோ பத விசித்ராணி வாஸநாவஶதோ ऽவஶைஃ । பூதகைர் அநுபூயந்தே ஸுகதுẖகாநி ஜந்மஸு
அருவாய்! பழைய நினைவுகளின் வலிமையால், உயிர்கள் தங்களால் ஏதும் செய்ய முடியாமல், பிறவிப் பிறவியாக இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிப்பது எவ்வளவு விசித்திரம்!
அஹோ பதாதிவிஷமா வாஸநா யத்வஶாஜ் ஜநைஃ । அவித்யமாந ஏவாயம் ப்ரமோ ऽந்தர் அநுபூயதே
அரே, மனதில் உள்ள பழக்கங்கள் எவ்வளவு கடுமையாக இருக்கின்றன! அவற்றின் காரணமாக, உண்மையில் இல்லாத மாயையை மனிதர்கள் உள்ளுக்குள் உணர்கிறார்கள்.
ஆஹ்லாதிநோ ऽம்ரு'தவதஶ் ஶுத்தஸ்யாலோககாரிணஃ । ஶீதலஸ்யாகிலார்தேஷு ஜ்ஞஸ்யேந்தோஶ் ச கிம் அந்தரம்
ஆனந்தமாக, தூய்மையாக, ஒளிவீசும், எல்லா விஷயங்களிலும் குளிர்ச்சியாக இருப்பவனான ஞானியுக்கும், சந்தோஷம் தரும், அமுதம் போன்ற, தூய்மையான, ஒளி பரப்பும், குளிர்ச்சியான சந்திரனுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?
பூர்வாபரம் அநாலோச்ய யத் கிஞ்சித் அபிவாஞ்சதஃ । நிர்மர்யாதஸ்ய மூடஸ்ய பாலஸ்ய ச கிம் அந்தரம்
முன்னும் பின்னும் யோசிக்காமல் ஏதாவது விரும்பும், கட்டுப்பாடில்லாத, அறிவில்லாதவனுக்கும், ஒரு பிள்ளைக்கும் என்ன வித்தியாசம்?
லப்தம் ஆப்ராணபர்யந்தம் ஶுபாஶுபம் அநுஜ்சதோஃ । ஆமிஷே கோ விஶேஷோ ऽஸ்தி வத மார்ஜாரமூடயோஃ
ஓர் பொருளை அடைந்தவுடன், அது நல்லதா கெட்டதா என்பதையும் விடாமல் இறுதிச் சுவாசம் வரைக்கும் பிடித்திருப்பவனும், ஒரு பூனையும் உணவு தேடுவதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்.