ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டிர் அபி ப்ராஜ்ஞைர் ஆஶ்ரிதா தரணாய யா । ஸாப்ய் அத்ரு'ஷ்டிர் இவாந்த்யாய வாஸநாவேஶகாரிணீ
புத்திசாலிகள் கடந்து செல்லும் வழியில் நூல்களின் அறிவை நம்பினாலும், பழைய பழக்கங்கள் மனதை ஆட்கொண்டால், அது கண் தெரியாதவருக்கு இருள் போல ஆகிவிடும்.
தத் ஏவம் அதிஸம்மோஹே யத் கார்யம் இஹ தாருணே । உதர்கஶ்ரேயஸே தாத தந் மே கதய ப்ரு'ச்சதே
இந்த கடுமையான மயக்கத்தில் நல்ல முடிவுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? அப்பா, நான் கேட்கிறேன், தயவுசெய்து அதை எனக்கு சொல்லுங்கள்.
ஶாம்யந்தி மோஹமிஹிகாஶ் ஶரதீவ ஸாதௌ ப்ராப்தே பவந்தி விமலாஶ் ச ததாகிலாஶாஃ । ஸத்யேதி வாக் பவது ஸாதுஜநோபகீதா மத்போதநேந பவதா பவஶாந்திதேந
மயக்கத்தின் மூடல், குளிர்காலம் வானத்தைத் துடைக்கும் போல், நல்லவரை அடைந்தால் அகலுகிறது; அதுபோல் எல்லா ஆசைகளும் தூய்மையடைகின்றன. நல்லவர்கள் புகழும் உங்கள் வார்த்தைகள் உண்மையை உரைக்கட்டும்; ஏனெனில் உங்கள் அறிவுரையால் நீங்கள் விடுதலை அமைதியை அளிக்கிறீர்கள்.
ஸம்வேதநம் பாவநம் ச வாஸநா கலநேதி ச । அநர்தாயேஹ ஶப்தார்தோ விகதார்தோ விஜ்ரு'ம்பதே
இங்கு 'அறிவு', 'தியானம்', 'பழக்கம்' என்ற சொற்கள் பொருளற்றவையாகவே பயன்படுத்தப்படுகின்றன; ஏனெனில் அவற்றின் உண்மையான அர்த்தம் இப்போது இல்லாமல் போய்விட்டது.
வேதநம் பாவநம் வித்தி ஸர்வதோஷஸமாஶ்ரயம் । அஸ்மிந்ந் ஏவாபதஸ் ஸந்தி லதா மதுரஸே யதா
உணர்ச்சி மற்றும் கற்பனை ஆகியவை எல்லா குறைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதை அறிந்துகொள்; இவை உள்ளேயே, இனிப்பான கொடியில் எவ்வாறு துன்பங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் துன்பங்கள் உருவாகின்றன.
ஸம்ஸாரமார்கே கஹநே வாஸநாவேஶவாஹிநஃ । உபயாதி விசித்ரோச்சைர் வ்ரு'த்தவ்ரு'த்தாந்தஸந்ததிஃ
இவ் உலக வாழ்வின் அடர்ந்த பாதையில், பழைய நினைவுகளால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, பலவகை நிகழ்வுகள் உயர்ந்து, தாழ்ந்து தொடர்கின்றன.
விவேகிநோ வாஸநயா ஸஹ ஸம்ஸாரஸம்ப்ரமஃ । க்ஷீயதே மாதவஸ்யாந்தே ஶநைர் வநம் இவாரஸம்
புத்தி உள்ளவருக்கு, உலக வாழ்வின் குழப்பமும், அதனுடன் கூடிய பழைய நினைவுகளும், வசந்தம் முடிவடையும் போதே, சுவையற்ற காட்டைப் போல மெதுவாக குறைந்து விடுகின்றன.
அஸ்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'திஸல்லக்யா வாஸநோத்ஸேதகாரிணீ । கதல்யா கநஜாலிந்யா ரஸலேகேவ மாதவீ
இவ்வுலக வாழ்வு என்னும் கொடியின் பழைய நினைவுகளை அழிப்பது, வாழைப்பழக் கொடியின் அடர்ந்த குழாமில் தேன் தடம் போல், மாதவி கொடியைப் போல செயல்படுகிறது.
ஸம்ஸாராப்திதயோதேதி வாஸநாத்மா ரஸஶ் சிதௌ । யதா வநதயாந்தஸ்ஸ்தோ மதுமாஸரஸẖ க்ஷிதௌ
இவ்வுலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலில், பழைய நினைவுகளின் சாரம் மனதில் சுவையாக எழுகிறது; அது எப்படியோ காட்டுக்குள் மறைந்திருக்கும் வசந்தத்தின் ரசம் பூமிக்குள் இருப்பதைப்போல்.
சிந்மாத்ராத் அமலாச் சூந்யாத் ரு'தே கிஞ்சிந் ந வித்யதே । நாந்யத் க்வசித் அபர்யந்தே கே ஶூந்யத்வேதரத் யதா
தூய அறிவும் குற்றமற்ற வெற்றும் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; முடிவில்லாத ஆகாயத்தில் வெறுமை மட்டுமே இருப்பதைப்போல், எங்கும் வேறு எதுவும் இல்லை.
வேதநாத்மா ரஸோ ऽஸ்த்ய் அந்ய இதி யா ப்ரதிபா ஸ்திரா । ஏஷாவித்யா ப்ரமஸ் த்வ் ஏஷ ஏஷ ஸம்ஸார ஆததஃ
வேறு ஒரு சுவை, உணர்வின் சாரம் இருக்கிறது என்று உறுதியான எண்ணம் தோன்றினால், அதுவே அறியாமை, மயக்கம், இவ்வுலக வாழ்க்கையின் பரவல்.
அநாலோசநஸம்ஸித்த ஆலோகேநைஷ நஶ்யதி । அஸதாத்மா ஸதாபாஸோ பாலவேதாலவத் க்ஷணாத்
ஆழ்ந்து சிந்திக்காமல் இருக்கும்போது இது நிலைபெறும்; ஆனால் வெளிச்சம் வந்தவுடன் இது அழிந்து விடும். உண்மை அல்லாதது உண்மையாக தோன்றினாலும், அது குழந்தையின் பேய்போல் ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடும்.
ஸர்வத்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ போதே போதஸாரதயைகதாம் । யாந்த்ய் அஶேஷமஹீபீடஸரித்பூர இவார்ணவே
பார்க்கப்படுவது மற்றும் பார்ப்பவர் எல்லாம் அறிவின் சாரத்தில் ஒன்றாக இணைந்து விடுகின்றன; இது பூமியில் உள்ள எல்லா நதிகளும் கடலில் கலப்பதைப் போலே.
ம்ரு'ண்மயம் ஹி யதா பாண்டம் ம்ரு'ச்சூந்யம் து ந லப்யதே । சிந்மயம் ஹி ததா சேத்யம் சிச்சூந்யம் து நோபலப்யதே
மண் பானை என்பது மண்ணால் ஆனது; ஆனால் வடிவமில்லா மண் பானை கிடைக்காது. அதுபோல், நாம் காண்பது அறிவால் ஆனது; ஆனால் உள்ளடக்கம் இல்லாத அறிவை யாரும் காண முடியாது.
போதாவபுத்தம் யத் வஸ்து போத ஏவ தத் உச்யதே । நாபோதம் புத்யதே போதோ வைரூப்யாத் தேந நாந்யதா
அறிவில் உணரப்படும் எதுவும் அறிவே என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவில்லாததை அறிவாக அறிய முடியாது, ஏனெனில் அது முரணாகும்.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யேஷு ப்ரத்யேகம் போதமாத்ரதா । ஸாரஸ் தேந ததந்யத்வம் நாஸ்தி கிஞ்சித் கபுஷ்பவத்
பார்ப்பவர், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது இவை அனைத்திலும் தூய அறிவே உள்ளது; அதற்கு வேறொன்றும் இல்லை, அது வானில் பூ இல்லை என்பதுபோல்.
ஸஜாதீயஸ் ஸஜாதீயேநைகதாம் அநுகச்சதி । அந்யோऽந்யாநுபவஸ் தேந பவத்ய் ஏகத்வநிஶ்சயஃ
ஒரே வகையில் உள்ளவை ஒன்றாக இணைந்து செல்கின்றன; இப்படிச் சேர்ந்து அனுபவிப்பதினால், அவற்றின் ஒன்றுபட்ட தன்மை உறுதியாகிறது.
யதி காஷ்டோபலாதீநாம் ந பவேத் போதரூபதா । தத் ஸதாநுபலம்பஸ் ஸ்யாத் ஏதேஷாம் அஸதாம் இவ
மரம், கல் போன்றவை அறிவின் இயல்பில்லையென்றால், அவை எப்போதும் காணப்படாமலும், இல்லாத பொருள்கள்போலவே இருக்கும்.
யதா த்வ் அஶேஷா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீர் போதமாத்ரைகரூபிணீ । ததாந்யேவாப்ய் அநந்யைவ ஸதீ போதேந போத்யதே
எல்லா வெளிப்பாடுகளும் தூய அறிவாகவே ஒரே வடிவில் இருக்கும்போது, அவை வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன; உண்மையில் வேறில்லை.
ஸர்வம் ஜகத்கதம் த்ரு'ஶ்யம் போதமாத்ரம் இதம் ததம் । ஸ்பந்தமாத்ரம் யதா வாயுர் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ
இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் தூய அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; எவ்வாறு காற்று அசைவாக மட்டுமே உள்ளது, பெருங்கடல் தண்ணீராக மட்டுமே உள்ளது, அதுபோலவே.
மிஶ்ரீபூதா அபி ஹ்ய் ஏதே ஜதுகாஷ்டாதயோ யதா । மிதோऽநநுபவாமிஶ்ரா ஐக்யம் ஹ்ய் அநுபவோ மிதஃ
எப்படி ஜாடி மரமும், லாக் மரமும் ஒன்றாக கலந்து இருந்தாலும், உண்மையில் அவை ஒன்றாக கலந்துவிடுவதில்லை; அதுபோல், ஒருவருக்கொருவர் உணர்வு இல்லாமல் உடனிருக்கிறதாலே ஒன்றாகிவிட முடியாது.
அந்யோऽந்யாநுபவோ ஹ்ய் ஐக்யம் ஐக்யம் த்வ் அந்யோऽந்யவேதநம் । யதாம்பஸோẖ க்ஷீரயோர் வா ந காஷ்டஜதுநோர் இவ
ஒருவருக்கொருவர் உணர்வது தான் உண்மையான ஒன்றாகும்; அது, மரமும் லாக் மரமும் போல அல்ல, பால் மற்றும் நீர் ஒன்றாக கலப்பது போல இருவரும் உணர்ந்து ஒன்றாகும்.
அஹம் இத்ய் ஏவ பந்தாய நாஹம் இத்ய் ஏவ முக்தயே । ஏதாவந்மாத்ரகே பத்ரே ஸ்வாயத்தே கிம் அஶக்ததா
"நான்" என்ற எண்ணம் பந்தமாகும்; "நான் இல்லை" என்ற எண்ணம் விடுதலையாகும். இது மட்டும் தான் உண்மை, அது உன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கையில், ஏன் நீ தன்னிலக்கமற்றவளாக இருக்க வேண்டும், இனியவளே?
சந்த்ரத்வயப்ரத்யயவந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபுத்திவத் । கிம் அநுத்தித ஏவாயம் அஸத் ஏவாஹம் உத்திதஃ
இரண்டு சந்திரன் இருக்கின்றன என்று நம்புவது போலவும், மிருகமாயையில் தண்ணீர் இருப்பதாக தோன்றுவது போலவும், அது தோன்றாவிட்டால் அது பொய்; தோன்றினாலும் அது பொய்யே.
மமேதம் இதி பந்தாய ந மமேத்ய் ஏவ முக்தயே । ஏதாவந்மாத்ரகே வஸ்துந்ய் ஆத்மாயத்தே கிம் அஜ்ஞதா
‘இது எனது’ என்று நினைத்தால் பந்தம் உண்டாகும்; ‘இது எனது அல்ல’ என்று எண்ணினால் விடுதலை கிடைக்கும். உண்மை இவ்வளவு தான், இது ஆத்மாவை சார்ந்தது என்றால், அங்கே அறியாமை எதற்காக இருக்க வேண்டும்?
யẖ காஷ்டபதரந்யாயோ யோ கடாகாஶயோஸ் ஸ்திதஃ । ஸ ஸம்பந்தோ ऽபி நைவைக்யம் ஐக்யம் அந்யோऽந்யவேதநம்
மரம் மற்றும் இலந்தை பழம், அல்லது பானையில் உள்ள இடம் மற்றும் புற இடம் ஆகியவற்றைப் போல உள்ள தொடர்பு உண்மையான ஒன்றுபாடு அல்ல; உண்மையான ஒன்றுபாடு என்றால், இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் அறிதல் தான்.
அந்யோऽந்யவேதநம் த்வ் ஐக்யம் பாகஶோ கதம் அப்ய் அலம் । அஜடம் தஜ் ஜடம் வாபி நைகம் ரூபம் விமுஞ்சதி
ஒருவரை ஒருவர் அறிதல் தான் உண்மையான ஒன்றுபாடு—even அது பகுதியளவில் இருந்தாலும் போதும். அது சஞ்சலமுள்ளதோ, சஞ்சலமற்றதோ இருந்தாலும், தன் இயல்பை விட்டுவிடாது.
நாஜடோ ஜடதாம் ஏதி ஸ்வபாவா ஹ்ய் அநபாயிநஃ । யச் சாஜடம் ஜடம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரு'ஷ்டே தத்ராஸ்தி நைகதா
சஞ்சலமுள்ளது சஞ்சலமற்றதாக மாறாது; ஏனெனில் அவற்றின் இயல்புகள் மாறாதவை. சஞ்சலமுள்ளதை சஞ்சலமற்றதாகப் பார்த்தால், அதில் உண்மையான ஒன்றுபாடு இல்லை.
வாஸநாவேஶவலிதாẖ குவிகாரஶதாத்மபிஃ । ஸம்ஸாராரண்யகுஹரே ந்ரு'த்யந்தி ஹதகர்மபிஃ
மனதில் பழைய நினைவுகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, எண்ணற்ற விகாரங்களால் குழம்பி, உலக வாழ்க்கை எனும் காட்டுக்குள்ளே, தவறான செயல்களால் இழுக்கப்பட்டு, அவர்கள் ஆடுகின்றார்கள்.
வாஸநாரஜ்ஜுநா க்ரு'ஷ்டா தூரம் நீதாஸ் ஸ்வகர்மபிஃ । வ்ரஜந்த்ய் அதோऽதோ தாவந்தஶ் ஶிலாஶ் ஶைலச்யுதா இவ
நினைவுகளின் கட்டிலால் இழுக்கப்பட்டு, தங்கள் செயல்களால் தொலைவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டு, அவர்கள் மலையிலிருந்து விழும் கற்கள் போல் கீழே கீழே வீழ்ந்து ஓடுகின்றார்கள்.