ந ச மே கந்தும் உத்யோகோ விரக்தமநஸோ க்ரு'ஹம் । த்ரு'ஷ்ட்வா தடித்ப்ரகாஶாநி பூதாநி புவநோதரே
ஆனால், உலகின் கருவில் மின்னல் போல் தோன்றும் உயிர்களைப் பார்த்தபின், என் மனம் பற்றின்மை அடைந்து, வீடு திரும்பும் ஆர்வம் எனக்கு இல்லை.
பகவந் மஹ்யம் ஆத்மாநம் கதயேஹாநுகம்பயா । கம்பீராணி ப்ரஸந்நாநி ஸாதுசேதஸ்ஸராம்ஸி ஹி
பெரியவரே, தயவுடன் எனக்கு ஆத்மாவைப் பற்றி சொல்லுங்கள்; நல்லவர்களின் மனநதிகள் ஆழமும் தெளிவும் உடையவை.
தர்ஶநாத் ஏவ மித்ரத்வம் குர்வதாம் மஹதாம் புரஃ । கமலாநீவ பூதாநி விகஸந்த்ய் ஆஶ்வஸந்தி ச
பெரியவர்களைப் பார்த்தாலே நட்பும், நம்பிக்கையும் மலர்கின்றன; அது போலவே, அவர்களிடம் நட்பை வளர்க்கும் அனைவரும் தாமரைகள் போல் மலர்ந்து, மனதில் உற்சாகம் பெறுகிறார்கள்.
மமேமம் ச மநோமோஹம் ஸம்ஸாரப்ரமஸம்பவம் । மந்யே ஹாதும் ஸமர்தஸ் த்வம் ஸத்த்வபோதாநுகம்பநைஃ
இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில் பிறந்த என் மனமயக்கத்தை நீக்க, உன்னுடைய கருணையும் தெளிவான அறிவும் போதும் என்று நான் நம்புகிறேன்.
வஸிஷ்டோ ऽஸ்மி மஹாபுத்தே முநிர் அஸ்மி நபோக்ரு'ஹஃ । கேநாப்ய் அர்தேந ராஜர்ஷேர் இமம் மார்கம் உபஸ்திதஃ
நீ பெரிய அறிவுடையவனே, நான் வசிஷ்டர்; ஆகாயத்தை இல்லமாக கொண்ட முனிவன். ஏதோ ஒரு காரணத்தால் இந்த ராஜரிஷியின் பாதையில் வந்திருக்கிறேன்.
மா கா விஷாதம் பந்தாநம் ஆகதோ ऽஸி மநீஷிணாம் । ப்ராயḫ ப்ராப்தோ ऽஸி ஸம்ஸாரஸாகரஸ்யாபரம் தடம்
மனச்சோர்வின் பாதையில் செல்லாதே; நீ அறிவாளிகளின் வழியில் வந்திருக்கிறாய். உண்மையில், இந்த உலகப் பெருங்கடலுக்கு அப்பாற்பட்ட கரையை அடைய тыருக்கிறாய்.
வைராக்யவிபவோதாரா மதிர் உக்திர் அபீத்ரு'ஶீ । ஆக்ரு'திஶ் ஶாந்தரூபா ச ந பவத்ய் அமஹாத்மநஃ
விருப்பமில்லாத தன்மை, உயர்ந்த அறிவு, அமைதியான சொற்கள், அமைதியான உருவம் — இவை எல்லாம் பெரிய உள்ளம் இல்லாதவரிடம் தோன்றுவதில்லை.
மணிர் மதுரகாஷேண யதைதி விமலாத்மதாம் । ததா கஷாயபாகேந சித்தம் ஏதி விவேகிதாம்
ஒரு மணிக்கல்லை மென்மையாகத் துலக்கினால் அது தூய்மையை அடையும் போல, மனமும் அகத்தூய்மை வளர்ந்தால் தெளிவான அறிவை அடையும்.
கிம் ஜ்ஞாதும் இச்சஸி கதம் ஸம்ஸாரம் ஹாதும் இச்சஸி । உபதிஷ்டம் அஹம் மந்யே ஸம்பாதயஸி கர்மபிஃ
நீ எதை அறிய விரும்புகிறாய்? எவ்வாறு இந்த உலக வாழ்க்கையை விட்டு விட விரும்புகிறாய்? உனக்கு சொல்லப்பட்டதை நீ செயலில் நிறைவேற்றுவாய் என்று நான் நம்புகிறேன்.
விமலவாஸந உந்நதமாநஸḫ பரிவிவிக்தமதிர் ஜநசேதஸாம் । பதம் அஶோகம் அலம் கலு யுஜ்யஸே ஜகதி நேதும் இதீதம் இஹோச்யதே
தூய எண்ணங்கள், உயர்ந்த மனம், பிறர் சிந்தனையிலிருந்து விலகிய மனம் ஆகியவை உன்னிடம் உள்ளதால், இந்த உலகத்தை துயரமில்லா நிலைக்கு அழைத்துச் செல்ல உனக்கு தகுதி உண்டு என்று இங்கு கூறப்படுகிறது.
மமேத்ய் உக்தவதோ மங்கிர் விநிபத்ய ஸ பாதயோஃ । உவாசாநந்தபூர்ணாக்ஷம் இதம் மார்கே வஹந் வசஃ
மங்கை என்பவன் 'என்னுடையது' என்று கூறி, அவன் பாதங்களில் விழுந்தான். ஆனந்தம் நிறைந்த கண்களுடன், அந்த வழியில் அவன் இவ்வாறு சொன்னான்.
பகவந் பூரிஶோ ப்ராந்தா திஶோ தஶ தஶாவதா । மயா ந து புநஸ் ஸாதுர் லப்தஸ் ஸம்ஶயநாஶக்ரு'த்
பெருமான், நான் பத்து திசைகளிலும் பலவாறு அலைந்தேன்; ஆனால் சந்தேகங்களை நீக்கக்கூடிய உண்மையான முனிவரை ஒருபோதும் காணவில்லை.
ஸமஸ்ததேஹவாராணாம் ஸாரஸ்யாத்ய பலம் மயா । ப்ராப்தம் யத் அஸ்மி த்வத்பாதபத்மே ப்ரமரதாம் கதஃ
எல்லா உடலோடு பிறந்த வாழ்வுகளின் உண்மையான பயனை இன்று அடைந்தேன்; ஏனெனில், நான் உங்கள் தாமரை போன்ற பாதங்களில் தேனீபோல் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளேன்.
கிந்நோ ऽஸ்மி பகவந் பஶ்யந் தஶாஸ் ஸம்ஸாரதோஷதாஃ । புநர் ஜாதம் புநர் நஷ்டம் ஸுகதுẖகப்ரமஸ் ஸதா
பெருமான், இந்த உலக வாழ்க்கையின் குறைகளை தரும் பல நிலைகளைப் பார்த்து நான் மிகவும் சோர்ந்துவிட்டேன்; மீண்டும் பிறப்பதும், மீண்டும் அழிந்துவிடுவதும், எப்போதும் ஆனந்தமும் துயரமும் மாறிமாறி சுழன்றுகொண்டே இருப்பதும் எனக்கு வருத்தமாக உள்ளது.
அவஶ்யம்பாவிபர்யந்ததுẖகத்வாத் ஸகலாந்ய் அபி । ஸுகாந்ய் ஏவாதிதுẖகாநி வரம் துẖகாந்ய் அதோ முநே
ஓ முனிவரே, எல்லா இன்பங்களும் முடிவில் துன்பமாகவே முடிகின்றன. அதனால், பெரிய இன்பங்களும் மிகுந்த துன்பங்களாகவே மாறுகின்றன. எனவே, இன்பத்தைவிட துன்பமே சிறந்தது.
த்ரு'டதுẖகவத் அந்தத்வாத் துẖகயந்தி ஸுகாநி மாம் । ததா நாம யதா துẖகம் ஏவ மே ஸுகதாம் கதம்
இன்பங்கள் கடுமையான துன்பம் போல் முடிவுக்கு வருவதால், அவை என்னை வேதனைப்படுத்துகின்றன. எனக்கு இப்போது துன்பமே இன்பமாக மாறிவிட்டது.
வயோ தஶநலோமாங்கைஸ் ஸஹ ஜர்ஜரதாம் கதம் । உச்சைḫபதே பாதபரா புத்திர் நாத்யவஸாயிநீ
என் வயதும், பற்களும், முடியும், உடலும் எல்லாம் கிழிந்துபோய் சோர்ந்துவிட்டன. உயரமான இடத்திலிருந்து விழும் போல் என் மனம் உறுதியாய் நிலைநிற்க முடியவில்லை.
ப்ரஸுவாநம் குஸங்கல்பாந் கஹநம் ந ப்ரகாஶதே । மநḫ பிப்பலபத்மூலைர் இவ குக்ராமகோடரம்
என் மனம் தீய எண்ணங்களை உருவாக்கி, வெளிச்சமில்லாமல் இருண்டு போயுள்ளது. அது அத்துடன் பீப்பல் மற்றும் தாமரை வேர் நிரம்பிய இருண்ட கிராமத்தின் ஓர இடத்தைப் போல் உள்ளது.
வாஸநாகர்தவ்ரு'த்த்யைதி ஶ்வஶ் ஶ்வḫ பாபீயஸீம் ஸ்திதிம் । கண்டகத்ருமவல்லீவ கராலகுடிலா மதிஃ
வாசனை வளர வளர, மனம் நாளுக்கு நாள் மேலும் கீழ்தரமாகி, கொடுமையானதும் வளைந்ததும் ஆகிறது; அது முட்களால் நிறைந்த மரத்தில் பிணைந்த கொடியைப் போல ஆகும்.
ஆயுர் ஆயாஸஶாலிந்யா யாமிந்யேவ தமோऽந்தயா । அக்ஷீவாநாகதாலோகம் க்ஷீணம் ஸந்ததசிந்தயா
வாழ்க்கை சுமைகளால் சோர்ந்து, ஆழ்ந்த இரவுபோல் இருண்டு கிடக்கிறது; கண்கள் வரவிருக்கும் ஒளியைக் காண முடியாமல், இடையறாத கவலையால் மெலிந்து போகிறது.
ந கஞ்சித் ரஸம் ஆதத்தே நஷ்டைவாபி ந நஶ்யதி । ந புஷ்பிதா ந பலிதா த்ரு'ஷ்ணா ஶுஷ்கலதேவ நஃ
விருப்பம் உலர்ந்த கொடியைப் போல, எந்த சுவையும் பெறாது; அது அழிந்தாலும் அழியாது, மலரவும் இல்லை, கனியும் இல்லை.
கர்ம மர்மணி நிர்மக்நம் வாஸநாக்யம் அஶர்மணே । ஜீவிதம் ஜந்மநே ஜீர்ணம் நைவோத்தீர்ணோ பவார்ணவஃ
வாசனை என்று அழைக்கப்படும், செயல்களில் மூழ்கிய வாழ்க்கை மகிழ்ச்சி தராது; பிறவிப் பிறவியாக சோர்ந்து, பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்ட முடியவில்லை.
திநாநுதிநம் உச்சூநா போகாஶா பயதாயிநீ । பூர்ணாபூர்ணாத்மநி க்ஷீணா ஶ்வப்ரகண்டகவ்ரு'க்ஷவத்
தினம் தினம் அனுபவிக்க ஆசை, பயத்தைத் தரும் அது, ஒருமுறை நிறைந்தது, ஒருமுறை காலியானது எனும் என் உள்ளத்தில், பள்ளத்தில் முள்ளுக்காடு போல் மெதுவாக குறைந்து கொண்டே வருகிறது.
சிந்தாஜ்வரவிகாரிண்யா லக்ஷ்ம்யாẖ கலு மஹாபதஃ । ஸம்பந் நாம க்ரு'தம் ஸாபி விப்ரலம்பேந ஜ்ரு'ம்பதே
கவலையின் காய்ச்சலில் பாதிக்கப்பட்ட செல்வம் உண்மையில் பெரிய துயரமே; அதைக் 'ஐசுவரியம்' என்று அழைத்தாலும், அது ஏமாற்றத்தால் மட்டுமே பெரிதாகிறது.
அந்தஸ்ஸ்புரிதரத்நேஹம் பாஸுரம் சாந்தகோடரம் । கல்லோலகலிலம் ஶூந்யம் சேதஶ் ஶுஷ்காப்திதுர்பகம்
என் மனம், உள்ளே ரத்தினங்கள் இருந்தாலும், வெளிச்சம் மங்கிய இருண்ட குகைபோல்; அலைகளால் கலங்கிய, வெறுமையான, உலர்ந்த கடலைக் கடக்க முடியாததுபோல் உள்ளது.
மாம் இந்த்ரியார்தைகபரம் ந ஸ்ப்ரு'ஶந்தி விவேகிநஃ । ஸகண்டகம் அமேத்யஸ்தம் ஶ்லேஷ்மாதகம் இவ த்ருமம்
புலனின்பங்களை மட்டுமே நாடுபவர்களுக்கு உரிய பொருள்கள், பகுத்தறிவுள்ளவரைத் தொடுவதில்லை; அவை முள்ளும் அழுக்கும் நிறைந்த ஒட்டும் மரம்போல் தவிர்க்கப்படுகின்றன.
அஸத் ஏவ மஹாரம்பம் வல்கதர்ஜுநவாதவத் । மநோ ரமணம் அப்ராப்தம் ஶூந்யம் துẖகாய வல்கதி
பெரிய காற்று தூசியை வீணாகக் கிளப்புவது போல, மனம் ஆனந்தம் அடையாமல், வெறுமையில் அலைந்து, துக்கத்தை மட்டுமே தருகிறது.
ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநஸம்பர்கசந்த்ரதாரகதாரிணீ । அஹம்பாவோல்லஸத்யக்ஷா க்ஷீணா நாஜ்ஞாநயாமிநீ
அறிவில்லாத இரவு குறைந்து விட்டது; நூல்களும் நல்லவர்களும் சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் போல அலங்கரித்த அகங்காரத்தின் பிரகாசமான யக்ஷன் மறைந்து விட்டான்.
அஜ்ஞாநத்வாந்தமத்தேபஸிம்ஹẖ கர்மத்ரு'ணாநலஃ । உதிதோ ந விவேகார்கோ வாஸநாரஜநீக்ஷயஃ
அறிவில்லாத இருளையும், மதமான யானையையும், சிங்கத்தையும், கர்மத்தின் புல்லை எரிக்கும் நெருப்பையும் அழிக்கும் பகுத்தறிவின் சூரியன் இன்னும் உதிக்கவில்லை; பழைய ஆசைகள் இன்னும் நீங்கவில்லை.
அவஸ்து வஸ்துவத் புத்தம் மத்தஶ் சித்தமதங்கஜஃ । இந்த்ரியாணி நிக்ரு'ந்தந்தி ந ஜாநே கிம் பவிஷ்யதி
உண்மை அல்லாததை உண்மை என்று எண்ணி, மதமான மன யானை விழிப்புணர்வுள்ள புத்தியைக் காயப்படுத்துகிறது; அறிவியல் உறுப்புகள் அதை வெட்டுகின்றன; இதன் முடிவு என்னவாகும் என்று எனக்கு தெரியவில்லை.