ஜீவஸ் ஸங்கல்பமாத்ராத்மா யத்ஸங்கல்போ ऽவதிஷ்டதே । ஹ்ரு'தி பூத்வா ஸ ஏவாஶு பஹிḫ ப்ரஸரதி ஸ்புடம்
ஜீவன் என்பது எண்ணத்தின் வடிவமே; எந்த எண்ணம் உள்ளத்தில் உறுதியாகிறதோ, அது உடனே வெளியில் தெளிவாக பரவுகிறது.
யதாஸ்திதாஸ்யாம் நிஶ்சிந்தாம் வர்ஜயித்வாம்பரோபமாம் । ந கயாசித் அபி ஸ்தித்யா ஶாம்யத்ய் அஹம் இதி ப்ரமஃ
வானைப் போல் எதிலும் பற்றில்லாமல் இயல்பாக அமைதியாக இருப்பவளை தவிர, 'நான் இந்த நிலைமையில் அமைதி அடைந்தேன்' என்ற எண்ணம் எல்லாம் மாயைதான்.
சிந்தா து சிந்த்யமாநாபி பாவநீயாம்பரோபமா । அஹம்பாவோபஶமநே ஶமநேந க்ரமேண தே
கவலை—even if you think about it—is like the sky you imagine; when the thought of 'நான்' fades away little by little, that worry also settles down within you.
தஜ்ஜ்ஞா வ்யவஹரந்தீஹ பாவ்யபாவநவர்ஜிதம் । அரூபாலோகமநநம் மௌநதாருநரா இவ
அதை உணரும்வர் இங்கு நடப்பவர்கள், கற்பனையும் அகற்பனையும் கடந்தவர்கள்; அவர்களின் மனக்கணிப்பு உருவமற்றது, மரத்திலிருந்து அமைதியாக இருப்பவர்களைப் போல.
அகிஞ்சித்பாவநோ யஸ் ஸ்யாத் ஸ முக்த இதி கத்யதே । ஜீவந்ந் ஆகாஶவிஶதோ பத்தஸ் த்வ் அந்ய இவ ஸ்புடம்
யாருடைய மனம் ஒன்றும் இல்லாத நிலையில் நிலைத்திருக்கிறதோ, அவரே விடுதலை பெற்றவர் என அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் உயிரோடு இருக்கும்போதும் ஆகாயம் போலத் தெளிவாக இருக்கிறார், மற்றவர் தெளிவாகப் பிணைக்கப்பட்டவராக இருக்கிறார்.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே தேஹே ப்ரஹ்மாண்டே ऽர்கப்ரபா யதா
'நான்' என்ற உணர்வு விந்துவில் இருந்து தலை முதல் பாதம் வரை முழு உடலிலும் பரவி, பிரபஞ்சத்தில் சூரிய ஒளி பரப்புவது போல ஒளிர்கிறது.
த்ரு'ங் நேத்ரம் ஸ்வதநம் ஜிஹ்வா ஶ்ருதிஶ் ஶ்ரோத்ரம் பவத்ய் அஸௌ । இத்யாத்யா வாஸநாḫ பஞ்ச பத்த்வா தாஸு நிமஜ்ஜதி
பார்வை என்பது கண்கள், ருசி என்பது நாக்கு, கேள்வி என்பது செவி என்று எண்ணும் பழக்கம் எழுகிறது. இந்த ஐந்து உணர்வுகளுடன் இணைந்து, அவற்றில் மனம் முழுமையாக மூழ்கி விடுகிறது.
வித்பாவோ ऽக்ஷதயோதேதி மநோ பூத்வைகதேஶதஃ । ஸர்வகோ ऽபி ரஸோ பூமௌ யதாங்குரதயா மதௌ
மனது தனிப்பட்ட உணர்வாக ஒரு பகுதியிலிருந்து தோன்றுகிறது. எப்படிப் பார்த்தாலும், ருசி எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருந்தாலும், அது பூமியில் தேனில் ஒரு முளையாக வெளிப்படுவது போல்.
யோ பாவயதி பாவேஷு நேஹ ரூடேஷ்வ் அபாவதாம் । தஸ்யாயத்நவதோ துẖகம் அநந்தம் நோபஶாம்யதி
யார் பொருள்களை எண்ணிக்கொண்டாலும், அவற்றில் நிலைபெறாமல் இருப்பாரோ, அவருக்கு எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் முடிவில்லாத துயரம் ஏற்படாது.
யேந கேநசித் ஆச்சந்நோ யேந கேநசித் ஆஶிதஃ । யத்ர க்வசந ஶாயீ ஜ்ஞஸ் ஸம்ராட் இவ விராஜதே
யாரால் மூடப்பட்டாலும், எதனால் வாழ்ந்தாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் படுத்திருந்தாலும், அந்த அறிவாளி ஒரு பேரரசர் போல பிரகாசிக்கிறார்.
வாஸநாபிர் உபேதோ ऽபி ஸமக்ராபிர் அவாஸநஃ । அந்தஶ்ஶூந்யோ ऽப்ய் அஶூந்யாத்மா கம் இவ ஶ்வஸநாந்விதஃ
அனைத்து பழக்கங்களும் இருந்தாலும், அவன் பழக்கமில்லாதவனாக இருக்கிறான்; உள்ளுக்குள் வெறுமையாக இருந்தாலும், அவன் ஆத்மா வெறுமையில்லாதது, அது காற்றுடன் கூடிய ஆகாயம் போல.
ஆஸநே ஶயநே யாநே ஸ்திதோ யத்நேந போத்யதே । நித்ராலுர் இவ நிர்வாணமநோமநநநிர்வ்ரு'தஃ
அவன் உட்கார்ந்தாலும், படுத்திருந்தாலும், பயணித்தாலும், முயற்சியுடன் விழிப்பாக இருக்கிறான்; தூக்கத்தில் இருப்பவன் போல், விடுதலையில் முழுமையாக மனமும் எண்ணமும் கடந்த அமைதியில் இருக்கிறான்.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஹி புருஷஸ் ஸர்வகோ ऽபி ஸ திஷ்டதி । ஸ்புடம் ஸாரே ஶரீரஸ்ய யதா கந்தோ ऽப்ஜகோடரே
உண்மையில், அந்த மனிதன் தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கிறான்; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருந்தாலும், அவன் உடலின் சாரத்தில் தெளிவாக இருக்கிறான், அது தாமரையின் இதழில் வாசனை இருப்பதைப் போல.
ஸம்விந்மாத்ரம் விதுர் ஜந்தும் தஸ்ய ப்ரஸரணம் ஜகத் । ஆத்மநிஷ்டத்வம் அஜகத் பரமேத்ய் உபதேஶபூஃ
அவர்கள் உயிரினத்தை தூய அறிவாகவே அறிகிறார்கள்; இந்த உலகம் அதன் விரிவாகும். உலகப் பற்றில்லாமல் ஆத்மாவில் நிலைபெறுவது உயர்ந்ததாகப் போதிக்கப்படுகிறது.
நீரஸோ பவ பாவேஷு ஸர்வேஷு விபவாதிஷு । பாஷாணம் ஹ்ரு'தயம் க்ரு'த்வா ததா பவஸி பூதயே
எந்த பொருள்களாக இருந்தாலும், செல்வமாக இருந்தாலும், அதில் விருப்பமோ விரக்தியோ இல்லாமல் இரு; உன் மனதை கல்லைப் போல உறையாக மாற்றிக் கொண்டு, உண்மையான நிலைக்காக வாழ்.
ஸாதோ ஹ்ரு'தயஸௌஷிர்யம் அஸௌஷிர்யம் இவாஸ்து தே । அவித்வத்வபுஷோ ऽவித்த்வாத் உபலஸ்யேவ ராகவ
ஓ உயர்ந்தவரே, உன் மனம் மென்மை இல்லாதது போல உறுதியுடன் இருக்கட்டும்; அறியாதவரின் உடல் உணர்வில்லாதது போல, அல்லது கல்லைப் போல, ராகவா.
தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோர் அஶேஷேஷு பாவாபாவேஷு கர்மஸு । ரு'தே நிர்வாஸநத்வாத் து ந விஶேஷோ ऽஸ்தி கஶ்சந
அறிந்தவருக்கும் அறியாதவருக்கும், எல்லா நிலைகளிலும், செய்கைகளிலும், மனத்தில் பதிந்த நினைவுகள் இல்லாமல் இருந்தால், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸத்தைவைஷா விதோ யத் ஸா பவத்ய் உந்மிஷிதா ஜகத் । பரம் தத்த்வம் நிமிஷிதா த்ரு'க் இவாநாமகம் ததம்
இந்த இருப்பு விழித்திருக்கும்போது, அறிவுடையவர்களுக்கு உலகமாகத் தோன்றுகிறது; விழிக்காமல் இருந்தால், அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கின்ற, பெயரில்லாத பார்வைபோல், உன்னதமான உண்மை.
த்ரு'ஶ்யம் விநஶ்யத்ய் அகிலம் விநஷ்டம் ஜாயதே புநஃ । யந் ந நஷ்டம் ந சோத்பந்நம் தத் ஸத் தத் பவ தத் பவாந்
நாம் காணும் எல்லாமும் அழிந்து போகின்றன; அழிந்தவை மீண்டும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் அழியாததும், பிறக்காததும் தான் உண்மை. அதுவே உன் இயற்கை; அதையே நீ ஆக வேண்டும்.
பாவநா ஜ்ஞப்திநிர்மூலா பாவிதாபி ந வித்யதே । ஸலிலம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ ந ததாதி பவாங்குரம்
உணர்விலிருந்து தோன்றும் எண்ணங்கள், தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை; மிருகத்திற்கு தோன்றும் தாகத்தில் நீர் இருப்பதுபோல், அவை வாழ்வின் முளைதான் தருவதில்லை.
யதாபூதார்தஸந்தர்ஶச்சிந்நாஹம் இதி பாவநா । த்ரு'ஷ்டாபி ந கரோத்ய் அந்தர் தக்தம் பீஜம் இவாங்குரம்
உண்மை நிலையைப் பார்க்க முடியவில்லை என்று தோன்றும் எண்ணம், வெளியில் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் எந்த விளைவையும் தராது; எரிந்த விதை முளை விடாதது போல.
கர்ம குர்வந்ந் அகுர்வந் வா வீதராகோ நிராமயஃ । நிர்மநா நித்யநிர்வாணோ முநிர் ஆத்மநி திஷ்டதி
செயல் செய்தாலும், செய்யாவிட்டாலும், ஆசை இல்லாததும், துன்பம் இல்லாததும், மனம் தூய்மையானதும், எப்போதும் விடுதலை அடைந்ததும் ஆன முனிவர், தன்னைத் தானே நிலைபெற்று இருக்கிறார்.
சித்தோபஶாந்தௌ ஸம்ஶாந்தாஶ் ஶாந்தயே போகபந்தவஃ । ந த்வ் அபாவபரிக்ஷீணாஶ் சித்தம் ஏஷாம் கிலாகரஃ
மனது அமைதியாக இருக்கும்போது, அமைதியானவர்கள் அனுபவங்களின் பந்தங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்; ஆனால், வெறும் இல்லாததனால் அவர்களின் மனம் அழியாது.
அகநẖ கேவலாலோகோ புத்தோ ஜீவḫ பராயதே । ஸ ஏவாந்யோ ऽப்ய் அநந்யோ ऽந்தரபராஹ்ண இவாதபஃ
பூரண விழிப்புடன் இருப்பவர் தூய ஒளியாக இருக்கிறார், அவருக்கு தனி உருவமில்லை; உயிரும் வேறுபட்டது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறில்லை, மதிய நேரத்தில் வெளியில் உள்ள வெயிலும் உள்ளே உள்ள வெயிலும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல.
ஏகதேஶஸ்திதாத் பும்ஸோ தூரம் யாதஸ்ய சேதஸஃ । யத் ரூபம் அகலம் மத்யே தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
ஒருவரின் மனம் தன் இருப்பிடத்திலிருந்து தொலைவில் சென்றால், நடுவில் காணப்படும் உருவமற்ற சாரமே பரமாத்மாவின் வடிவமாகும்.
சாரு சித் வ்யோமகர்பூரம் யச் சமத்குருதே ஸ்வயம் । அநந்தம் அந்தர் அவ்யக்தம் ஜகத் இத்ய் ஏவ வேத்தி தத்
அழகான அறிவு-விண்ணின் பசுமை கற்பூரம் போல் தானாக வெளிப்படும் அந்த ஒளி, உள்ளே இருக்கும் அளவில்லாத, வெளிப்படாததை உலகம் என்று மட்டும் அறிகிறது.
கதபவப்ரமபாஸுரம் அக்ஷயம் ஶமம் உபேதம் உபேக்ஷிததீபவத் । ஸ்திதம் அபீஹ ஜநம் ஜகதீஶ்வரா நநு நமந்தி ரமந்தி முதா ச கே
உலகில் இருப்பினும், வாழ்க்கை பற்றிய மயக்கம் நீங்கி, நிலையான அமைதியை அடைந்து, வேறுபாடுகளைக் கவனிக்காமல், ஒளிரும் அந்த மனிதரை உலகத்தின் தலைவர்கள் மரியாதை செய்து, மகிழ்ச்சியுடன் போற்றுகிறார்கள்.
நிராஶவாஸநாபாஸ்தஸமஸ்தபவவாஸநஃ । உத்தாய கச்ச ப்ரக்ரு'தேர் அஸ்யா மங்கிர் இவாங்கதஃ
எல்லா ஆசைகளும், பிறவிப் பழக்கங்களும் நீங்கி, மங்கி தன் அடையாளத்தை விட்டுவிட்டது போல, நீயும் இவ்வுலக இயல்பிலிருந்து எழுந்து விலகிச் செல்.
மங்கிநாமாபவத் பூர்வம் ப்ராஹ்மணஸ் ஸம்ஶிதவ்ரதஃ । ஸ கதம் ஶ்ரு'ணு நிர்வாணம் ஆப்தவாந் மத்விபோததஃ
மங்கி என்ற பெயருடைய ஒரு பிராமணர் முன்பு இருந்தார்; அவர் தன் விரதங்களில் உறுதியானவர். அவர் என் அறிவுரையால் எவ்வாறு முக்தியை அடைந்தார் என்பதை கேள்.
அஹம் கதாசித் ஆகாஶகோஶாத் அவநிம் ஆகதஃ । பவத்பிதாமஹார்தேந கேநாப்ய் உபநிமந்த்ரிதஃ
ஒரு காலத்தில், உன் மூதாதையருக்காக யாரோ அழைத்ததால், நான் ஆகாயத்திலிருந்து பூமிக்கு வந்தேன்.