ரூபாலோகமநஸ்காரை ரந்த்ரைர் பஹிர் இவ ஸ்திதாம் । ஸ்ரு'ஷ்டிம் பஶ்யதி ஜீவோ ऽந்தஸ் ஸரஸீம் இவ பர்வதஃ
ஒரு உயிர், உருவம் போன்ற உணர்வுகளின் வழியாக வெளியில் இருப்பதைப் போல படைப்பை காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு மலை தன் உள்ளே ஒரு ஏரியைப் பார்க்கும் போல்.
ஜீவோ ஜகத்தயாத்மாநம் பஶ்யத்ய் அயம் அகாரணம் । ஹேமேவ கடகாதித்வம் தத் அபஶ்யந் ந பஶ்யதி
இந்த உயிர், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன்னை உலகமாகவே காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், தங்கம் தன்னை அறியாமல், தன்னை வளையலாகவோ வேறு ஆபரணமாகவோ நினைப்பது போல.
ஜீவந்தோ ऽபி ந ஜீவந்தி ம்ரியந்தே ந ம்ரு'தா அபி । ஸந்தோ ऽபி ந ச ஸந்தீவ பராவரவிதஶ் ஶுபாஃ
அவர்கள் உயிரோடு இருந்தாலும் உண்மையில் வாழ்வதில்லை; இறந்தாலும் உண்மையில் இறப்பதில்லை; இருந்தாலும் இல்லாதவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள்—இவை எல்லாம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்த பாக்கியசாலிகள்.
ப்ரபுத்தஸ் ஸர்வகர்மாணி குர்வந்ந் அபி ந பஶ்யதி । க்ரு'ஹகர்மாணி கேஹஸ்தோ கோஷ்டபாண்டமநா இவ
பூரண விழிப்புடன் இருப்பவர், எல்லா செயல்களையும் செய்தாலும், தன்னை செய்பவராகக் காண்பதில்லை; அது எப்படி என்றால், ஒரு குடும்பம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் வீட்டுக்காரர், மனம் மாடுகளிலும் அவற்றின் பொருட்களிலும் இருப்பது போல.
விராட் ஹ்ரு'தி யதா சந்த்ரḫ ப்ரதிதேஹம் ததா ஸ்திதஃ । ஜீவோ ஹிமகணாகாரஸ் ஸ்தூலே ஸ்தூலோ லகௌ லகுஃ
எப்படி முழு சந்திரன் ஒவ்வொரு உள்ளத்திலும் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் உலகம் முழுவதும் பரந்த அந்த பரமாத்மா இருக்கிறார்; தனிப்பட்ட உயிர், பனித்துளி போல, பெரியதிலே பெரியதாகவும், நுண்ணியதிலே நுண்ணியதாகவும் உள்ளது.
அஹமாத்மா த்ரிகோணத்வம் உபகச்சதி கல்பநாத் । அஸத் ஏவ ஸதாபாஸம் மந்யதே சேதநாத் வபுஃ
இந்த ஆத்மா, மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் மூவரைக் கோணமாக உருவெடுக்கிறது; உண்மை இல்லாததை உண்மை என்று எண்ணி, அந்த அறிவு தோற்றமுள்ள உடலை உண்மையாகக் கருதுகிறது.
கர்மகோஶே த்ரிகோணே து ஶுக்ரஸாரோ ऽவதிஷ்டதே । தேஹே ஜீவோ ऽஹம் இத்ய் ஆத்மா ஸ்வாமோதẖ குஸுமே யதா
செயல்களின் மூவரைக் கோணமான இடத்தில் உயிரின் சாரம் உறைகிறது; உடலில், 'நான்' என்று நினைக்கும் அந்த உயிர், பூவில் வாசனை இருப்பதைப் போல இருக்கிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே ஜ்யோத்ஸ்நா யதா ப்ரஹ்மாண்டமண்டபே
'நான்' என்ற உணர்வு உயிரின் சாரத்தில் நிலைபெற்று, தலை முதல் பாதம் வரை பரவி, அந்த ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது; அது சந்திர ஒளி பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவுவது போல்.
அக்ஷரந்த்ரப்ரணாலேந விவ்ரு'தம் வேதநோதகம் । வ்யாப்நோதி த்ரிஜகத் தூமோ வியந் மேகதயா யதா
நுண்ணிய நரம்பு வழியாக உணர்ச்சி என்ற நீர் திறக்கப்பட்டதும், அது மூன்று உலகங்களிலும் பரவி விடுகிறது; அது வானில் மேகம் போல விரியும் நீராவி போல்.
தேஹே யத்ய் அப்ய் அஶேஷே ऽஸ்மிந் பஹிர் அந்தஶ் ச வேதநம் । வித்யதே தத் ததாப்ய் அத்ர ஶுக்ரே ऽஸ்தி கநவாஸநம்
இந்த உடலில் உள்ளும் புறமும் எங்கும் உணர்ச்சி இருக்கிறது; ஆனாலும், இங்கு, விந்துவில் அது மிக அடர்த்தியாக இருக்கிறது.
ஜீவஸ் ஸங்கல்பமாத்ராத்மா யத்ஸங்கல்போ ऽவதிஷ்டதே । ஹ்ரு'தி பூத்வா ஸ ஏவாஶு பஹிḫ ப்ரஸரதி ஸ்புடம்
ஜீவன் என்பது எண்ணத்தின் வடிவமே; எந்த எண்ணம் உள்ளத்தில் உறுதியாகிறதோ, அது உடனே வெளியில் தெளிவாக பரவுகிறது.
யதாஸ்திதாஸ்யாம் நிஶ்சிந்தாம் வர்ஜயித்வாம்பரோபமாம் । ந கயாசித் அபி ஸ்தித்யா ஶாம்யத்ய் அஹம் இதி ப்ரமஃ
வானைப் போல் எதிலும் பற்றில்லாமல் இயல்பாக அமைதியாக இருப்பவளை தவிர, 'நான் இந்த நிலைமையில் அமைதி அடைந்தேன்' என்ற எண்ணம் எல்லாம் மாயைதான்.
சிந்தா து சிந்த்யமாநாபி பாவநீயாம்பரோபமா । அஹம்பாவோபஶமநே ஶமநேந க்ரமேண தே
கவலை—even if you think about it—is like the sky you imagine; when the thought of 'நான்' fades away little by little, that worry also settles down within you.
தஜ்ஜ்ஞா வ்யவஹரந்தீஹ பாவ்யபாவநவர்ஜிதம் । அரூபாலோகமநநம் மௌநதாருநரா இவ
அதை உணரும்வர் இங்கு நடப்பவர்கள், கற்பனையும் அகற்பனையும் கடந்தவர்கள்; அவர்களின் மனக்கணிப்பு உருவமற்றது, மரத்திலிருந்து அமைதியாக இருப்பவர்களைப் போல.
அகிஞ்சித்பாவநோ யஸ் ஸ்யாத் ஸ முக்த இதி கத்யதே । ஜீவந்ந் ஆகாஶவிஶதோ பத்தஸ் த்வ் அந்ய இவ ஸ்புடம்
யாருடைய மனம் ஒன்றும் இல்லாத நிலையில் நிலைத்திருக்கிறதோ, அவரே விடுதலை பெற்றவர் என அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் உயிரோடு இருக்கும்போதும் ஆகாயம் போலத் தெளிவாக இருக்கிறார், மற்றவர் தெளிவாகப் பிணைக்கப்பட்டவராக இருக்கிறார்.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே தேஹே ப்ரஹ்மாண்டே ऽர்கப்ரபா யதா
'நான்' என்ற உணர்வு விந்துவில் இருந்து தலை முதல் பாதம் வரை முழு உடலிலும் பரவி, பிரபஞ்சத்தில் சூரிய ஒளி பரப்புவது போல ஒளிர்கிறது.
த்ரு'ங் நேத்ரம் ஸ்வதநம் ஜிஹ்வா ஶ்ருதிஶ் ஶ்ரோத்ரம் பவத்ய் அஸௌ । இத்யாத்யா வாஸநாḫ பஞ்ச பத்த்வா தாஸு நிமஜ்ஜதி
பார்வை என்பது கண்கள், ருசி என்பது நாக்கு, கேள்வி என்பது செவி என்று எண்ணும் பழக்கம் எழுகிறது. இந்த ஐந்து உணர்வுகளுடன் இணைந்து, அவற்றில் மனம் முழுமையாக மூழ்கி விடுகிறது.
வித்பாவோ ऽக்ஷதயோதேதி மநோ பூத்வைகதேஶதஃ । ஸர்வகோ ऽபி ரஸோ பூமௌ யதாங்குரதயா மதௌ
மனது தனிப்பட்ட உணர்வாக ஒரு பகுதியிலிருந்து தோன்றுகிறது. எப்படிப் பார்த்தாலும், ருசி எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருந்தாலும், அது பூமியில் தேனில் ஒரு முளையாக வெளிப்படுவது போல்.
யோ பாவயதி பாவேஷு நேஹ ரூடேஷ்வ் அபாவதாம் । தஸ்யாயத்நவதோ துẖகம் அநந்தம் நோபஶாம்யதி
யார் பொருள்களை எண்ணிக்கொண்டாலும், அவற்றில் நிலைபெறாமல் இருப்பாரோ, அவருக்கு எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் முடிவில்லாத துயரம் ஏற்படாது.
யேந கேநசித் ஆச்சந்நோ யேந கேநசித் ஆஶிதஃ । யத்ர க்வசந ஶாயீ ஜ்ஞஸ் ஸம்ராட் இவ விராஜதே
யாரால் மூடப்பட்டாலும், எதனால் வாழ்ந்தாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் படுத்திருந்தாலும், அந்த அறிவாளி ஒரு பேரரசர் போல பிரகாசிக்கிறார்.
வாஸநாபிர் உபேதோ ऽபி ஸமக்ராபிர் அவாஸநஃ । அந்தஶ்ஶூந்யோ ऽப்ய் அஶூந்யாத்மா கம் இவ ஶ்வஸநாந்விதஃ
அனைத்து பழக்கங்களும் இருந்தாலும், அவன் பழக்கமில்லாதவனாக இருக்கிறான்; உள்ளுக்குள் வெறுமையாக இருந்தாலும், அவன் ஆத்மா வெறுமையில்லாதது, அது காற்றுடன் கூடிய ஆகாயம் போல.
ஆஸநே ஶயநே யாநே ஸ்திதோ யத்நேந போத்யதே । நித்ராலுர் இவ நிர்வாணமநோமநநநிர்வ்ரு'தஃ
அவன் உட்கார்ந்தாலும், படுத்திருந்தாலும், பயணித்தாலும், முயற்சியுடன் விழிப்பாக இருக்கிறான்; தூக்கத்தில் இருப்பவன் போல், விடுதலையில் முழுமையாக மனமும் எண்ணமும் கடந்த அமைதியில் இருக்கிறான்.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஹி புருஷஸ் ஸர்வகோ ऽபி ஸ திஷ்டதி । ஸ்புடம் ஸாரே ஶரீரஸ்ய யதா கந்தோ ऽப்ஜகோடரே
உண்மையில், அந்த மனிதன் தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கிறான்; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருந்தாலும், அவன் உடலின் சாரத்தில் தெளிவாக இருக்கிறான், அது தாமரையின் இதழில் வாசனை இருப்பதைப் போல.
ஸம்விந்மாத்ரம் விதுர் ஜந்தும் தஸ்ய ப்ரஸரணம் ஜகத் । ஆத்மநிஷ்டத்வம் அஜகத் பரமேத்ய் உபதேஶபூஃ
அவர்கள் உயிரினத்தை தூய அறிவாகவே அறிகிறார்கள்; இந்த உலகம் அதன் விரிவாகும். உலகப் பற்றில்லாமல் ஆத்மாவில் நிலைபெறுவது உயர்ந்ததாகப் போதிக்கப்படுகிறது.
நீரஸோ பவ பாவேஷு ஸர்வேஷு விபவாதிஷு । பாஷாணம் ஹ்ரு'தயம் க்ரு'த்வா ததா பவஸி பூதயே
எந்த பொருள்களாக இருந்தாலும், செல்வமாக இருந்தாலும், அதில் விருப்பமோ விரக்தியோ இல்லாமல் இரு; உன் மனதை கல்லைப் போல உறையாக மாற்றிக் கொண்டு, உண்மையான நிலைக்காக வாழ்.
ஸாதோ ஹ்ரு'தயஸௌஷிர்யம் அஸௌஷிர்யம் இவாஸ்து தே । அவித்வத்வபுஷோ ऽவித்த்வாத் உபலஸ்யேவ ராகவ
ஓ உயர்ந்தவரே, உன் மனம் மென்மை இல்லாதது போல உறுதியுடன் இருக்கட்டும்; அறியாதவரின் உடல் உணர்வில்லாதது போல, அல்லது கல்லைப் போல, ராகவா.
தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோர் அஶேஷேஷு பாவாபாவேஷு கர்மஸு । ரு'தே நிர்வாஸநத்வாத் து ந விஶேஷோ ऽஸ்தி கஶ்சந
அறிந்தவருக்கும் அறியாதவருக்கும், எல்லா நிலைகளிலும், செய்கைகளிலும், மனத்தில் பதிந்த நினைவுகள் இல்லாமல் இருந்தால், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸத்தைவைஷா விதோ யத் ஸா பவத்ய் உந்மிஷிதா ஜகத் । பரம் தத்த்வம் நிமிஷிதா த்ரு'க் இவாநாமகம் ததம்
இந்த இருப்பு விழித்திருக்கும்போது, அறிவுடையவர்களுக்கு உலகமாகத் தோன்றுகிறது; விழிக்காமல் இருந்தால், அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கின்ற, பெயரில்லாத பார்வைபோல், உன்னதமான உண்மை.
த்ரு'ஶ்யம் விநஶ்யத்ய் அகிலம் விநஷ்டம் ஜாயதே புநஃ । யந் ந நஷ்டம் ந சோத்பந்நம் தத் ஸத் தத் பவ தத் பவாந்
நாம் காணும் எல்லாமும் அழிந்து போகின்றன; அழிந்தவை மீண்டும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் அழியாததும், பிறக்காததும் தான் உண்மை. அதுவே உன் இயற்கை; அதையே நீ ஆக வேண்டும்.
பாவநா ஜ்ஞப்திநிர்மூலா பாவிதாபி ந வித்யதே । ஸலிலம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ ந ததாதி பவாங்குரம்
உணர்விலிருந்து தோன்றும் எண்ணங்கள், தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை; மிருகத்திற்கு தோன்றும் தாகத்தில் நீர் இருப்பதுபோல், அவை வாழ்வின் முளைதான் தருவதில்லை.