யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தேḫ பாரதர்ஶிநஃ । ந தே கர்ம ப்ரஶம்ஸந்தி கூபம் நத்யாம் பிபந்ந் இவ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்து, உலக வாழ்க்கையின் இயல்பை தெளிவாகக் காண்பவர்கள், நதியில் நீரைக் குடிப்பவர் கிணற்றை புகழ்வதில்லை போல, செயல்களைப் புகழ்வதில்லை.
யே பத்தவாஸநா மூடாẖ கர்ம ஶம்ஸந்தி தே ऽநக । ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யுதிதம் தேந விநாதோऽதḫ பதந்தி தே
வாசனைகளால் கட்டுண்டு, அறியாமையில் உள்ளவர்கள் மட்டுமே செயல்களைப் புகழ்கிறார்கள், பாவமில்லாதவரே; வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறியதைப் பின்பற்றாமல் இருந்தால், அவர்கள் கீழே கீழே வீழ்வார்கள்.
இந்த்ரியாணி பதந்த்ய் அர்தம் த்ரு'ஷ்டக்ரு'த்ரா இவாமிஷம் । தாநி ஸம்யம்ய மநஸா யுக்த ஆஸீத தத்பரஃ
எந்திரியங்கள் தங்கள் பொருட்களை நோக்கி, பசிகளும் தைரியமும் கொண்ட கழுகுகள் இறைச்சிக்காக பாய்வதைப் போல ஓடுகின்றன. அவற்றை மனதினால் கட்டுப்படுத்தி, ஒருவன் அந்த உயர்ந்த குறிக்கோளை நினைத்து நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
நாஸந்நிவேஶம் ஹேமாஸ்தி நாஸர்கம் ப்ரஹ்ம வித்யதே । கிம் து ஸர்காதிஶப்தார்தமுக்தம் யுக்தம் அதஶ் ஶிவம்
'இல்லை' என்ற பெயரில் எங்கும் பொன்னான இடம் இல்லை; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மமும் இல்லை. படைப்பு முதலான சொற்கள் பொருத்தமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — இதுவே நன்மையான உண்மை.
ஏகாந்தகாரே ஸம்பந்நே வ்யவஹாரோ யுகக்ஷயே । நிர்விபாகோ நிராபாஸோ யதா ப்ரஹ்மகநே ததா
ஒரு யுகம் முடிவில் முழு இருள் சூழ்ந்தபோது, எல்லா செயல்களும் நிற்கின்றன; வேறுபாடும் வெளிப்பாடும் இல்லாமல், பிரம்மம் எங்கும் பரவியிருப்பதைப் போல.
அப்ரோதரே ऽப்ரபாகாநாம் ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
மேகத்தின் உள்ளே, மேகத்தின் பகுதிகள் அசைவும் நின்றதுமாக இருப்பதைப் போல, இறைவனுள் உயிர்கள் தங்களைத் தாங்களே உணர்ந்திருக்கும் தன்மையுடன் இருக்கின்றன.
ஜலஸ்யாந்தர் ஜலாம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதமயோ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மா ஸ்வஸ்பந்தஸ் ததா ப்ரஹ்மணி பூதத்ரு'க்
எப்படி நீரில் நீரின் துகள்கள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே பரமத்தில் உயிர்களைப் பற்றிய உணர்வும் அதன் சொந்த அலைச்சலும் தானே.
யதாம்பரே ऽம்பராம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதைகதாத்மநி । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
எப்படி ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தின் பகுதிகள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இறைவனுள் உயிர்களின் இருப்பும் தானே உணர்வாகும்.
அநந்யாவயவவ்யாப்திர் யதாவயவிநி ஸ்திதா । அநந்யா ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஆபாதி ததாநவயவே ஶிவே
பகுதிகள் தனித்தனியாக இல்லாமல் முழுவதையும் நிரப்பி இருப்பதுபோல், பகுதியற்ற சிவனில் படைப்பு வேறுபாடின்றி தோன்றுகிறது.
ஜகதோ ऽந்தர் அஹம்ரூபம் அஹம்ரூபாந்தரே ஜகத் । ஸ்திதம் அந்யோऽந்யவலிதம் கதலீதலபீடவத்
உலகத்துக்குள் 'நான்' என்ற உருவம் உள்ளது; அந்த 'நான்' உருவத்துக்குள் உலகமும் உள்ளது; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று பிரதிபலிப்பது வாழைப்பழ இலைப்படலங்களைப்போல் அமைந்துள்ளன.
ரூபாலோகமநஸ்காரை ரந்த்ரைர் பஹிர் இவ ஸ்திதாம் । ஸ்ரு'ஷ்டிம் பஶ்யதி ஜீவோ ऽந்தஸ் ஸரஸீம் இவ பர்வதஃ
ஒரு உயிர், உருவம் போன்ற உணர்வுகளின் வழியாக வெளியில் இருப்பதைப் போல படைப்பை காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு மலை தன் உள்ளே ஒரு ஏரியைப் பார்க்கும் போல்.
ஜீவோ ஜகத்தயாத்மாநம் பஶ்யத்ய் அயம் அகாரணம் । ஹேமேவ கடகாதித்வம் தத் அபஶ்யந் ந பஶ்யதி
இந்த உயிர், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன்னை உலகமாகவே காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், தங்கம் தன்னை அறியாமல், தன்னை வளையலாகவோ வேறு ஆபரணமாகவோ நினைப்பது போல.
ஜீவந்தோ ऽபி ந ஜீவந்தி ம்ரியந்தே ந ம்ரு'தா அபி । ஸந்தோ ऽபி ந ச ஸந்தீவ பராவரவிதஶ் ஶுபாஃ
அவர்கள் உயிரோடு இருந்தாலும் உண்மையில் வாழ்வதில்லை; இறந்தாலும் உண்மையில் இறப்பதில்லை; இருந்தாலும் இல்லாதவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள்—இவை எல்லாம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்த பாக்கியசாலிகள்.
ப்ரபுத்தஸ் ஸர்வகர்மாணி குர்வந்ந் அபி ந பஶ்யதி । க்ரு'ஹகர்மாணி கேஹஸ்தோ கோஷ்டபாண்டமநா இவ
பூரண விழிப்புடன் இருப்பவர், எல்லா செயல்களையும் செய்தாலும், தன்னை செய்பவராகக் காண்பதில்லை; அது எப்படி என்றால், ஒரு குடும்பம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் வீட்டுக்காரர், மனம் மாடுகளிலும் அவற்றின் பொருட்களிலும் இருப்பது போல.
விராட் ஹ்ரு'தி யதா சந்த்ரḫ ப்ரதிதேஹம் ததா ஸ்திதஃ । ஜீவோ ஹிமகணாகாரஸ் ஸ்தூலே ஸ்தூலோ லகௌ லகுஃ
எப்படி முழு சந்திரன் ஒவ்வொரு உள்ளத்திலும் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் உலகம் முழுவதும் பரந்த அந்த பரமாத்மா இருக்கிறார்; தனிப்பட்ட உயிர், பனித்துளி போல, பெரியதிலே பெரியதாகவும், நுண்ணியதிலே நுண்ணியதாகவும் உள்ளது.
அஹமாத்மா த்ரிகோணத்வம் உபகச்சதி கல்பநாத் । அஸத் ஏவ ஸதாபாஸம் மந்யதே சேதநாத் வபுஃ
இந்த ஆத்மா, மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் மூவரைக் கோணமாக உருவெடுக்கிறது; உண்மை இல்லாததை உண்மை என்று எண்ணி, அந்த அறிவு தோற்றமுள்ள உடலை உண்மையாகக் கருதுகிறது.
கர்மகோஶே த்ரிகோணே து ஶுக்ரஸாரோ ऽவதிஷ்டதே । தேஹே ஜீவோ ऽஹம் இத்ய் ஆத்மா ஸ்வாமோதẖ குஸுமே யதா
செயல்களின் மூவரைக் கோணமான இடத்தில் உயிரின் சாரம் உறைகிறது; உடலில், 'நான்' என்று நினைக்கும் அந்த உயிர், பூவில் வாசனை இருப்பதைப் போல இருக்கிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே ஜ்யோத்ஸ்நா யதா ப்ரஹ்மாண்டமண்டபே
'நான்' என்ற உணர்வு உயிரின் சாரத்தில் நிலைபெற்று, தலை முதல் பாதம் வரை பரவி, அந்த ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது; அது சந்திர ஒளி பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவுவது போல்.
அக்ஷரந்த்ரப்ரணாலேந விவ்ரு'தம் வேதநோதகம் । வ்யாப்நோதி த்ரிஜகத் தூமோ வியந் மேகதயா யதா
நுண்ணிய நரம்பு வழியாக உணர்ச்சி என்ற நீர் திறக்கப்பட்டதும், அது மூன்று உலகங்களிலும் பரவி விடுகிறது; அது வானில் மேகம் போல விரியும் நீராவி போல்.
தேஹே யத்ய் அப்ய் அஶேஷே ऽஸ்மிந் பஹிர் அந்தஶ் ச வேதநம் । வித்யதே தத் ததாப்ய் அத்ர ஶுக்ரே ऽஸ்தி கநவாஸநம்
இந்த உடலில் உள்ளும் புறமும் எங்கும் உணர்ச்சி இருக்கிறது; ஆனாலும், இங்கு, விந்துவில் அது மிக அடர்த்தியாக இருக்கிறது.
ஜீவஸ் ஸங்கல்பமாத்ராத்மா யத்ஸங்கல்போ ऽவதிஷ்டதே । ஹ்ரு'தி பூத்வா ஸ ஏவாஶு பஹிḫ ப்ரஸரதி ஸ்புடம்
ஜீவன் என்பது எண்ணத்தின் வடிவமே; எந்த எண்ணம் உள்ளத்தில் உறுதியாகிறதோ, அது உடனே வெளியில் தெளிவாக பரவுகிறது.
யதாஸ்திதாஸ்யாம் நிஶ்சிந்தாம் வர்ஜயித்வாம்பரோபமாம் । ந கயாசித் அபி ஸ்தித்யா ஶாம்யத்ய் அஹம் இதி ப்ரமஃ
வானைப் போல் எதிலும் பற்றில்லாமல் இயல்பாக அமைதியாக இருப்பவளை தவிர, 'நான் இந்த நிலைமையில் அமைதி அடைந்தேன்' என்ற எண்ணம் எல்லாம் மாயைதான்.
சிந்தா து சிந்த்யமாநாபி பாவநீயாம்பரோபமா । அஹம்பாவோபஶமநே ஶமநேந க்ரமேண தே
கவலை—even if you think about it—is like the sky you imagine; when the thought of 'நான்' fades away little by little, that worry also settles down within you.
தஜ்ஜ்ஞா வ்யவஹரந்தீஹ பாவ்யபாவநவர்ஜிதம் । அரூபாலோகமநநம் மௌநதாருநரா இவ
அதை உணரும்வர் இங்கு நடப்பவர்கள், கற்பனையும் அகற்பனையும் கடந்தவர்கள்; அவர்களின் மனக்கணிப்பு உருவமற்றது, மரத்திலிருந்து அமைதியாக இருப்பவர்களைப் போல.
அகிஞ்சித்பாவநோ யஸ் ஸ்யாத் ஸ முக்த இதி கத்யதே । ஜீவந்ந் ஆகாஶவிஶதோ பத்தஸ் த்வ் அந்ய இவ ஸ்புடம்
யாருடைய மனம் ஒன்றும் இல்லாத நிலையில் நிலைத்திருக்கிறதோ, அவரே விடுதலை பெற்றவர் என அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் உயிரோடு இருக்கும்போதும் ஆகாயம் போலத் தெளிவாக இருக்கிறார், மற்றவர் தெளிவாகப் பிணைக்கப்பட்டவராக இருக்கிறார்.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே தேஹே ப்ரஹ்மாண்டே ऽர்கப்ரபா யதா
'நான்' என்ற உணர்வு விந்துவில் இருந்து தலை முதல் பாதம் வரை முழு உடலிலும் பரவி, பிரபஞ்சத்தில் சூரிய ஒளி பரப்புவது போல ஒளிர்கிறது.
த்ரு'ங் நேத்ரம் ஸ்வதநம் ஜிஹ்வா ஶ்ருதிஶ் ஶ்ரோத்ரம் பவத்ய் அஸௌ । இத்யாத்யா வாஸநாḫ பஞ்ச பத்த்வா தாஸு நிமஜ்ஜதி
பார்வை என்பது கண்கள், ருசி என்பது நாக்கு, கேள்வி என்பது செவி என்று எண்ணும் பழக்கம் எழுகிறது. இந்த ஐந்து உணர்வுகளுடன் இணைந்து, அவற்றில் மனம் முழுமையாக மூழ்கி விடுகிறது.
வித்பாவோ ऽக்ஷதயோதேதி மநோ பூத்வைகதேஶதஃ । ஸர்வகோ ऽபி ரஸோ பூமௌ யதாங்குரதயா மதௌ
மனது தனிப்பட்ட உணர்வாக ஒரு பகுதியிலிருந்து தோன்றுகிறது. எப்படிப் பார்த்தாலும், ருசி எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருந்தாலும், அது பூமியில் தேனில் ஒரு முளையாக வெளிப்படுவது போல்.
யோ பாவயதி பாவேஷு நேஹ ரூடேஷ்வ் அபாவதாம் । தஸ்யாயத்நவதோ துẖகம் அநந்தம் நோபஶாம்யதி
யார் பொருள்களை எண்ணிக்கொண்டாலும், அவற்றில் நிலைபெறாமல் இருப்பாரோ, அவருக்கு எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் முடிவில்லாத துயரம் ஏற்படாது.
யேந கேநசித் ஆச்சந்நோ யேந கேநசித் ஆஶிதஃ । யத்ர க்வசந ஶாயீ ஜ்ஞஸ் ஸம்ராட் இவ விராஜதே
யாரால் மூடப்பட்டாலும், எதனால் வாழ்ந்தாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் படுத்திருந்தாலும், அந்த அறிவாளி ஒரு பேரரசர் போல பிரகாசிக்கிறார்.