அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸோ ऽத வா । ஆலோகநாத் அலப்யஸ்ய கீத்ரு'க் ஸ்யாத் அத காரணம்
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போல, மாயை நீரில் தண்ணீர் போல, உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் எது என்று கேட்க முடியுமா? காண முடியாத ஒன்றுக்கு எப்படி காரணம் இருக்க முடியும்?
அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேẖ காரணம் மார்கயந்தி யே । வந்த்யாபுத்ரஸ்ய பௌத்ரஸ்ய ஸ்கந்தம் ஆஸாதயந்தி தே
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போன்ற இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் தேடுகிறவர்கள், குழந்தை பெறாத பெண்ணின் பேரனின் தோளை பிடிக்க முயல்பவர்களைப் போலவே ஆவர்.
அஸத்யப்ரதிபாஸாநாம் ஏதத் ஏவாஶு காரணம் । யத் அநாலோகநம் நாம ஸமாலோகாக்ஷயக்ஷயம்
உண்மை இல்லாத தோற்றங்களுக்கு உடனடி காரணம், உண்மையை காணாததுதான்; அதாவது, உணர்வின் சக்தி குறைந்து, உண்மை பார்வை இல்லாமல் போனதுதான்.
பரமாத்மாயதே ஜீவோ ऽபுத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே
பிராணன் பரமாத்மாவாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் அறிவில்லாதபோது சஞ்சலமில்லாத ஒன்றாக இருக்கிறான், அறிவுடன் இருக்கும்போது உயிருள்ளவனாக நிலைத்திருப்பான்.
பரமாத்மைவ ஜீவோ ऽயம் புத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । ஆம்ர ஏவ ரஸாபத்தேḫ ப்ரயாதி ஸஹகாரதாம்
உயிர் எனும் தனிப்பட்ட ஆத்மா, உண்மையில் பரமாத்மாவே; ஆனால் புத்தி உயிரற்றது. இது, மாம்பழத்தில் இருந்து சாறு எடுத்தபின் அது மாதுளை பழம் போல் ஆகும் போலே.
சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே । ஜீவோ ஜீவதி ஜீர்ணேஷு ஜாதிஜந்மஸு ஜர்ஜரஃ
புத்தி சுயஞானம் பெற்றால், அங்கு உயிரே நிலைபெறும்; உடல்கள் பழையதாகி, புதிதாக பிறந்தாலும், உயிர் தொடர்ந்து வாழ்கிறது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீபாரதர்ஶிநஃ । ந வித்யமாநம் அப்ய் அஸ்தி தேஷாம் வேதநம் ஆததம்
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், வெளிப்படையான அழகைத் தாண்டிப் பார்க்கிறவர்கள், அவர்களுக்கு இல்லாதது கூட உணர்வில் தோன்றாது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । அரூபாலோகமநநம் ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸதா
உயர்ந்த பார்வை பெற்றவர்களுக்கு, அவர்களின் மனநிலை நீர் போல உருவமற்றது; அங்கு அசைவும் அமைதியும் எப்போதும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்று அறிந்து கொள்.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸர்வம் அவேதநவஶாத் இஹ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், அவர்களுக்கு இங்கு எல்லாம் — நீரில் அலைவதும் அமைதியும் உணர்வின்மை காரணமாக இருப்பதைப் போல — அசைவும் நிழலும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்.
அரூபாலோகமநநம் வேஷ்டிதோந்முக்ததாமவத் । புத்தாẖ கர்மஸு சேஷ்டந்தே வ்ரு'க்ஷபத்த்ரேஷ்வ் இவாநிலாஃ
அவர்களின் தியானம் உருவமற்றது; சுருளிலிருந்து தளர்ந்த கயிறு போல. விழிப்புடன் இருப்பவர்கள் உலகில் செயலில் ஈடுபடுவதை, மரக்கிளைகளில் காற்று அசைவதைப் போலக் காணலாம்.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தேḫ பாரதர்ஶிநஃ । ந தே கர்ம ப்ரஶம்ஸந்தி கூபம் நத்யாம் பிபந்ந் இவ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்து, உலக வாழ்க்கையின் இயல்பை தெளிவாகக் காண்பவர்கள், நதியில் நீரைக் குடிப்பவர் கிணற்றை புகழ்வதில்லை போல, செயல்களைப் புகழ்வதில்லை.
யே பத்தவாஸநா மூடாẖ கர்ம ஶம்ஸந்தி தே ऽநக । ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யுதிதம் தேந விநாதோऽதḫ பதந்தி தே
வாசனைகளால் கட்டுண்டு, அறியாமையில் உள்ளவர்கள் மட்டுமே செயல்களைப் புகழ்கிறார்கள், பாவமில்லாதவரே; வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறியதைப் பின்பற்றாமல் இருந்தால், அவர்கள் கீழே கீழே வீழ்வார்கள்.
இந்த்ரியாணி பதந்த்ய் அர்தம் த்ரு'ஷ்டக்ரு'த்ரா இவாமிஷம் । தாநி ஸம்யம்ய மநஸா யுக்த ஆஸீத தத்பரஃ
எந்திரியங்கள் தங்கள் பொருட்களை நோக்கி, பசிகளும் தைரியமும் கொண்ட கழுகுகள் இறைச்சிக்காக பாய்வதைப் போல ஓடுகின்றன. அவற்றை மனதினால் கட்டுப்படுத்தி, ஒருவன் அந்த உயர்ந்த குறிக்கோளை நினைத்து நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
நாஸந்நிவேஶம் ஹேமாஸ்தி நாஸர்கம் ப்ரஹ்ம வித்யதே । கிம் து ஸர்காதிஶப்தார்தமுக்தம் யுக்தம் அதஶ் ஶிவம்
'இல்லை' என்ற பெயரில் எங்கும் பொன்னான இடம் இல்லை; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மமும் இல்லை. படைப்பு முதலான சொற்கள் பொருத்தமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — இதுவே நன்மையான உண்மை.
ஏகாந்தகாரே ஸம்பந்நே வ்யவஹாரோ யுகக்ஷயே । நிர்விபாகோ நிராபாஸோ யதா ப்ரஹ்மகநே ததா
ஒரு யுகம் முடிவில் முழு இருள் சூழ்ந்தபோது, எல்லா செயல்களும் நிற்கின்றன; வேறுபாடும் வெளிப்பாடும் இல்லாமல், பிரம்மம் எங்கும் பரவியிருப்பதைப் போல.
அப்ரோதரே ऽப்ரபாகாநாம் ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
மேகத்தின் உள்ளே, மேகத்தின் பகுதிகள் அசைவும் நின்றதுமாக இருப்பதைப் போல, இறைவனுள் உயிர்கள் தங்களைத் தாங்களே உணர்ந்திருக்கும் தன்மையுடன் இருக்கின்றன.
ஜலஸ்யாந்தர் ஜலாம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதமயோ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மா ஸ்வஸ்பந்தஸ் ததா ப்ரஹ்மணி பூதத்ரு'க்
எப்படி நீரில் நீரின் துகள்கள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே பரமத்தில் உயிர்களைப் பற்றிய உணர்வும் அதன் சொந்த அலைச்சலும் தானே.
யதாம்பரே ऽம்பராம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதைகதாத்மநி । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
எப்படி ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தின் பகுதிகள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இறைவனுள் உயிர்களின் இருப்பும் தானே உணர்வாகும்.
அநந்யாவயவவ்யாப்திர் யதாவயவிநி ஸ்திதா । அநந்யா ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஆபாதி ததாநவயவே ஶிவே
பகுதிகள் தனித்தனியாக இல்லாமல் முழுவதையும் நிரப்பி இருப்பதுபோல், பகுதியற்ற சிவனில் படைப்பு வேறுபாடின்றி தோன்றுகிறது.
ஜகதோ ऽந்தர் அஹம்ரூபம் அஹம்ரூபாந்தரே ஜகத் । ஸ்திதம் அந்யோऽந்யவலிதம் கதலீதலபீடவத்
உலகத்துக்குள் 'நான்' என்ற உருவம் உள்ளது; அந்த 'நான்' உருவத்துக்குள் உலகமும் உள்ளது; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று பிரதிபலிப்பது வாழைப்பழ இலைப்படலங்களைப்போல் அமைந்துள்ளன.
ரூபாலோகமநஸ்காரை ரந்த்ரைர் பஹிர் இவ ஸ்திதாம் । ஸ்ரு'ஷ்டிம் பஶ்யதி ஜீவோ ऽந்தஸ் ஸரஸீம் இவ பர்வதஃ
ஒரு உயிர், உருவம் போன்ற உணர்வுகளின் வழியாக வெளியில் இருப்பதைப் போல படைப்பை காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு மலை தன் உள்ளே ஒரு ஏரியைப் பார்க்கும் போல்.
ஜீவோ ஜகத்தயாத்மாநம் பஶ்யத்ய் அயம் அகாரணம் । ஹேமேவ கடகாதித்வம் தத் அபஶ்யந் ந பஶ்யதி
இந்த உயிர், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன்னை உலகமாகவே காண்கிறது; அது எப்படி என்றால், தங்கம் தன்னை அறியாமல், தன்னை வளையலாகவோ வேறு ஆபரணமாகவோ நினைப்பது போல.
ஜீவந்தோ ऽபி ந ஜீவந்தி ம்ரியந்தே ந ம்ரு'தா அபி । ஸந்தோ ऽபி ந ச ஸந்தீவ பராவரவிதஶ் ஶுபாஃ
அவர்கள் உயிரோடு இருந்தாலும் உண்மையில் வாழ்வதில்லை; இறந்தாலும் உண்மையில் இறப்பதில்லை; இருந்தாலும் இல்லாதவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள்—இவை எல்லாம் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்த பாக்கியசாலிகள்.
ப்ரபுத்தஸ் ஸர்வகர்மாணி குர்வந்ந் அபி ந பஶ்யதி । க்ரு'ஹகர்மாணி கேஹஸ்தோ கோஷ்டபாண்டமநா இவ
பூரண விழிப்புடன் இருப்பவர், எல்லா செயல்களையும் செய்தாலும், தன்னை செய்பவராகக் காண்பதில்லை; அது எப்படி என்றால், ஒரு குடும்பம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் வீட்டுக்காரர், மனம் மாடுகளிலும் அவற்றின் பொருட்களிலும் இருப்பது போல.
விராட் ஹ்ரு'தி யதா சந்த்ரḫ ப்ரதிதேஹம் ததா ஸ்திதஃ । ஜீவோ ஹிமகணாகாரஸ் ஸ்தூலே ஸ்தூலோ லகௌ லகுஃ
எப்படி முழு சந்திரன் ஒவ்வொரு உள்ளத்திலும் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் உலகம் முழுவதும் பரந்த அந்த பரமாத்மா இருக்கிறார்; தனிப்பட்ட உயிர், பனித்துளி போல, பெரியதிலே பெரியதாகவும், நுண்ணியதிலே நுண்ணியதாகவும் உள்ளது.
அஹமாத்மா த்ரிகோணத்வம் உபகச்சதி கல்பநாத் । அஸத் ஏவ ஸதாபாஸம் மந்யதே சேதநாத் வபுஃ
இந்த ஆத்மா, மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் மூவரைக் கோணமாக உருவெடுக்கிறது; உண்மை இல்லாததை உண்மை என்று எண்ணி, அந்த அறிவு தோற்றமுள்ள உடலை உண்மையாகக் கருதுகிறது.
கர்மகோஶே த்ரிகோணே து ஶுக்ரஸாரோ ऽவதிஷ்டதே । தேஹே ஜீவோ ऽஹம் இத்ய் ஆத்மா ஸ்வாமோதẖ குஸுமே யதா
செயல்களின் மூவரைக் கோணமான இடத்தில் உயிரின் சாரம் உறைகிறது; உடலில், 'நான்' என்று நினைக்கும் அந்த உயிர், பூவில் வாசனை இருப்பதைப் போல இருக்கிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஶுக்ரஸ்தா ஸம்வித் ஆபாதமஸ்தகம் । விஸரத்ய் அகிலே ஜ்யோத்ஸ்நா யதா ப்ரஹ்மாண்டமண்டபே
'நான்' என்ற உணர்வு உயிரின் சாரத்தில் நிலைபெற்று, தலை முதல் பாதம் வரை பரவி, அந்த ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது; அது சந்திர ஒளி பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவுவது போல்.
அக்ஷரந்த்ரப்ரணாலேந விவ்ரு'தம் வேதநோதகம் । வ்யாப்நோதி த்ரிஜகத் தூமோ வியந் மேகதயா யதா
நுண்ணிய நரம்பு வழியாக உணர்ச்சி என்ற நீர் திறக்கப்பட்டதும், அது மூன்று உலகங்களிலும் பரவி விடுகிறது; அது வானில் மேகம் போல விரியும் நீராவி போல்.
தேஹே யத்ய் அப்ய் அஶேஷே ऽஸ்மிந் பஹிர் அந்தஶ் ச வேதநம் । வித்யதே தத் ததாப்ய் அத்ர ஶுக்ரே ऽஸ்தி கநவாஸநம்
இந்த உடலில் உள்ளும் புறமும் எங்கும் உணர்ச்சி இருக்கிறது; ஆனாலும், இங்கு, விந்துவில் அது மிக அடர்த்தியாக இருக்கிறது.