ஆத்மஜ்ஞாநம் அநாஸாத்ய ஜ்ஞாநாந்தரலவேந யே । ஸந்துஷ்டாẖ கஷ்டசேஷ்டேந தே ஸ்ம்ரு'தா ஜ்ஞாநபந்தவஃ
ஆன்மா பற்றிய அறிவை அடையாமல், பிற அறிவின் சிறு துண்டுகளால் கடினமான முயற்சியில் திருப்தி அடைவோர், 'அறிவின் நண்பர்கள்' என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநோதிதஜ்ஞேயவிகாஸஶாந்த்யா விநா ந ஸந்துஷ்டதியேஹ பாவ்யம் । த்வம் ஜ்ஞாநபந்துத்வம் உபேத்ய ராம ரமஸ்வ மா போகபவாமயேஷு
அறிவால் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியவை விரிவடைந்து அமைதி பிறக்காமல் இவ்வுலகில் திருப்தி அடையக் கூடாது; ராமா, அறிவின் நண்பனாகி அதில் மகிழ்ந்து, உலக இன்பங்களில் மூழ்காதே.
ஆஹாரார்தம் கர்ம குர்யாத் அநிந்த்யம் குர்யாத் ஆஹாரம் ப்ராணஸந்தாரணார்தம் । ப்ராணாஸ் ஸந்தார்யாஸ் தத்த்வஜிஜ்ஞாஸநார்தம் தத்த்வம் ஜிஜ்ஞாஸ்யம் யேந பூயோ ந துẖகம்
உணவு பெறச் செய்யும் செயல்கள் குற்றமில்லாமல் இருக்க வேண்டும்; உயிரைத் தாங்க உணவு எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; உயிரைத் தாங்குவது உண்மையை அறியவே வேண்டும்; உண்மையைத் தேடினால் மீண்டும் துயரமில்லை.
ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞேயநிஷ்டத்வாத் யோ ऽசிதம் சிதம் ஏவ வா । ந புஞ்ஜதே கர்மபலம் ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
அறிவால் அறிய வேண்டியதில் நிலைபெற்று, அது பிறப்பிலோ பழக்கத்திலோ வந்திருந்தாலும், தன் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்காதவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஜ்ஞாத்வா ஸம்யக் அநுஷ்டாநம் த்ரு'ஶ்யதே யஸ்ய கர்மஸு । நிர்வாஸநாத்மகம் ஜ்ஞஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
செயல்களை சரியான அறிவுடன் செய்து, அவற்றில் மறைந்த ஆசைகள் இல்லாமல் இருப்பவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அந்தஶ்ஶீதலதேஹாஸு ப்ராஜ்ஞைர் யஸ்யாவலோக்யதே । அக்ரு'த்ரிமைவ ஶாந்தஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
உள்ளுக்குள் ஆசைகள் தணிந்தும், அந்த அமைதியை புத்திசாலிகள் காணவும், இயற்கையாக அமைதி நிலவுபவரே 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அபுநர்ஜந்மநே யஸ் ஸ்யாத் போதஸ் ஸ ஜ்ஞாநஶப்தபாக் । வஸநாஶநதா ஶேஷா வ்யவஸ்தா ஶில்பஜீவிகா
பிறவி இல்லாத நிலையைத் தரும் அறிவே உண்மையான ஞானம் எனப்படுகிறது; மற்றவை—பழக்கங்களை நாடுதல், உண்ணுதல், வாழ்வுக்கான வழக்கங்கள்—இவை எல்லாம் வாழ்க்கையின் தொழில்கள் மட்டுமே.
ப்ரவாஹாபதிதே கார்யே காமஸங்கல்பவர்ஜிதஃ । திஷ்டத்ய் ஆகாஶஹ்ரு'தயோ யஸ் ஸ பண்டித உச்யதே
நடப்பது எப்படி வந்தாலும் அதை ஏற்று, ஆசையும் எண்ணங்களும் இல்லாமல், அகத்து வெளி ஆகாயம் போல் விரிவாக இருப்பவர் தான் உண்மையில் பண்டிதர் எனப்படுகிறார்.
அகாரணம் ப்ரவர்தந்தே இவ பாவா அகாரணாத் । அவித்யமாநா அப்ய் ஏதே வித்யமாநா இவ ஸ்திதாஃ
காரணமில்லாமல் நிகழ்வுகள் தோன்றும் போல் தோன்றுகின்றன; உண்மையில் அவை இல்லாவிட்டாலும், இருப்பது போல் தெரிகின்றன.
ஆவிர்பாவதிரோபாவைர் பாவாபாவபவாபவைஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதẖ காரணகர்மபிஃ
தோன்றலும் மறைதலும், இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய மாற்றங்களால், நிகழ்வுகள் பின்னர் காரணங்கள் கொண்டவை என்று, ஒன்றோடொன்று காரணமாக இணைக்கப்பட்டவை எனக் கருதப்படுகின்றன.
அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸோ ऽத வா । ஆலோகநாத் அலப்யஸ்ய கீத்ரு'க் ஸ்யாத் அத காரணம்
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போல, மாயை நீரில் தண்ணீர் போல, உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் எது என்று கேட்க முடியுமா? காண முடியாத ஒன்றுக்கு எப்படி காரணம் இருக்க முடியும்?
அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேẖ காரணம் மார்கயந்தி யே । வந்த்யாபுத்ரஸ்ய பௌத்ரஸ்ய ஸ்கந்தம் ஆஸாதயந்தி தே
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போன்ற இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் தேடுகிறவர்கள், குழந்தை பெறாத பெண்ணின் பேரனின் தோளை பிடிக்க முயல்பவர்களைப் போலவே ஆவர்.
அஸத்யப்ரதிபாஸாநாம் ஏதத் ஏவாஶு காரணம் । யத் அநாலோகநம் நாம ஸமாலோகாக்ஷயக்ஷயம்
உண்மை இல்லாத தோற்றங்களுக்கு உடனடி காரணம், உண்மையை காணாததுதான்; அதாவது, உணர்வின் சக்தி குறைந்து, உண்மை பார்வை இல்லாமல் போனதுதான்.
பரமாத்மாயதே ஜீவோ ऽபுத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே
பிராணன் பரமாத்மாவாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் அறிவில்லாதபோது சஞ்சலமில்லாத ஒன்றாக இருக்கிறான், அறிவுடன் இருக்கும்போது உயிருள்ளவனாக நிலைத்திருப்பான்.
பரமாத்மைவ ஜீவோ ऽயம் புத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । ஆம்ர ஏவ ரஸாபத்தேḫ ப்ரயாதி ஸஹகாரதாம்
உயிர் எனும் தனிப்பட்ட ஆத்மா, உண்மையில் பரமாத்மாவே; ஆனால் புத்தி உயிரற்றது. இது, மாம்பழத்தில் இருந்து சாறு எடுத்தபின் அது மாதுளை பழம் போல் ஆகும் போலே.
சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே । ஜீவோ ஜீவதி ஜீர்ணேஷு ஜாதிஜந்மஸு ஜர்ஜரஃ
புத்தி சுயஞானம் பெற்றால், அங்கு உயிரே நிலைபெறும்; உடல்கள் பழையதாகி, புதிதாக பிறந்தாலும், உயிர் தொடர்ந்து வாழ்கிறது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீபாரதர்ஶிநஃ । ந வித்யமாநம் அப்ய் அஸ்தி தேஷாம் வேதநம் ஆததம்
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், வெளிப்படையான அழகைத் தாண்டிப் பார்க்கிறவர்கள், அவர்களுக்கு இல்லாதது கூட உணர்வில் தோன்றாது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । அரூபாலோகமநநம் ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸதா
உயர்ந்த பார்வை பெற்றவர்களுக்கு, அவர்களின் மனநிலை நீர் போல உருவமற்றது; அங்கு அசைவும் அமைதியும் எப்போதும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்று அறிந்து கொள்.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸர்வம் அவேதநவஶாத் இஹ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், அவர்களுக்கு இங்கு எல்லாம் — நீரில் அலைவதும் அமைதியும் உணர்வின்மை காரணமாக இருப்பதைப் போல — அசைவும் நிழலும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்.
அரூபாலோகமநநம் வேஷ்டிதோந்முக்ததாமவத் । புத்தாẖ கர்மஸு சேஷ்டந்தே வ்ரு'க்ஷபத்த்ரேஷ்வ் இவாநிலாஃ
அவர்களின் தியானம் உருவமற்றது; சுருளிலிருந்து தளர்ந்த கயிறு போல. விழிப்புடன் இருப்பவர்கள் உலகில் செயலில் ஈடுபடுவதை, மரக்கிளைகளில் காற்று அசைவதைப் போலக் காணலாம்.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தேḫ பாரதர்ஶிநஃ । ந தே கர்ம ப்ரஶம்ஸந்தி கூபம் நத்யாம் பிபந்ந் இவ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்து, உலக வாழ்க்கையின் இயல்பை தெளிவாகக் காண்பவர்கள், நதியில் நீரைக் குடிப்பவர் கிணற்றை புகழ்வதில்லை போல, செயல்களைப் புகழ்வதில்லை.
யே பத்தவாஸநா மூடாẖ கர்ம ஶம்ஸந்தி தே ऽநக । ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யுதிதம் தேந விநாதோऽதḫ பதந்தி தே
வாசனைகளால் கட்டுண்டு, அறியாமையில் உள்ளவர்கள் மட்டுமே செயல்களைப் புகழ்கிறார்கள், பாவமில்லாதவரே; வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறியதைப் பின்பற்றாமல் இருந்தால், அவர்கள் கீழே கீழே வீழ்வார்கள்.
இந்த்ரியாணி பதந்த்ய் அர்தம் த்ரு'ஷ்டக்ரு'த்ரா இவாமிஷம் । தாநி ஸம்யம்ய மநஸா யுக்த ஆஸீத தத்பரஃ
எந்திரியங்கள் தங்கள் பொருட்களை நோக்கி, பசிகளும் தைரியமும் கொண்ட கழுகுகள் இறைச்சிக்காக பாய்வதைப் போல ஓடுகின்றன. அவற்றை மனதினால் கட்டுப்படுத்தி, ஒருவன் அந்த உயர்ந்த குறிக்கோளை நினைத்து நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
நாஸந்நிவேஶம் ஹேமாஸ்தி நாஸர்கம் ப்ரஹ்ம வித்யதே । கிம் து ஸர்காதிஶப்தார்தமுக்தம் யுக்தம் அதஶ் ஶிவம்
'இல்லை' என்ற பெயரில் எங்கும் பொன்னான இடம் இல்லை; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மமும் இல்லை. படைப்பு முதலான சொற்கள் பொருத்தமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன — இதுவே நன்மையான உண்மை.
ஏகாந்தகாரே ஸம்பந்நே வ்யவஹாரோ யுகக்ஷயே । நிர்விபாகோ நிராபாஸோ யதா ப்ரஹ்மகநே ததா
ஒரு யுகம் முடிவில் முழு இருள் சூழ்ந்தபோது, எல்லா செயல்களும் நிற்கின்றன; வேறுபாடும் வெளிப்பாடும் இல்லாமல், பிரம்மம் எங்கும் பரவியிருப்பதைப் போல.
அப்ரோதரே ऽப்ரபாகாநாம் ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
மேகத்தின் உள்ளே, மேகத்தின் பகுதிகள் அசைவும் நின்றதுமாக இருப்பதைப் போல, இறைவனுள் உயிர்கள் தங்களைத் தாங்களே உணர்ந்திருக்கும் தன்மையுடன் இருக்கின்றன.
ஜலஸ்யாந்தர் ஜலாம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதமயோ யதா । ஸ்வஸம்விதாத்மா ஸ்வஸ்பந்தஸ் ததா ப்ரஹ்மணி பூதத்ரு'க்
எப்படி நீரில் நீரின் துகள்கள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே பரமத்தில் உயிர்களைப் பற்றிய உணர்வும் அதன் சொந்த அலைச்சலும் தானே.
யதாம்பரே ऽம்பராம்ஶாநாம் த்வைதாத்வைதைகதாத்மநி । ஸ்வஸம்விதாத்மிகா ஸத்தா பூதாநாம் ஈஶ்வரே ததா
எப்படி ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தின் பகுதிகள் இரண்டாயும் ஒன்றாயும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இறைவனுள் உயிர்களின் இருப்பும் தானே உணர்வாகும்.
அநந்யாவயவவ்யாப்திர் யதாவயவிநி ஸ்திதா । அநந்யா ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஆபாதி ததாநவயவே ஶிவே
பகுதிகள் தனித்தனியாக இல்லாமல் முழுவதையும் நிரப்பி இருப்பதுபோல், பகுதியற்ற சிவனில் படைப்பு வேறுபாடின்றி தோன்றுகிறது.
ஜகதோ ऽந்தர் அஹம்ரூபம் அஹம்ரூபாந்தரே ஜகத் । ஸ்திதம் அந்யோऽந்யவலிதம் கதலீதலபீடவத்
உலகத்துக்குள் 'நான்' என்ற உருவம் உள்ளது; அந்த 'நான்' உருவத்துக்குள் உலகமும் உள்ளது; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று பிரதிபலிப்பது வாழைப்பழ இலைப்படலங்களைப்போல் அமைந்துள்ளன.