ஶுத்தம் புத்தம் அநாத்யந்தம் ஜீவோ ஜநிதவாஸநஃ । ஆத்யம் க்ஷீவ இவாத்மாநம் ஆவ்ரு'தாத்மா ந பஶ்யதி
பிறப்பின் பழக்கங்கள் மூடியதால், தூய்மையானது, விழிப்புணர்வுடையது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது ஆகிய ஆன்மா, தன்னைத் தானே காண முடியாமல் போகிறது; இது தூசால் மூடிய கண்ணாடி தன் பிரதிபலிப்பை காண முடியாததைப் போலே.
அஜ்ஞாநஸ்ய மஹாக்ரந்தேர் மித்யாவேத்யாத்மநோ ऽஸதஃ । அஹமித்யர்தரூபஸ்ய பேதோ மோக்ஷ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
"நான்" என்று தோன்றும் பொய்யான, அறியக்கூடிய, இல்லாத தன்மையுடைய அந்த பெரிய அறியாமை முடிச்சை அறுத்துவிட்டால், அதையே விடுதலை என்று கூறுகிறார்கள்.
வ்யபகதகநசேதநஸ் ஸமந்தாத் அஹம் இதி நூநம் அபுத்யமாந ஆஸ்ஸ்வ । அநபிதபரசேதநைகரூபஸ் ஸதஸதஸந் ந ஸதா ஸதோதிதஶ் ச
தனித்துவம் என்ற கனமான உணர்வு முற்றிலும் நீங்கியபோது, "நான்" என்று எண்ணாதவனாக அமைந்து, சொல்லப்படாத தூய அறிவாகவும், இருப்பதும் இல்லாததும் அல்லாத நிலையில், எப்போதும் உண்மையாக வெளிப்படுவதாக இருக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநிநைவ ஸதா பாவ்யம் ராம ந ஜ்ஞாநபந்துநா । அஜ்ஞதைவ வரம் மந்யே ந புநர் ஜ்ஞாநபந்துதா
ராமா, எப்போதும் அறிவுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும்; அறிவுடன் தோழராக இருப்பதை விட, அறியாமையே சிறந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
கிம் உச்யதே ஜ்ஞாநபந்துர் ஜ்ஞாநீ சைவ கிம் உச்யதே । கிம் பலம் ஜ்ஞாநபந்துத்வே ஜ்ஞாநித்வே ऽபி ச கிம் பலம்
‘அறிவுக்கு தோழன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? ‘அறிவாளன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? அறிவுக்கு தோழனாக இருப்பதில் என்ன பலன்? அறிவாளனாக இருப்பதிலும் என்ன பலன்?
வ்யாசஷ்டே யḫ படதி ச ஶாஸ்த்ரம் போகாய ஶில்பிவத் । யததே ந த்வ் அநுஷ்டாநே ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யார் வேதநூல்களை விளக்கி, உரைத்து, கலைஞன் போல அனுபவத்திற்காக மட்டும் அதைச் செய்கிறாரோ, ஆனால் நடைமுறையில் முயற்சி செய்யவில்லை, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
கர்மஸ்பந்தேஷு நோ போதḫ பலிதோ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே । போதஶில்போபஜீவித்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யாரிடம் அறிவு செயல்களில் பலன் தரவில்லை, அறிவை ஒரு தொழிலாக வாழ்கிறாரோ, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
வஸநாஶநமாத்ரேண துஷ்டாஶ் ஶாஸ்த்ரபலேந யே । அஜ்ஞாஞ் ஜ்ஞாநாம்ஶபந்தூம்ஸ் தாந் வித்யாச் சாஸ்த்ரார்தஶில்பிநஃ
வாசனைகளை அழிப்பதில் மட்டும், வேதநூலின் பலனில் மட்டும் திருப்தி அடைவோர்களை, அவர்கள் அறியாதவர்களும், அறிவுக்கு தோழர்களும், நூலின் பொருளை கலைஞராகப் பயன்படுத்துபவர்களும் என்று அறிக.
ப்ரவ்ரு'த்திலக்ஷணே தர்மே வர்ததே யஶ் ஶ்ருதோசிதம் । அதூரவர்திஜ்ஞாநத்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
செயலில் அடிப்படையாயுள்ள தர்மத்தை, வேதங்கள் கூறியபடி நடத்தும் மனிதன், உண்மையான அறிவுக்கு அருகிலுள்ள அறிவு கொண்டவன் என்பதால், அவனை 'அறிவின் நண்பன்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விதுர் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநாந்ய் அந்யாநி யாநி து । தாநி ஜ்ஞாநாவபாஸாநி ஸாரஸ்யாநவபோதநாத்
ஆன்மா பற்றிய அறிவே உண்மையான அறிவாக மதிக்கப்படுகிறது; மற்ற எல்லா அறிவும் அதன் சாரத்தைப் புரியாததால், வெறும் அறிவின் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கின்றன.
ஆத்மஜ்ஞாநம் அநாஸாத்ய ஜ்ஞாநாந்தரலவேந யே । ஸந்துஷ்டாẖ கஷ்டசேஷ்டேந தே ஸ்ம்ரு'தா ஜ்ஞாநபந்தவஃ
ஆன்மா பற்றிய அறிவை அடையாமல், பிற அறிவின் சிறு துண்டுகளால் கடினமான முயற்சியில் திருப்தி அடைவோர், 'அறிவின் நண்பர்கள்' என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநோதிதஜ்ஞேயவிகாஸஶாந்த்யா விநா ந ஸந்துஷ்டதியேஹ பாவ்யம் । த்வம் ஜ்ஞாநபந்துத்வம் உபேத்ய ராம ரமஸ்வ மா போகபவாமயேஷு
அறிவால் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியவை விரிவடைந்து அமைதி பிறக்காமல் இவ்வுலகில் திருப்தி அடையக் கூடாது; ராமா, அறிவின் நண்பனாகி அதில் மகிழ்ந்து, உலக இன்பங்களில் மூழ்காதே.
ஆஹாரார்தம் கர்ம குர்யாத் அநிந்த்யம் குர்யாத் ஆஹாரம் ப்ராணஸந்தாரணார்தம் । ப்ராணாஸ் ஸந்தார்யாஸ் தத்த்வஜிஜ்ஞாஸநார்தம் தத்த்வம் ஜிஜ்ஞாஸ்யம் யேந பூயோ ந துẖகம்
உணவு பெறச் செய்யும் செயல்கள் குற்றமில்லாமல் இருக்க வேண்டும்; உயிரைத் தாங்க உணவு எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; உயிரைத் தாங்குவது உண்மையை அறியவே வேண்டும்; உண்மையைத் தேடினால் மீண்டும் துயரமில்லை.
ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞேயநிஷ்டத்வாத் யோ ऽசிதம் சிதம் ஏவ வா । ந புஞ்ஜதே கர்மபலம் ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
அறிவால் அறிய வேண்டியதில் நிலைபெற்று, அது பிறப்பிலோ பழக்கத்திலோ வந்திருந்தாலும், தன் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்காதவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஜ்ஞாத்வா ஸம்யக் அநுஷ்டாநம் த்ரு'ஶ்யதே யஸ்ய கர்மஸு । நிர்வாஸநாத்மகம் ஜ்ஞஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
செயல்களை சரியான அறிவுடன் செய்து, அவற்றில் மறைந்த ஆசைகள் இல்லாமல் இருப்பவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அந்தஶ்ஶீதலதேஹாஸு ப்ராஜ்ஞைர் யஸ்யாவலோக்யதே । அக்ரு'த்ரிமைவ ஶாந்தஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
உள்ளுக்குள் ஆசைகள் தணிந்தும், அந்த அமைதியை புத்திசாலிகள் காணவும், இயற்கையாக அமைதி நிலவுபவரே 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அபுநர்ஜந்மநே யஸ் ஸ்யாத் போதஸ் ஸ ஜ்ஞாநஶப்தபாக் । வஸநாஶநதா ஶேஷா வ்யவஸ்தா ஶில்பஜீவிகா
பிறவி இல்லாத நிலையைத் தரும் அறிவே உண்மையான ஞானம் எனப்படுகிறது; மற்றவை—பழக்கங்களை நாடுதல், உண்ணுதல், வாழ்வுக்கான வழக்கங்கள்—இவை எல்லாம் வாழ்க்கையின் தொழில்கள் மட்டுமே.
ப்ரவாஹாபதிதே கார்யே காமஸங்கல்பவர்ஜிதஃ । திஷ்டத்ய் ஆகாஶஹ்ரு'தயோ யஸ் ஸ பண்டித உச்யதே
நடப்பது எப்படி வந்தாலும் அதை ஏற்று, ஆசையும் எண்ணங்களும் இல்லாமல், அகத்து வெளி ஆகாயம் போல் விரிவாக இருப்பவர் தான் உண்மையில் பண்டிதர் எனப்படுகிறார்.
அகாரணம் ப்ரவர்தந்தே இவ பாவா அகாரணாத் । அவித்யமாநா அப்ய் ஏதே வித்யமாநா இவ ஸ்திதாஃ
காரணமில்லாமல் நிகழ்வுகள் தோன்றும் போல் தோன்றுகின்றன; உண்மையில் அவை இல்லாவிட்டாலும், இருப்பது போல் தெரிகின்றன.
ஆவிர்பாவதிரோபாவைர் பாவாபாவபவாபவைஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதẖ காரணகர்மபிஃ
தோன்றலும் மறைதலும், இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய மாற்றங்களால், நிகழ்வுகள் பின்னர் காரணங்கள் கொண்டவை என்று, ஒன்றோடொன்று காரணமாக இணைக்கப்பட்டவை எனக் கருதப்படுகின்றன.
அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸோ ऽத வா । ஆலோகநாத் அலப்யஸ்ய கீத்ரு'க் ஸ்யாத் அத காரணம்
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போல, மாயை நீரில் தண்ணீர் போல, உண்மையில் இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் எது என்று கேட்க முடியுமா? காண முடியாத ஒன்றுக்கு எப்படி காரணம் இருக்க முடியும்?
அஸதஶ் ஶஶஶ்ரு'ங்காதேẖ காரணம் மார்கயந்தி யே । வந்த்யாபுத்ரஸ்ய பௌத்ரஸ்ய ஸ்கந்தம் ஆஸாதயந்தி தே
யானை கன்றுக்கு கொம்பு போன்ற இல்லாத ஒன்றுக்கு காரணம் தேடுகிறவர்கள், குழந்தை பெறாத பெண்ணின் பேரனின் தோளை பிடிக்க முயல்பவர்களைப் போலவே ஆவர்.
அஸத்யப்ரதிபாஸாநாம் ஏதத் ஏவாஶு காரணம் । யத் அநாலோகநம் நாம ஸமாலோகாக்ஷயக்ஷயம்
உண்மை இல்லாத தோற்றங்களுக்கு உடனடி காரணம், உண்மையை காணாததுதான்; அதாவது, உணர்வின் சக்தி குறைந்து, உண்மை பார்வை இல்லாமல் போனதுதான்.
பரமாத்மாயதே ஜீவோ ऽபுத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே
பிராணன் பரமாத்மாவாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் அறிவில்லாதபோது சஞ்சலமில்லாத ஒன்றாக இருக்கிறான், அறிவுடன் இருக்கும்போது உயிருள்ளவனாக நிலைத்திருப்பான்.
பரமாத்மைவ ஜீவோ ऽயம் புத்யமாநஸ் த்வ் அசேதநம் । ஆம்ர ஏவ ரஸாபத்தேḫ ப்ரயாதி ஸஹகாரதாம்
உயிர் எனும் தனிப்பட்ட ஆத்மா, உண்மையில் பரமாத்மாவே; ஆனால் புத்தி உயிரற்றது. இது, மாம்பழத்தில் இருந்து சாறு எடுத்தபின் அது மாதுளை பழம் போல் ஆகும் போலே.
சேதநம் புத்யமாநஸ் து ஜீவ ஏவாவதிஷ்டதே । ஜீவோ ஜீவதி ஜீர்ணேஷு ஜாதிஜந்மஸு ஜர்ஜரஃ
புத்தி சுயஞானம் பெற்றால், அங்கு உயிரே நிலைபெறும்; உடல்கள் பழையதாகி, புதிதாக பிறந்தாலும், உயிர் தொடர்ந்து வாழ்கிறது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீபாரதர்ஶிநஃ । ந வித்யமாநம் அப்ய் அஸ்தி தேஷாம் வேதநம் ஆததம்
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், வெளிப்படையான அழகைத் தாண்டிப் பார்க்கிறவர்கள், அவர்களுக்கு இல்லாதது கூட உணர்வில் தோன்றாது.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । அரூபாலோகமநநம் ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸதா
உயர்ந்த பார்வை பெற்றவர்களுக்கு, அவர்களின் மனநிலை நீர் போல உருவமற்றது; அங்கு அசைவும் அமைதியும் எப்போதும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்று அறிந்து கொள்.
யே பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஆயாதா வித்தி தேஷாம் அபாம் இவ । ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் ஸர்வம் அவேதநவஶாத் இஹ
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவர்கள், அவர்களுக்கு இங்கு எல்லாம் — நீரில் அலைவதும் அமைதியும் உணர்வின்மை காரணமாக இருப்பதைப் போல — அசைவும் நிழலும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்.
அரூபாலோகமநநம் வேஷ்டிதோந்முக்ததாமவத் । புத்தாẖ கர்மஸு சேஷ்டந்தே வ்ரு'க்ஷபத்த்ரேஷ்வ் இவாநிலாஃ
அவர்களின் தியானம் உருவமற்றது; சுருளிலிருந்து தளர்ந்த கயிறு போல. விழிப்புடன் இருப்பவர்கள் உலகில் செயலில் ஈடுபடுவதை, மரக்கிளைகளில் காற்று அசைவதைப் போலக் காணலாம்.