யாத்ரு'க் ஏவ விராடாத்மந்ய் ஏஷ விஸ்தார ஆகதஃ । தாத்ரு'க் ஏவேஹ ஸர்வஸ்மிந்ந் அணுமாத்ரே ऽபி பூதகே
விராட் ஆன்மாவில் எவ்வளவு விரிவாக உள்ளது, அதே அளவு இங்கும், எல்லா உயிரிலும், மிகச் சிறிய துகளிலும் இருக்கிறது.
பரமார்தேந ந ஸ்தூலம் ந ஸூக்ஷ்மம் கிஞ்சந க்வசித் । யத் யதா பாவிதம் யத்ர தத் ததாஶ்வ் அநுபூயதே
உண்மையில் எதிலும் பெரிதும், சிறிதும் எதுவும் இல்லை; எங்கு எது எப்படி நினைக்கப்படுகிறது, அங்கே அது அப்படியே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
மநஶ் சந்த்ரமஸோ ஜாதம் மநஸஶ் சந்த்ர உத்திதஃ । ஜீவாஜ் ஜீவோ ऽத வைகைஷா ஸத்தா த்ரவஜலாங்கவத்
மனம் சந்திரனிலிருந்து பிறக்கிறது; சந்திரன் மனத்திலிருந்து தோன்றுகிறான். உயிரும் உயிரிலிருந்து உருவாகிறது; இது நீரில் திரவம் இருப்பதைப் போலே.
ஶுக்ரஸாரம் விதுர் ஜீவம் ப்ராலேயகணஸந்நிபம் । ஆநந்தோ பலஸந்தோஹஸ் தத ஏவ ப்ரவர்ததே
வீரியத்தின் சாரமே உயிராகும்; அது பனித்துளி போல் இருக்கும் என்று சொல்கிறார்கள். அதிலிருந்து ஆனந்தமும் பலமும் உருவாகின்றன.
தம் சேததி சிதாபாஸம் பூர்வம் ஆத்மா ஸ்வம் ஆத்மநா । தத்ர தந்மயதாம் தத்தே தேந தந்மயரூபிணீம்
ஆன்மா முதலில் தானாகவே அந்த அறிவின் பிரதிபிம்பத்தை உணர்கிறது; அதில் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு, அதற்கேற்ப உருவத்தை எடுக்கும்.
ஜீவஸம்வித் அதைஷாந்தர் யத் உபாயாதி பஞ்சதாம் । ந தத்ர காரணம் கிஞ்சித் வித்யதே ந ச கார்யதா
இந்த உயிரின் உள்ளுணர்வு ஒழிந்துவிடும் போது, அங்கே எந்தக் காரணமும், விளைவும் இல்லை.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சித்தேர் அபாவாத் ஸ்வத்வபாவயோஃ । ஸ்வபாவோக்திர் ந சைவாத்ர பவத்ய் அர்தாநுஸாரிணீ
தன்னையும், தன்னல்லாததையும் வேறுபடுத்தும் எதிர்ப்பு இல்லாததால், இங்கு இயற்கை என்று சொல்லப்படுவது பொருளுக்கு ஏற்ப பொருந்தாது.
ஜீவோ ஜீவத்வம் ஏவ ஸ்வம் ஜீவத்வாத் ஏவ ச ஸ்வதஃ । அந்தஸ்த்வேந பஹிஷ்ட்வேந த்ரு'ஶ்யத்வேந ச பாவயந்
உயிர், தன் உயிர்ப்பைத் தானாகவே உணர்ந்து, தன்னை உள்ளிலும், வெளியில், காணப்படுவதாகவும் எண்ணிக்கொள்கிறது.
நீஹாரேணேவ ஸம்வீதஶ் சேத்யவஸ்துபராயணஃ । ஜாத்யந்த இவ பந்தாநம் ஆவ்ரு'தாத்மா ந பஶ்யதி
மூடிய பனிப்பொழிவில் மூடப்பட்டவன் போல, வெளிப்படையான பொருள்களில் மனதை வைத்தவன், பிறவியிலேயே குருடனாகப் பிறந்தவன் போல், தன் உள்ளம் மறைந்ததால் வழியைக் காண முடியவில்லை.
ஜகஜ்ஜ்ரு'ம்பிகயா ஜீவஸ் த்வ் அநைக்யத்வித்வயா ஸ்திதஃ । ஸ்பந்தஶக்த்யேவ பவநஸ் ஸ்வாத்மநோ ऽபிந்நயாநயா
உலகம் விரிவடைவதால், உயிர் ஒருமையில்லாத இரட்டைப்பாட்டில் நிலைத்திருக்கிறது; இது, காற்றில் அசைவின் சக்தி அதன் இயல்பிலிருந்து பிரியாமல் இருப்பதைப் போலே.
ஶுத்தம் புத்தம் அநாத்யந்தம் ஜீவோ ஜநிதவாஸநஃ । ஆத்யம் க்ஷீவ இவாத்மாநம் ஆவ்ரு'தாத்மா ந பஶ்யதி
பிறப்பின் பழக்கங்கள் மூடியதால், தூய்மையானது, விழிப்புணர்வுடையது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது ஆகிய ஆன்மா, தன்னைத் தானே காண முடியாமல் போகிறது; இது தூசால் மூடிய கண்ணாடி தன் பிரதிபலிப்பை காண முடியாததைப் போலே.
அஜ்ஞாநஸ்ய மஹாக்ரந்தேர் மித்யாவேத்யாத்மநோ ऽஸதஃ । அஹமித்யர்தரூபஸ்ய பேதோ மோக்ஷ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
"நான்" என்று தோன்றும் பொய்யான, அறியக்கூடிய, இல்லாத தன்மையுடைய அந்த பெரிய அறியாமை முடிச்சை அறுத்துவிட்டால், அதையே விடுதலை என்று கூறுகிறார்கள்.
வ்யபகதகநசேதநஸ் ஸமந்தாத் அஹம் இதி நூநம் அபுத்யமாந ஆஸ்ஸ்வ । அநபிதபரசேதநைகரூபஸ் ஸதஸதஸந் ந ஸதா ஸதோதிதஶ் ச
தனித்துவம் என்ற கனமான உணர்வு முற்றிலும் நீங்கியபோது, "நான்" என்று எண்ணாதவனாக அமைந்து, சொல்லப்படாத தூய அறிவாகவும், இருப்பதும் இல்லாததும் அல்லாத நிலையில், எப்போதும் உண்மையாக வெளிப்படுவதாக இருக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநிநைவ ஸதா பாவ்யம் ராம ந ஜ்ஞாநபந்துநா । அஜ்ஞதைவ வரம் மந்யே ந புநர் ஜ்ஞாநபந்துதா
ராமா, எப்போதும் அறிவுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும்; அறிவுடன் தோழராக இருப்பதை விட, அறியாமையே சிறந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
கிம் உச்யதே ஜ்ஞாநபந்துர் ஜ்ஞாநீ சைவ கிம் உச்யதே । கிம் பலம் ஜ்ஞாநபந்துத்வே ஜ்ஞாநித்வே ऽபி ச கிம் பலம்
‘அறிவுக்கு தோழன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? ‘அறிவாளன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? அறிவுக்கு தோழனாக இருப்பதில் என்ன பலன்? அறிவாளனாக இருப்பதிலும் என்ன பலன்?
வ்யாசஷ்டே யḫ படதி ச ஶாஸ்த்ரம் போகாய ஶில்பிவத் । யததே ந த்வ் அநுஷ்டாநே ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யார் வேதநூல்களை விளக்கி, உரைத்து, கலைஞன் போல அனுபவத்திற்காக மட்டும் அதைச் செய்கிறாரோ, ஆனால் நடைமுறையில் முயற்சி செய்யவில்லை, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
கர்மஸ்பந்தேஷு நோ போதḫ பலிதோ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே । போதஶில்போபஜீவித்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யாரிடம் அறிவு செயல்களில் பலன் தரவில்லை, அறிவை ஒரு தொழிலாக வாழ்கிறாரோ, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
வஸநாஶநமாத்ரேண துஷ்டாஶ் ஶாஸ்த்ரபலேந யே । அஜ்ஞாஞ் ஜ்ஞாநாம்ஶபந்தூம்ஸ் தாந் வித்யாச் சாஸ்த்ரார்தஶில்பிநஃ
வாசனைகளை அழிப்பதில் மட்டும், வேதநூலின் பலனில் மட்டும் திருப்தி அடைவோர்களை, அவர்கள் அறியாதவர்களும், அறிவுக்கு தோழர்களும், நூலின் பொருளை கலைஞராகப் பயன்படுத்துபவர்களும் என்று அறிக.
ப்ரவ்ரு'த்திலக்ஷணே தர்மே வர்ததே யஶ் ஶ்ருதோசிதம் । அதூரவர்திஜ்ஞாநத்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
செயலில் அடிப்படையாயுள்ள தர்மத்தை, வேதங்கள் கூறியபடி நடத்தும் மனிதன், உண்மையான அறிவுக்கு அருகிலுள்ள அறிவு கொண்டவன் என்பதால், அவனை 'அறிவின் நண்பன்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விதுர் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநாந்ய் அந்யாநி யாநி து । தாநி ஜ்ஞாநாவபாஸாநி ஸாரஸ்யாநவபோதநாத்
ஆன்மா பற்றிய அறிவே உண்மையான அறிவாக மதிக்கப்படுகிறது; மற்ற எல்லா அறிவும் அதன் சாரத்தைப் புரியாததால், வெறும் அறிவின் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கின்றன.
ஆத்மஜ்ஞாநம் அநாஸாத்ய ஜ்ஞாநாந்தரலவேந யே । ஸந்துஷ்டாẖ கஷ்டசேஷ்டேந தே ஸ்ம்ரு'தா ஜ்ஞாநபந்தவஃ
ஆன்மா பற்றிய அறிவை அடையாமல், பிற அறிவின் சிறு துண்டுகளால் கடினமான முயற்சியில் திருப்தி அடைவோர், 'அறிவின் நண்பர்கள்' என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்.
ஜ்ஞாநோதிதஜ்ஞேயவிகாஸஶாந்த்யா விநா ந ஸந்துஷ்டதியேஹ பாவ்யம் । த்வம் ஜ்ஞாநபந்துத்வம் உபேத்ய ராம ரமஸ்வ மா போகபவாமயேஷு
அறிவால் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியவை விரிவடைந்து அமைதி பிறக்காமல் இவ்வுலகில் திருப்தி அடையக் கூடாது; ராமா, அறிவின் நண்பனாகி அதில் மகிழ்ந்து, உலக இன்பங்களில் மூழ்காதே.
ஆஹாரார்தம் கர்ம குர்யாத் அநிந்த்யம் குர்யாத் ஆஹாரம் ப்ராணஸந்தாரணார்தம் । ப்ராணாஸ் ஸந்தார்யாஸ் தத்த்வஜிஜ்ஞாஸநார்தம் தத்த்வம் ஜிஜ்ஞாஸ்யம் யேந பூயோ ந துẖகம்
உணவு பெறச் செய்யும் செயல்கள் குற்றமில்லாமல் இருக்க வேண்டும்; உயிரைத் தாங்க உணவு எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; உயிரைத் தாங்குவது உண்மையை அறியவே வேண்டும்; உண்மையைத் தேடினால் மீண்டும் துயரமில்லை.
ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞேயநிஷ்டத்வாத் யோ ऽசிதம் சிதம் ஏவ வா । ந புஞ்ஜதே கர்மபலம் ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
அறிவால் அறிய வேண்டியதில் நிலைபெற்று, அது பிறப்பிலோ பழக்கத்திலோ வந்திருந்தாலும், தன் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்காதவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஜ்ஞாத்வா ஸம்யக் அநுஷ்டாநம் த்ரு'ஶ்யதே யஸ்ய கர்மஸு । நிர்வாஸநாத்மகம் ஜ்ஞஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
செயல்களை சரியான அறிவுடன் செய்து, அவற்றில் மறைந்த ஆசைகள் இல்லாமல் இருப்பவர் 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அந்தஶ்ஶீதலதேஹாஸு ப்ராஜ்ஞைர் யஸ்யாவலோக்யதே । அக்ரு'த்ரிமைவ ஶாந்தஸ்ய ஸ ஜ்ஞாநீத்ய் அபிதீயதே
உள்ளுக்குள் ஆசைகள் தணிந்தும், அந்த அமைதியை புத்திசாலிகள் காணவும், இயற்கையாக அமைதி நிலவுபவரே 'அறிஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அபுநர்ஜந்மநே யஸ் ஸ்யாத் போதஸ் ஸ ஜ்ஞாநஶப்தபாக் । வஸநாஶநதா ஶேஷா வ்யவஸ்தா ஶில்பஜீவிகா
பிறவி இல்லாத நிலையைத் தரும் அறிவே உண்மையான ஞானம் எனப்படுகிறது; மற்றவை—பழக்கங்களை நாடுதல், உண்ணுதல், வாழ்வுக்கான வழக்கங்கள்—இவை எல்லாம் வாழ்க்கையின் தொழில்கள் மட்டுமே.
ப்ரவாஹாபதிதே கார்யே காமஸங்கல்பவர்ஜிதஃ । திஷ்டத்ய் ஆகாஶஹ்ரு'தயோ யஸ் ஸ பண்டித உச்யதே
நடப்பது எப்படி வந்தாலும் அதை ஏற்று, ஆசையும் எண்ணங்களும் இல்லாமல், அகத்து வெளி ஆகாயம் போல் விரிவாக இருப்பவர் தான் உண்மையில் பண்டிதர் எனப்படுகிறார்.
அகாரணம் ப்ரவர்தந்தே இவ பாவா அகாரணாத் । அவித்யமாநா அப்ய் ஏதே வித்யமாநா இவ ஸ்திதாஃ
காரணமில்லாமல் நிகழ்வுகள் தோன்றும் போல் தோன்றுகின்றன; உண்மையில் அவை இல்லாவிட்டாலும், இருப்பது போல் தெரிகின்றன.
ஆவிர்பாவதிரோபாவைர் பாவாபாவபவாபவைஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதẖ காரணகர்மபிஃ
தோன்றலும் மறைதலும், இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய மாற்றங்களால், நிகழ்வுகள் பின்னர் காரணங்கள் கொண்டவை என்று, ஒன்றோடொன்று காரணமாக இணைக்கப்பட்டவை எனக் கருதப்படுகின்றன.