விராட்ஜீவாச் சந்த்ரமஸோ ஜீவபூதாநி தேஹிநாம் । ப்ரஸரந்த்ய் அந்நஜாதாநி ப்ராலேயவிஸராத்மநா
பெருவெளியின் உயிராகிய நிலவிலிருந்து, உடலுடன் பிறந்த உயிர்கள் உணவிலிருந்து தோன்றி, பனிக்கனியின் இயல்பைப் போல் பரவுகின்றன.
தாந்ய் ஏவ தேஹிதேஹேஷு ஜீவா ஜீவந்தி ஜீவிஷு । மநோபூதா விசேஷ்டந்தே கர்ம ஜந்மஸு காரணம்
அந்த உயிர்கள் உடல்களில் வாழ்கின்றன; அவை மனதிலிருந்து எழுந்து, செய்கின்றன. அந்தச் செயல்களே பிறப்புகளுக்கு காரணமாகின்றன.
ஏவம் விராட் ஸஹஸ்ராணி மஹாகல்பஶதாநி ச । கதாந்ய் அத பவிஷ்யந்தி நாநாசாராணி ஸந்தி ச
இவ்வாறு ஆயிரக்கணக்கான பெருவெளிகள், நூற்றுக்கணக்கான பெரிய யுகங்கள் கடந்தும், வரவிருப்பதும், பலவகை முறைகளோடு இருக்கின்றன.
ஸர்வதோ ऽநுபவரூபயாநயா ஸத்தயோத்தமபதாத் அபிந்நயா । அந்தவர்ஜிதமஹாங்கஸங்கயா திஷ்டதீதி புருஷḫ பரம் விராட்
அனைத்திலும் அனுபவத்தின் வடிவாக, எல்லையற்ற பெரிய அங்கங்களோடு, முடிவில்லாமல், உயர்ந்த நிலையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவனாக, பரம பெருவெளி எங்கும் நிறைந்திருக்கின்றான்.
ஸங்கல்பபுருஷஸ் த்வ் ஏஷ யத் யத் கல்பயதி ஸ்வயம் । தத் ததா தாத்ரு'ஶம் பஞ்சபூதாத்ம பவதீவ கம்
இந்த மனதில் தோன்றும் மனிதன், தானாகவே என்ன நினைக்கிறானோ, அது அவ்வாறே, ஐந்து மூலபொருள்களால் ஆனது போல், ஆகாயம் போலவே தோன்றுகிறது.
ஸர்வம் நாம ஜகஜ்ஜாதம் தத்ஸங்கல்பம் விதுர் புதாஃ । தாத்ரு'க்ரூபம் பஞ்சகாத்மவிஷயோந்முகம் ஆகதம்
இந்த உலகம் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது, அந்த மனக்கற்பனையின் வெளிப்பாடு என்று ஞானிகள் அறிந்துள்ளனர்; அது ஐந்து மூலபொருள்களின் இயல்புடன், அனுபவிக்கத் தயாராக வெளிப்படுகிறது.
ஜகத்பதார்தஸார்தஸ்ய விராட் ஸர்வஸ்ய காரணம் । காரணஸ்ய ஸமாந்ய் ஏவ கார்யாணி ச பவந்த்ய் அதஃ
இந்த உலகில் உள்ள பொருட்கள் மற்றும் உயிர்களின் காரணம் விராட் எனும் பரபரப்பான உருவமே; பொதுக் காரணத்திலிருந்து, அதற்கேற்றபடி விளைவுகளும் தோன்றுகின்றன.
யதைஷ ஸ விராட் ஏவம் விராட் ப்ரத்யேகம் ஆத்மநி । ஸ்வஸம்விதி ப்ரஸரதி போதவாந் ந த்வ் அபோதவாந்
இந்த விராட் எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஒவ்வொரு ஆத்மாவிலும் விராட் தனித்தனியாக விரிகிறது; அறிவுள்ளவரின் உள்ளுணர்வில் அது வெளிப்படுகிறது, அறியாமை உள்ளவருக்கு அது தெரியாது.
ஆஸரீஸ்ரு'பம் ஆருத்ரம் ஏவம் அப்யுத்திதோ ப்ரமஃ । அணாவ் அப்ய் அத்ரிவிஸ்தாரோ பீஜகோஶ இவ த்ருமஃ
இந்த மாயை பாம்பு போல் பயங்கரமாக எழுகிறது; ஒரு அணுவிலும், அது மலைபோல் பரவுகிறது, விதைமட்டில் இருந்து மரம் வளர்வதுபோல்.
ஆஸரீஸ்ரு'பம் ஆருத்ரம் விராட் ப்ரத்யேகம் ஆத்மநி । பராணாவ் அப்ய் அநந்தாத்மா போததோ ந த்வ் அபோததஃ
பாம்பு போல் பயங்கரமான விராட் ஒவ்வொரு உயிரிலும் தனித்தனியாக விரிகிறது; மிகச் சிறிய அணுவிலும், அந்த முடிவில்லாத ஆன்மா அறிவால் தான் தெரிகிறது, அறியாமையால் அல்ல.
யாத்ரு'க் ஏவ விராடாத்மந்ய் ஏஷ விஸ்தார ஆகதஃ । தாத்ரு'க் ஏவேஹ ஸர்வஸ்மிந்ந் அணுமாத்ரே ऽபி பூதகே
விராட் ஆன்மாவில் எவ்வளவு விரிவாக உள்ளது, அதே அளவு இங்கும், எல்லா உயிரிலும், மிகச் சிறிய துகளிலும் இருக்கிறது.
பரமார்தேந ந ஸ்தூலம் ந ஸூக்ஷ்மம் கிஞ்சந க்வசித் । யத் யதா பாவிதம் யத்ர தத் ததாஶ்வ் அநுபூயதே
உண்மையில் எதிலும் பெரிதும், சிறிதும் எதுவும் இல்லை; எங்கு எது எப்படி நினைக்கப்படுகிறது, அங்கே அது அப்படியே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
மநஶ் சந்த்ரமஸோ ஜாதம் மநஸஶ் சந்த்ர உத்திதஃ । ஜீவாஜ் ஜீவோ ऽத வைகைஷா ஸத்தா த்ரவஜலாங்கவத்
மனம் சந்திரனிலிருந்து பிறக்கிறது; சந்திரன் மனத்திலிருந்து தோன்றுகிறான். உயிரும் உயிரிலிருந்து உருவாகிறது; இது நீரில் திரவம் இருப்பதைப் போலே.
ஶுக்ரஸாரம் விதுர் ஜீவம் ப்ராலேயகணஸந்நிபம் । ஆநந்தோ பலஸந்தோஹஸ் தத ஏவ ப்ரவர்ததே
வீரியத்தின் சாரமே உயிராகும்; அது பனித்துளி போல் இருக்கும் என்று சொல்கிறார்கள். அதிலிருந்து ஆனந்தமும் பலமும் உருவாகின்றன.
தம் சேததி சிதாபாஸம் பூர்வம் ஆத்மா ஸ்வம் ஆத்மநா । தத்ர தந்மயதாம் தத்தே தேந தந்மயரூபிணீம்
ஆன்மா முதலில் தானாகவே அந்த அறிவின் பிரதிபிம்பத்தை உணர்கிறது; அதில் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு, அதற்கேற்ப உருவத்தை எடுக்கும்.
ஜீவஸம்வித் அதைஷாந்தர் யத் உபாயாதி பஞ்சதாம் । ந தத்ர காரணம் கிஞ்சித் வித்யதே ந ச கார்யதா
இந்த உயிரின் உள்ளுணர்வு ஒழிந்துவிடும் போது, அங்கே எந்தக் காரணமும், விளைவும் இல்லை.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சித்தேர் அபாவாத் ஸ்வத்வபாவயோஃ । ஸ்வபாவோக்திர் ந சைவாத்ர பவத்ய் அர்தாநுஸாரிணீ
தன்னையும், தன்னல்லாததையும் வேறுபடுத்தும் எதிர்ப்பு இல்லாததால், இங்கு இயற்கை என்று சொல்லப்படுவது பொருளுக்கு ஏற்ப பொருந்தாது.
ஜீவோ ஜீவத்வம் ஏவ ஸ்வம் ஜீவத்வாத் ஏவ ச ஸ்வதஃ । அந்தஸ்த்வேந பஹிஷ்ட்வேந த்ரு'ஶ்யத்வேந ச பாவயந்
உயிர், தன் உயிர்ப்பைத் தானாகவே உணர்ந்து, தன்னை உள்ளிலும், வெளியில், காணப்படுவதாகவும் எண்ணிக்கொள்கிறது.
நீஹாரேணேவ ஸம்வீதஶ் சேத்யவஸ்துபராயணஃ । ஜாத்யந்த இவ பந்தாநம் ஆவ்ரு'தாத்மா ந பஶ்யதி
மூடிய பனிப்பொழிவில் மூடப்பட்டவன் போல, வெளிப்படையான பொருள்களில் மனதை வைத்தவன், பிறவியிலேயே குருடனாகப் பிறந்தவன் போல், தன் உள்ளம் மறைந்ததால் வழியைக் காண முடியவில்லை.
ஜகஜ்ஜ்ரு'ம்பிகயா ஜீவஸ் த்வ் அநைக்யத்வித்வயா ஸ்திதஃ । ஸ்பந்தஶக்த்யேவ பவநஸ் ஸ்வாத்மநோ ऽபிந்நயாநயா
உலகம் விரிவடைவதால், உயிர் ஒருமையில்லாத இரட்டைப்பாட்டில் நிலைத்திருக்கிறது; இது, காற்றில் அசைவின் சக்தி அதன் இயல்பிலிருந்து பிரியாமல் இருப்பதைப் போலே.
ஶுத்தம் புத்தம் அநாத்யந்தம் ஜீவோ ஜநிதவாஸநஃ । ஆத்யம் க்ஷீவ இவாத்மாநம் ஆவ்ரு'தாத்மா ந பஶ்யதி
பிறப்பின் பழக்கங்கள் மூடியதால், தூய்மையானது, விழிப்புணர்வுடையது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது ஆகிய ஆன்மா, தன்னைத் தானே காண முடியாமல் போகிறது; இது தூசால் மூடிய கண்ணாடி தன் பிரதிபலிப்பை காண முடியாததைப் போலே.
அஜ்ஞாநஸ்ய மஹாக்ரந்தேர் மித்யாவேத்யாத்மநோ ऽஸதஃ । அஹமித்யர்தரூபஸ்ய பேதோ மோக்ஷ இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
"நான்" என்று தோன்றும் பொய்யான, அறியக்கூடிய, இல்லாத தன்மையுடைய அந்த பெரிய அறியாமை முடிச்சை அறுத்துவிட்டால், அதையே விடுதலை என்று கூறுகிறார்கள்.
வ்யபகதகநசேதநஸ் ஸமந்தாத் அஹம் இதி நூநம் அபுத்யமாந ஆஸ்ஸ்வ । அநபிதபரசேதநைகரூபஸ் ஸதஸதஸந் ந ஸதா ஸதோதிதஶ் ச
தனித்துவம் என்ற கனமான உணர்வு முற்றிலும் நீங்கியபோது, "நான்" என்று எண்ணாதவனாக அமைந்து, சொல்லப்படாத தூய அறிவாகவும், இருப்பதும் இல்லாததும் அல்லாத நிலையில், எப்போதும் உண்மையாக வெளிப்படுவதாக இருக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநிநைவ ஸதா பாவ்யம் ராம ந ஜ்ஞாநபந்துநா । அஜ்ஞதைவ வரம் மந்யே ந புநர் ஜ்ஞாநபந்துதா
ராமா, எப்போதும் அறிவுள்ளவனாக இருக்க வேண்டும்; அறிவுடன் தோழராக இருப்பதை விட, அறியாமையே சிறந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
கிம் உச்யதே ஜ்ஞாநபந்துர் ஜ்ஞாநீ சைவ கிம் உச்யதே । கிம் பலம் ஜ்ஞாநபந்துத்வே ஜ்ஞாநித்வே ऽபி ச கிம் பலம்
‘அறிவுக்கு தோழன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? ‘அறிவாளன்’ என்று யார் சொல்லப்படுகிறார்? அறிவுக்கு தோழனாக இருப்பதில் என்ன பலன்? அறிவாளனாக இருப்பதிலும் என்ன பலன்?
வ்யாசஷ்டே யḫ படதி ச ஶாஸ்த்ரம் போகாய ஶில்பிவத் । யததே ந த்வ் அநுஷ்டாநே ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யார் வேதநூல்களை விளக்கி, உரைத்து, கலைஞன் போல அனுபவத்திற்காக மட்டும் அதைச் செய்கிறாரோ, ஆனால் நடைமுறையில் முயற்சி செய்யவில்லை, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
கர்மஸ்பந்தேஷு நோ போதḫ பலிதோ யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே । போதஶில்போபஜீவித்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
யாரிடம் அறிவு செயல்களில் பலன் தரவில்லை, அறிவை ஒரு தொழிலாக வாழ்கிறாரோ, அவரே அறிவுக்கு தோழன் எனப்படுகிறார்.
வஸநாஶநமாத்ரேண துஷ்டாஶ் ஶாஸ்த்ரபலேந யே । அஜ்ஞாஞ் ஜ்ஞாநாம்ஶபந்தூம்ஸ் தாந் வித்யாச் சாஸ்த்ரார்தஶில்பிநஃ
வாசனைகளை அழிப்பதில் மட்டும், வேதநூலின் பலனில் மட்டும் திருப்தி அடைவோர்களை, அவர்கள் அறியாதவர்களும், அறிவுக்கு தோழர்களும், நூலின் பொருளை கலைஞராகப் பயன்படுத்துபவர்களும் என்று அறிக.
ப்ரவ்ரு'த்திலக்ஷணே தர்மே வர்ததே யஶ் ஶ்ருதோசிதம் । அதூரவர்திஜ்ஞாநத்வாஜ் ஜ்ஞாநபந்துஸ் ஸ உச்யதே
செயலில் அடிப்படையாயுள்ள தர்மத்தை, வேதங்கள் கூறியபடி நடத்தும் மனிதன், உண்மையான அறிவுக்கு அருகிலுள்ள அறிவு கொண்டவன் என்பதால், அவனை 'அறிவின் நண்பன்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விதுர் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநாந்ய் அந்யாநி யாநி து । தாநி ஜ்ஞாநாவபாஸாநி ஸாரஸ்யாநவபோதநாத்
ஆன்மா பற்றிய அறிவே உண்மையான அறிவாக மதிக்கப்படுகிறது; மற்ற எல்லா அறிவும் அதன் சாரத்தைப் புரியாததால், வெறும் அறிவின் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கின்றன.