இத்ய் அஸ்மிந்ந் அகிலபதார்தஸார்தகோஶே வ்யோமந்ய் அப்ய் அதிவிததே ஜகந்தி ஸந்தி । க்ஷுப்தாம்புப்ரஸ்ரு'ததரங்கபங்கபங்க்யா ஸர்வத்ராவிரலதரம் மிதோ மிலந்தி
அனைத்து பொருள்களின் சாரமுள்ள இந்த விரிந்த ஆகாயத்தில், பல உலகங்கள் இருக்கின்றன; அலைகளால் கிளறப்பட்ட நீரின் ஓயாத அலைச்சலில், அவை எங்கும் இடையறாது ஒன்றோடொன்று சந்திக்கின்றன.
அந்யோऽந்யம் நியதம் அரோதகாநி நித்யம் ப்ரோத்கம்பாந்ய் அமலநபாம்ஸி வாரிணீவ । சித்ரஜ்ஞப்ரவிஸ்ரு'தசித்தசித்ரஜாலாநீவாந்தர் பஹிர் இவ வ்ரு'ந்தஜ்ரு'ம்பிதாநி
அவை எப்போதும் அசைந்து, ஒருவருக்கொருவர் தடையாக இருக்கின்றன; தூய ஆகாயத்தில் நீர் நிரம்பியதுபோல், அறிவின் அறிந்தவன் உருவாக்கும் எண்ணங்களின் வலைப்போல், அவை உள்ளிலும் புறத்திலும் கூட்டமாக தோன்றுகின்றன.
அந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசித் கே நாந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசிச் ச । ஸர்வத்வாத் பரமசிதேர் அநந்தரூபாண்ய் ஆரம்பப்ரசுரதிகந்தஸம்ப்ரு'தாநி
சில உலகங்கள் ஆகாயத்தில் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருக்கின்றன, சில சேரவில்லை; பரபரப்பான அந்த உயரிய அறிவு எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அவை எண்ணற்ற வடிவங்களில் தோன்றி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்புகின்றன.
லோலாம்பூதரபுரபிம்பபங்குராணி ஸ்வாந்தஸ்தாவிரலமஹாபுரோபமாநி । ஸுஸ்தைர்யாண்ய் அபி ஸததம் க்ஷணக்ஷயாணி சித்ரூபார்ணவலஹரீவிவர்தநாநி
சில உலகங்கள் மேகங்களில் தெரியும் நகரங்கள்போல் நிலையற்றவை, சில உள்ளத்தில் மறைந்திருக்கும் பெரிய நகரங்களைப் போல் அரிதாக இருக்கின்றன; நிலையானவை கூட ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டே இருக்கின்றன, அறிவின் பெருங்கடலில் அலைகள் சுழலும் போல்.
ப்ரு'தக்ஸ்திதாநி வ்யதிமிஶ்ரிதாநி ஜலாநி வேவாம்புநிதௌ நதீநாம் । தாரார்கசந்த்ரக்ரஹமண்டலாநாம் ஸமோதிதாநாம் நபஸீவ பாஸஃ
நதிகளின் நீர்கள் பெருங்கடலில் தனித்தனியாக இருந்தாலும் ஒன்றாக கலந்து காண்பதுபோல், விண்ணில் நட்சத்திரம், சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றாக இணைந்து தெரிகின்றன.
முநே ஜீவஸ்ய யத் ரூபம் ஆக்ரு'திக்ரஹணம் ததா । யதா ச பரமார்தத்வம் ஸ்தாநம் யச் சாஸ்ய தத் வத
முனிவரே, ஜீவன் என்றால் அதன் உருவம் என்ன? அது எவ்வாறு வடிவம் எடுக்கிறது? அதன் உண்மையான நிலை என்ன? அதன் இடம் எங்கே? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸ்வஸங்கல்பாங்கசேத்யாங்கம் சித் இத்ய் அபரநாமகம் । அநந்தம் சேதநாகாஶம் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
தன் எண்ணங்களாலும் பொருட்களாலும் குறியிடப்பட்டு, 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படும் அந்த முடிவில்லா அறிவு வெளி, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது.
ந பராணு ந ச ஸ்தூலம் ந ஶூந்யம் ந ச கிஞ்சந । சிந்மாத்ரம் ஸ்வாநுபூத்யாத்ம ஸர்வகம் ஜீவ உச்யதே
அது மிகச் சிறியது அல்ல, பெரிதும் அல்ல, வெறுமை அல்ல, எதுவும் அல்ல; அது தூய அறிவே, தானே அனுபவிக்கப்படும், எல்லாவிடத்திலும் நிறைந்துள்ளது, அதுவே ஜீவன் எனப்படுகிறது.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । நகிஞ்சிந்மாத்ரகம் சைவ ஸர்வம் ஜீவம் விதுர் புதாஃ
புத்திசாலிகள், உயிர் என்பது மிகச் சிறியவற்றிலும் சிறியது, மிகப் பெரியவற்றிலும் பெரியது, ஒருபோதும் எதுவும் இல்லாதது போலவும், அதே நேரத்தில் எல்லாமாகவும் இருப்பதாக அறிவார்கள்.
யஸ்ய யஸ்ய பதார்தஸ்ய யோ பாவஸ் தேந தத்ர தம் । ஸ்திதம் வித்தி ததாபாஸம் ததாத்மைகாந்தவேதநாத்
எந்த பொருளுக்கு எந்த இயல்பு இருக்கிறதோ, அந்த இயல்பில் உயிர் அதன் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்; அந்த உருவத்துடன் முழுமையாக ஒன்றாக உணர்வதால் அப்படியே தெரிகிறது.
ஸ சேததி யதா யத்ர யத் யதாஶு தத் ஏவ ஹி । ததா தத்ர ததா ராம பவத்ய் அநுபவாத்மகம்
உயிர் எங்கு, எப்படி உணருகிறதோ, அங்கே, அந்த வகையில், அதே விஷயம் விரைவாக தோன்றுகிறது; அதனால், ராமா, அந்த இடத்திலும் நேரத்திலும் அது அனுபவமாக மாறுகிறது.
பவநஸ்ய யதா ஸ்பந்தஶ் சேத்யம் ஜீவஸ்ய வை ததா । ஸ்வஸம்விந்மாத்ரநிர்ணேயம் நோபதேஶாமயக்ஷதம்
காற்றின் அசைவு அதன் செயல் போல, உயிரின் செயலும் அதன் சொந்த அறிவால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது; அது எந்த உபதேசத்தாலும், எந்த பாதிப்பாலும் பாதிக்கப்படாது.
யதைவாஸ்பந்தநாத் வாதஸ் ஸந்ந் ஏவைத்ய் அஸதாத்மதாம் । ததைவாசேதநாஜ் ஜீவோ ஜீவந்ந் ஏதி பராம் கதிம்
எப்படி காற்று அசைவதை நிறுத்தும்போது அதன் இயல்பும் இல்லாததுபோல் தோன்றுகிறது, அதுபோல் உயிரும் அறிவு இல்லாமல் இருந்தால், உயிரோடு இருக்கும்போதே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது.
ஜீவஶ் சித்கநரூபத்வாத் அஹம் இத்ய் ஏவ சேதநாத் । தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யஶக்தீர் நிர்மாய திஷ்டதி
உயிர் தூய அறிவாக இருப்பதால், 'நான்' என்று உணர்ந்து, தானே இடம், காலம், செயல், பொருள், சக்தி ஆகியவற்றை உருவாக்கி நிற்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யசர்சிதாம் சர்சிதாம் ஸ்வயம் । அஸத்யாம் ஸத்யவத் ஸ்பாராம் தாவந்மாத்ரஶரீரகாம்
இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றால் தன்னை அலங்கரிக்கிறது; அவை உண்மையல்லாதவை என்றாலும், உண்மையாய் விரிவாகத் தோன்றி, வெறும் எண்ணங்களால் ஆன உடலாக இருக்கின்றன.
சேதிதாம் அஸதாகாராம் ப்ராலேயபரமாணுதாம் । பஶ்யத்ய் ஆத்மந்ய் அதாத்மத்வே ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமாம்
அறிவால் உருவான, உண்மை இல்லாத அந்த வடிவத்தை, பனிக்கணுக்கள் போல் நுண்மையாக, தன் உள்ளே தான் என்று நினைத்து, கனவில் காண்பதைப் போலவும், தன் மரணத்தைப் போலவும் காண்கிறது.
ஸ்வப்நஸ்வாவயவாந்யத்வஸத்ரு'ஶீம் தாம் விபாவயந் । விஸ்ம்ரு'த்ய சேதநீம் ஸத்தாம் தத்தாம் ஏவாஶு கச்சதி
ஒரு கனவுக்குடலின் உறுப்புகளைப் போன்ற அந்த உருவத்தை மனதில் நிறுத்தி, தன் விழிப்புணர்வையும் உணர்வையும் மறந்து விட்டால், அது விரைவில் அந்த நிலைக்கே சென்று கலந்து விடுகிறது.
ஏவம்ரூபோ புத்யமாநḫ ப்ரோச்சூநத்வம் அதாத்மநி । பஶ்யத்ய் ஆஶு ஸ்வம் ஆத்மாநம் சந்த்ரபிம்பம் இவ த்ருதம்
இவ்வாறு உணர்ந்தவுடன், ஒருவர் தன் சொந்த ஆத்மாவை, ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப்போல் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் விரைவில் காண்கிறான்.
ஆத்மந்ய் அதேந்துபிம்பாத்மந்ய் அஸௌ ஸம்வித்திபஞ்சகம் । காகதாலீயவத் பிந்நம் உதிதம் சேததி ஸ்வயம்
பின்னர், அந்த ஆத்மாவில், சந்திர பிரதிபலிப்பில் போலவே, ஐந்து விதமான அறிவும் தனித்தனியாக, யாதொரு காரணமின்றி தோன்றி, அது தானாகவே அவற்றை உணர்கிறது.
பஞ்சாநாம் ஸம்விதாம் பஞ்ச பிந்நாந்ய் அங்காந்ய் அஸாவ் அத । புத்யதே தாநி தத்ரூபரந்த்ராண்ய் அநுபவத்ய் அபி
இந்த ஐந்து அறிவுகளுக்குள், ஐந்து தனித்தனி பகுதிகள் உள்ளன; அவை எவ்வாறு இருக்கின்றனவோ அவற்றை அறிவும், அவற்றின் நுண்ணிய ஓட்டங்களையும் அனுபவிக்கிறது.
ஸ பஞ்சாவயவḫ பஶ்சாத் ராஜதே புருஷோ விராட் । அநந்தாகாரஸம்வித்திர் அவ்யக்தாத்மா நிராமயஃ
பின்னர், அந்த உலகப் பெருமகன் ஐந்து உறுப்புகளுடன் பிரகாசமாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் எல்லையில்லாத அறிவாகும், அவனது இயல்பு வெளிப்படாதது, துன்பம் எதுவும் இல்லாதவன்.
மநோமயோ ऽஸாவ் உதிதḫ பரஸ்மாத் ப்ரதமோத்திதஃ । ஆகாஶவிஶதஶ் ஶாந்தோ நித்யாநந்தவிபாமயஃ
அவன் மனதில் உருவானவன்; அந்த மனம் பரம்பொருளிலிருந்து முதலில் தோன்றியது. அவன் ஆகாயம் போலத் தூயவன், அமைதியானவன், என்றும் முடிவில்லாத ஒளியால் நிரம்பியவன்.
ஸ சாப்ய் அபஞ்சபூதாத்மா பஞ்சபூதாத்மகோபமஃ । விராடாத்மைகபுருஷḫ பரமḫ பரமேஶ்வரஃ
அவனது இயல்பு ஐந்து பூதங்களால் ஆனது அல்ல; ஆனால் அவன் அவற்றால் ஆனவனாகத் தோன்றுகிறான். அவன் ஒரே உலகப் பெருமகன், உயர்ந்தவன், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான இறைவன்.
ஸ்வயம் ஏவாஶு பவதி ஸ்வயம் ஏவ விலீயதே । ஸ்வயம் ஏவ ப்ரஸரதி ஸ்வயம் ஸங்கோசம் ஏதி ச
அவன் தானாகவே தோன்றுகிறான், தானாகவே மறைந்துவிடுகிறான்; தானாகவே விரிவடைகிறான், தானாகவே சுருங்குகிறான்.
ஸ்வஸங்கல்பக்ரு'தேநாஸௌ கல்பௌகேந க்ஷணேந வா । யத்ரு'ச்சயோதேதி புநḫ புநர் பூத்வோபஶாம்யதி
தன் எண்ணத்தின் வலிமையால், ஒரே கணத்தில் பல படைப்புகளாகவும், விருப்பப்படி மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி, பிறகு மறைந்துவிடுகிறான்.
மநோமாத்ரைகரூபாத்மா ப்ரக்ரு'தேர் தேஹ ஏஷ ஸஃ । ஏஷ புர்யஷ்டகம் ப்ரோக்தஸ் ஸர்வஸ்யைவாதிவாஹிகஃ
இந்த உடல் முழுவதும் மனதையே வடிவமாகக் கொண்டது; இது இயற்கையால் உருவானது. இதையே எட்டு உறுப்புகளைக் கொண்ட நுண்ணுடல் என்றும், எல்லாவற்றுக்கும் ஊர்தி என்றும் அழைக்கிறார்கள்.
ஸ்தூலஸ் ஸூக்ஷ்மோ ऽம்பராத்மைஷ வ்யக்தோ ऽவ்யக்தோ ऽந்தவர்ஜிதஃ । ஸர்வஸ்ய பஹிர் அந்தஶ் ச நகிஞ்சித் கிஞ்சித் ஏவ ச
இது பாரமானதும் நுண்மையானதும், ஆகாயத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டதும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், முடிவில்லாததும்; எல்லாவற்றிலும் உள்ளதும், வெளியிலும் உள்ளதும், ஒன்றுமில்லாததும், ஏதோ ஒன்றாகவும் இருக்கிறது.
அங்காநி ராம தஸ்யாஷ்டௌ மநஷ்ஷஷ்டாநி பஞ்ச ச । ஸாஹம்பாவாநீந்த்ரியாணி பாவாபாவமயாநி ச
ராமா, இதற்கு எட்டு உறுப்புகள் உள்ளன: ஐந்து அறிவு உறுப்புகள், மனது ஆறாவது, இவை எல்லாம் 'நான்' என்ற உணர்வைத் தரும் அறிவுகளாகவும், இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்தவையாகவும் உள்ளன.
தேந கீதா இமே வேதாஸ் ஸஹ ஶப்தார்தகல்பநைஃ । நியதிஸ் ஸ்தாபிதா தேந ததாத்யாபி யதா ஸ்திதா
அந்த சக்தியால் இந்த வேதங்கள், அவற்றின் சொற்கள் மற்றும் பொருட்கள் உடன் அமைக்கப்பட்டன; அதே ஒழுங்கினால் அவை நிலைபெற்றுள்ளன, இன்னும் இப்போது அவ்வாறே உள்ளன.
அநந்தம் ஊர்த்வம் மூர்தாஸ்ய ததாதḫ பாதயோஸ் தலம் । அபராகாஶம் உதரம் இதம் ப்ரஹ்மாண்டமண்டலம்
அதன் தலைக்குப் மேலே முடிவில்லாத உயரம், கீழே பாதத்தின் தளத்தில் எல்லையில்லா ஆழம்; அதன் வயிறு மேற்கு ஆகாயம், இதுவே பிரம்மாண்டத்தின் உருவம்.