யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । அமுஞ்சதḫ பராணுத்வம் ஜீவஸ்யைதத் ஸ்ம்ரு'தம் வபுஃ
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் நிலையானதும் அசையும் பொருள்களும், அவற்றின் மிகச் சிறிய தன்மையை நீங்காமல் வைத்திருக்க வேண்டும்; இதுவே உயிரின் இயற்கையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வஸம்வேதநத்யாகே ஶுத்தஸத்தாஸ்பதே பதே । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி நிஸ்ஸங்கோபலகோஶயோஃ
எல்லா அறிவும் விட்டு, தூய அசங்க நிலை அடைந்தபோது, பற்றற்ற உயிருக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் சிறிதும் வேறுபாடு இருக்காது.
யோ யோ நாம ஸமுல்லேகோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந பயஸஸ் ஸ யதா த்ரவஃ
எந்த எண்ணம் எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த வகையில் தோன்றினாலும், அது எப்படியோ நீரின் திரவம் பல விதமாக தெரிகின்றது போலவே.
யோ யோ நாம விகல்பாம்ஶோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந சீயதே ஸ ததேஹ சித்
எந்த வகையான கற்பனை எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த முறையில் தோன்றினாலும், இங்கே அது எல்லாம் ஒரே சிந்தனையின் விரிவாகும்.
அசித்த்வாந் நாஸ்தி மநஸி ஸங்கல்பẖ க இவாங்குரஃ । சித்த்வாத் து சேதஸோ வித்தி சிதேர் ஏவேஹ கல்பநம்
அறிவில்லாத மனதில் எண்ணம் உருவாகாது; அது ஆகாயத்தில் முளை வராதது போல. ஆனால் அறிவு இருப்பதால், இங்கு எல்லா மனக்கட்டுகளும் அறிவிலிருந்தே தோன்றுகின்றன என்பதை அறிந்துகொள்.
யா யோதேதி விகல்பஶ்ரீர் அப்ரபுத்தாஶயம் ப்ரதி । ஸர்வகத்வாத் அநந்தத்வாச் சித்வ்யோம்நஸ் ஸா ந ஸந்மயீ
எந்த அழகான கற்பனை விழிப்பில்லாத மனதில் தோன்றினாலும், அறிவு எல்லா இடத்திலும் பரவி, முடிவில்லாததால், அது உண்மையில் இருப்பதாய் இல்லை.
ஸர்வஸங்கல்பகலநா ஸத்யேத்ய் ஆபாலம் அக்ஷதம் । ஸ்வப்நாதாவ் அநுபூதோ ऽந்தர் அர்தẖ கேநாபலப்ஸ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முற்றிலும் உண்மையாகவே கருதப்படுகின்றன; கனவு முதலானவற்றில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படுவது—அதன் அர்த்தத்தை யார் மறுக்க முடியும்?
ஸங்கல்போ வாஸ்த்வ் அஸங்கல்போ யோ ய ஆலிகிதஶ் சிதா । ஸோ ऽநுபூதோ ऽப்ய் அஸத்யஸ் ஸ்யாத் அஸத்யஸ்யைவ நோ ஸதஃ
எண்ணமோ, எண்ணமின்மையோ, மனதில் வரையப்பட்டது எதுவாக இருந்தாலும்—even அனுபவிக்கப்பட்டாலும்—அது உண்மை அல்ல என்றால் அது பொய்தான்; ஏனெனில் பொய்யானது ஒருபோதும் உண்மையாக மாறாது.
அஸத்யதாபிதம் ஸத்யம் முக்த ஏவ பவேச் சிவஃ । ஸோ ऽதிவாஹிகதேஹைகபரிக்ஷயவிகாஸவாந்
உண்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று உண்மையில் பொய்யானதாக இருந்தால், அது விடுதலையடைந்து தூயதாகி விடும்; அது பயணத்திற்காக எடுத்த உடலின் அழிவும் விரிவும் கொண்டதாகும்.
ஜகந்தி வாதைர் உஹ்யந்தே வ்யோம்நி ஶல்மலிதூலவத் । நோஹ்யந்தே சோபலாநீவ ந ச ஸந்த்ய் ஏவ கல்பநாத்
உலகங்கள் விண்ணில் காற்றால் இழுக்கப்படும் பஞ்சுத் துளிகளைப் போல அலைக்கப்படுகின்றன; அதேபோல், கற்கள் போல் அசையாமல் இருக்கின்றன; உண்மையில், கற்பனையைத் தவிர அவை இல்லை.
இத்ய் அஸ்மிந்ந் அகிலபதார்தஸார்தகோஶே வ்யோமந்ய் அப்ய் அதிவிததே ஜகந்தி ஸந்தி । க்ஷுப்தாம்புப்ரஸ்ரு'ததரங்கபங்கபங்க்யா ஸர்வத்ராவிரலதரம் மிதோ மிலந்தி
அனைத்து பொருள்களின் சாரமுள்ள இந்த விரிந்த ஆகாயத்தில், பல உலகங்கள் இருக்கின்றன; அலைகளால் கிளறப்பட்ட நீரின் ஓயாத அலைச்சலில், அவை எங்கும் இடையறாது ஒன்றோடொன்று சந்திக்கின்றன.
அந்யோऽந்யம் நியதம் அரோதகாநி நித்யம் ப்ரோத்கம்பாந்ய் அமலநபாம்ஸி வாரிணீவ । சித்ரஜ்ஞப்ரவிஸ்ரு'தசித்தசித்ரஜாலாநீவாந்தர் பஹிர் இவ வ்ரு'ந்தஜ்ரு'ம்பிதாநி
அவை எப்போதும் அசைந்து, ஒருவருக்கொருவர் தடையாக இருக்கின்றன; தூய ஆகாயத்தில் நீர் நிரம்பியதுபோல், அறிவின் அறிந்தவன் உருவாக்கும் எண்ணங்களின் வலைப்போல், அவை உள்ளிலும் புறத்திலும் கூட்டமாக தோன்றுகின்றன.
அந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசித் கே நாந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசிச் ச । ஸர்வத்வாத் பரமசிதேர் அநந்தரூபாண்ய் ஆரம்பப்ரசுரதிகந்தஸம்ப்ரு'தாநி
சில உலகங்கள் ஆகாயத்தில் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருக்கின்றன, சில சேரவில்லை; பரபரப்பான அந்த உயரிய அறிவு எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அவை எண்ணற்ற வடிவங்களில் தோன்றி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்புகின்றன.
லோலாம்பூதரபுரபிம்பபங்குராணி ஸ்வாந்தஸ்தாவிரலமஹாபுரோபமாநி । ஸுஸ்தைர்யாண்ய் அபி ஸததம் க்ஷணக்ஷயாணி சித்ரூபார்ணவலஹரீவிவர்தநாநி
சில உலகங்கள் மேகங்களில் தெரியும் நகரங்கள்போல் நிலையற்றவை, சில உள்ளத்தில் மறைந்திருக்கும் பெரிய நகரங்களைப் போல் அரிதாக இருக்கின்றன; நிலையானவை கூட ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டே இருக்கின்றன, அறிவின் பெருங்கடலில் அலைகள் சுழலும் போல்.
ப்ரு'தக்ஸ்திதாநி வ்யதிமிஶ்ரிதாநி ஜலாநி வேவாம்புநிதௌ நதீநாம் । தாரார்கசந்த்ரக்ரஹமண்டலாநாம் ஸமோதிதாநாம் நபஸீவ பாஸஃ
நதிகளின் நீர்கள் பெருங்கடலில் தனித்தனியாக இருந்தாலும் ஒன்றாக கலந்து காண்பதுபோல், விண்ணில் நட்சத்திரம், சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றாக இணைந்து தெரிகின்றன.
முநே ஜீவஸ்ய யத் ரூபம் ஆக்ரு'திக்ரஹணம் ததா । யதா ச பரமார்தத்வம் ஸ்தாநம் யச் சாஸ்ய தத் வத
முனிவரே, ஜீவன் என்றால் அதன் உருவம் என்ன? அது எவ்வாறு வடிவம் எடுக்கிறது? அதன் உண்மையான நிலை என்ன? அதன் இடம் எங்கே? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸ்வஸங்கல்பாங்கசேத்யாங்கம் சித் இத்ய் அபரநாமகம் । அநந்தம் சேதநாகாஶம் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
தன் எண்ணங்களாலும் பொருட்களாலும் குறியிடப்பட்டு, 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படும் அந்த முடிவில்லா அறிவு வெளி, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது.
ந பராணு ந ச ஸ்தூலம் ந ஶூந்யம் ந ச கிஞ்சந । சிந்மாத்ரம் ஸ்வாநுபூத்யாத்ம ஸர்வகம் ஜீவ உச்யதே
அது மிகச் சிறியது அல்ல, பெரிதும் அல்ல, வெறுமை அல்ல, எதுவும் அல்ல; அது தூய அறிவே, தானே அனுபவிக்கப்படும், எல்லாவிடத்திலும் நிறைந்துள்ளது, அதுவே ஜீவன் எனப்படுகிறது.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । நகிஞ்சிந்மாத்ரகம் சைவ ஸர்வம் ஜீவம் விதுர் புதாஃ
புத்திசாலிகள், உயிர் என்பது மிகச் சிறியவற்றிலும் சிறியது, மிகப் பெரியவற்றிலும் பெரியது, ஒருபோதும் எதுவும் இல்லாதது போலவும், அதே நேரத்தில் எல்லாமாகவும் இருப்பதாக அறிவார்கள்.
யஸ்ய யஸ்ய பதார்தஸ்ய யோ பாவஸ் தேந தத்ர தம் । ஸ்திதம் வித்தி ததாபாஸம் ததாத்மைகாந்தவேதநாத்
எந்த பொருளுக்கு எந்த இயல்பு இருக்கிறதோ, அந்த இயல்பில் உயிர் அதன் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்; அந்த உருவத்துடன் முழுமையாக ஒன்றாக உணர்வதால் அப்படியே தெரிகிறது.
ஸ சேததி யதா யத்ர யத் யதாஶு தத் ஏவ ஹி । ததா தத்ர ததா ராம பவத்ய் அநுபவாத்மகம்
உயிர் எங்கு, எப்படி உணருகிறதோ, அங்கே, அந்த வகையில், அதே விஷயம் விரைவாக தோன்றுகிறது; அதனால், ராமா, அந்த இடத்திலும் நேரத்திலும் அது அனுபவமாக மாறுகிறது.
பவநஸ்ய யதா ஸ்பந்தஶ் சேத்யம் ஜீவஸ்ய வை ததா । ஸ்வஸம்விந்மாத்ரநிர்ணேயம் நோபதேஶாமயக்ஷதம்
காற்றின் அசைவு அதன் செயல் போல, உயிரின் செயலும் அதன் சொந்த அறிவால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறது; அது எந்த உபதேசத்தாலும், எந்த பாதிப்பாலும் பாதிக்கப்படாது.
யதைவாஸ்பந்தநாத் வாதஸ் ஸந்ந் ஏவைத்ய் அஸதாத்மதாம் । ததைவாசேதநாஜ் ஜீவோ ஜீவந்ந் ஏதி பராம் கதிம்
எப்படி காற்று அசைவதை நிறுத்தும்போது அதன் இயல்பும் இல்லாததுபோல் தோன்றுகிறது, அதுபோல் உயிரும் அறிவு இல்லாமல் இருந்தால், உயிரோடு இருக்கும்போதே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது.
ஜீவஶ் சித்கநரூபத்வாத் அஹம் இத்ய் ஏவ சேதநாத் । தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யஶக்தீர் நிர்மாய திஷ்டதி
உயிர் தூய அறிவாக இருப்பதால், 'நான்' என்று உணர்ந்து, தானே இடம், காலம், செயல், பொருள், சக்தி ஆகியவற்றை உருவாக்கி நிற்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யசர்சிதாம் சர்சிதாம் ஸ்வயம் । அஸத்யாம் ஸத்யவத் ஸ்பாராம் தாவந்மாத்ரஶரீரகாம்
இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றால் தன்னை அலங்கரிக்கிறது; அவை உண்மையல்லாதவை என்றாலும், உண்மையாய் விரிவாகத் தோன்றி, வெறும் எண்ணங்களால் ஆன உடலாக இருக்கின்றன.
சேதிதாம் அஸதாகாராம் ப்ராலேயபரமாணுதாம் । பஶ்யத்ய் ஆத்மந்ய் அதாத்மத்வே ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமாம்
அறிவால் உருவான, உண்மை இல்லாத அந்த வடிவத்தை, பனிக்கணுக்கள் போல் நுண்மையாக, தன் உள்ளே தான் என்று நினைத்து, கனவில் காண்பதைப் போலவும், தன் மரணத்தைப் போலவும் காண்கிறது.
ஸ்வப்நஸ்வாவயவாந்யத்வஸத்ரு'ஶீம் தாம் விபாவயந் । விஸ்ம்ரு'த்ய சேதநீம் ஸத்தாம் தத்தாம் ஏவாஶு கச்சதி
ஒரு கனவுக்குடலின் உறுப்புகளைப் போன்ற அந்த உருவத்தை மனதில் நிறுத்தி, தன் விழிப்புணர்வையும் உணர்வையும் மறந்து விட்டால், அது விரைவில் அந்த நிலைக்கே சென்று கலந்து விடுகிறது.
ஏவம்ரூபோ புத்யமாநḫ ப்ரோச்சூநத்வம் அதாத்மநி । பஶ்யத்ய் ஆஶு ஸ்வம் ஆத்மாநம் சந்த்ரபிம்பம் இவ த்ருதம்
இவ்வாறு உணர்ந்தவுடன், ஒருவர் தன் சொந்த ஆத்மாவை, ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப்போல் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் விரைவில் காண்கிறான்.
ஆத்மந்ய் அதேந்துபிம்பாத்மந்ய் அஸௌ ஸம்வித்திபஞ்சகம் । காகதாலீயவத் பிந்நம் உதிதம் சேததி ஸ்வயம்
பின்னர், அந்த ஆத்மாவில், சந்திர பிரதிபலிப்பில் போலவே, ஐந்து விதமான அறிவும் தனித்தனியாக, யாதொரு காரணமின்றி தோன்றி, அது தானாகவே அவற்றை உணர்கிறது.
பஞ்சாநாம் ஸம்விதாம் பஞ்ச பிந்நாந்ய் அங்காந்ய் அஸாவ் அத । புத்யதே தாநி தத்ரூபரந்த்ராண்ய் அநுபவத்ய் அபி
இந்த ஐந்து அறிவுகளுக்குள், ஐந்து தனித்தனி பகுதிகள் உள்ளன; அவை எவ்வாறு இருக்கின்றனவோ அவற்றை அறிவும், அவற்றின் நுண்ணிய ஓட்டங்களையும் அனுபவிக்கிறது.