அஸத்ய் ஏவ கரூபே ऽஸ்மிஞ் ஜகதாக்யே விதோ ப்ரமே । லோகாந்தராத்ர்யோகமயீ ஸுத்ரு'டாஜ்ஞஸ்ய பாவநா
இந்த உலகம் உண்மை இல்லாதது, வெறும் காலி இடம் போல உள்ளது. அறியாமையில் மூழ்கிய மனம், ஒரு பெரிய மலை போல உறுதியான கற்பனை கொண்டு, இந்த உலகம் இருக்கிறது என்று தோற்றுவிக்கிறது.
இதம் ஹேயம் உபாதேயம் இதம் இத்ய் அந்தர் அஜ்ஞதா । யஸ்ய தஸ்ய பவாயாஸ்தி ஸர்வஜ்ஞஸ்யாபி மூடதா
‘இதை விட்டு விட வேண்டும், இதை ஏற்க வேண்டும்’ என்று உள்ளுக்குள் தோன்றும் அறியாமைதான் பிறப்புகளுக்கு காரணம்; எல்லாம் அறிந்தவருக்கும் இது ஒரு மயக்கம் ஆகும்.
ஸசேதநோ ஹ்ய் அவயவீ சேதத்ய் அவயவாந் யதா । ஸ்வாந்தர் ஏவ ததம் ஜீவஸ் த்ரிஜகத் புத்யதே ததா
உடல் உயிருடன் இருக்கும்போது அதன் உறுப்புகளை உணர்வது போல, தனிப்பட்ட உயிரும் தன் உள்ளத்திலேயே இந்த மூன்று உலகங்களையும் உணர்கிறது.
ஸம்விதாத்ம பராகாஶம் அநந்தம் அஹம் அவ்யயஃ । வ்யோம்நோ ऽவயவரூபாணி தஸ்யேமாநி ஜகந்தி மே
நான் அறிவின் சாரமாகவும், எல்லையில்லாத, அழிவில்லாத பரம்பொருளாகவும், பரப்பான ஆகாயமாகவும் இருக்கிறேன்; இந்த உலகங்கள் எல்லாம் என் ஆகாயத்தின் உறுப்புகள் போன்றவை.
ஸசேதநோ ऽயḫபிண்டோ ऽந்தẖ க்ஷுரஸூச்யாதிகம் யதா । புத்யதே புத்யதே தத்வஜ் ஜீவோ ऽந்தஸ் த்ரிஜகத்ப்ரமம்
உயிருள்ள ஒரு மாமிசக் கட்டுக்குள் ஒரு முடி, ஊசி போன்றவை உள்ளன என்பதை அது உணர்வது போலவே, உயிரும் தன் உள்ளே மூன்று உலகங்களின் மாயையை உணர்கிறது.
அசித் ஸசித் வா ம்ரு'த்பிண்டஶ் ஶராவோதஞ்சநாதிகம் । யதாங்கம் மநுதே ஜீவஸ் ததாங்கம் மநுதே ஜகத்
உணர்வுள்ளதா, இல்லையா என்ற வேறுபாடில்லாமல், ஒரு மண் கட்டி தன் உருவப்படி பானையோ, கிண்ணமோ என்று நினைப்பது போல, உயிரும் தன் தன்மைப்படி உலகத்தை நினைக்கிறது.
சித் அசித் வாங்குரோ தேஹே வ்ரு'க்ஷத்வம் மந்யதே யதா । வ்ரு'க்ஷஶப்தார்தரஹிதம் ப்ரஹ்மேதம் த்ரிஜகத் ததா
உணர்வுள்ளதா, இல்லையா என்றாலும், ஒரு முளை தன் உடலில் மரமாக இருப்பதாக எண்ணுவது போல, இந்த மூன்று உலகமும் 'மரம்' என்ற உண்மை அர்த்தமில்லாமல் பரப்பிரம்மமாகவே கருதப்படுகிறது.
சித் வாசித் வா யதாதர்ஶோ பிம்பிதம் வாப்ய் அபிம்பிதம் । நகரம் வேத்தி நோ வாபி ததா ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரயம்
உணர்வுள்ளதோ, இல்லையோ, ஒரு கண்ணாடி படத்தை பிரதிபலிக்கலாம், இல்லையெனினும், நகரத்தை அறிந்திருக்கலாம், அறியாமலும் இருக்கலாம்; அதுபோல், பரப்பிரம்மமே இந்த மூன்று உலகமாகும்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யமாத்ரம் ஏவ ஜகத்த்ரயம் । அஹந்த்வஜகதோஸ் தேந பேதோ நாஸ்தி ததாத்மநோஃ
இந்த மூன்று உலகங்களும் இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றால் ஆனவை. ஆகையால், 'நான்' என்ற உணர்வுக்கும் இந்த உலகத்துக்கும் வேறுபாடு இல்லை; இரண்டும் ஒரே சாரத்தை உடையவை.
கல்பிதேநோபமாநேந யத் ஏதத் உபதிஶ்யதே । அத்ரோபமைகதேஶேந உபமேயஸதர்மதா
இங்கு எடுத்துக்காட்டாக சொல்லப்படும் ஒப்புமைகளில், எடுத்துக்காட்டுக்கும் விளக்கப்படுவதற்கும் ஒரு பகுதி மாத்திரமே ஒத்த தன்மை உண்டு.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । அமுஞ்சதḫ பராணுத்வம் ஜீவஸ்யைதத் ஸ்ம்ரு'தம் வபுஃ
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் நிலையானதும் அசையும் பொருள்களும், அவற்றின் மிகச் சிறிய தன்மையை நீங்காமல் வைத்திருக்க வேண்டும்; இதுவே உயிரின் இயற்கையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வஸம்வேதநத்யாகே ஶுத்தஸத்தாஸ்பதே பதே । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி நிஸ்ஸங்கோபலகோஶயோஃ
எல்லா அறிவும் விட்டு, தூய அசங்க நிலை அடைந்தபோது, பற்றற்ற உயிருக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் சிறிதும் வேறுபாடு இருக்காது.
யோ யோ நாம ஸமுல்லேகோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந பயஸஸ் ஸ யதா த்ரவஃ
எந்த எண்ணம் எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த வகையில் தோன்றினாலும், அது எப்படியோ நீரின் திரவம் பல விதமாக தெரிகின்றது போலவே.
யோ யோ நாம விகல்பாம்ஶோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந சீயதே ஸ ததேஹ சித்
எந்த வகையான கற்பனை எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த முறையில் தோன்றினாலும், இங்கே அது எல்லாம் ஒரே சிந்தனையின் விரிவாகும்.
அசித்த்வாந் நாஸ்தி மநஸி ஸங்கல்பẖ க இவாங்குரஃ । சித்த்வாத் து சேதஸோ வித்தி சிதேர் ஏவேஹ கல்பநம்
அறிவில்லாத மனதில் எண்ணம் உருவாகாது; அது ஆகாயத்தில் முளை வராதது போல. ஆனால் அறிவு இருப்பதால், இங்கு எல்லா மனக்கட்டுகளும் அறிவிலிருந்தே தோன்றுகின்றன என்பதை அறிந்துகொள்.
யா யோதேதி விகல்பஶ்ரீர் அப்ரபுத்தாஶயம் ப்ரதி । ஸர்வகத்வாத் அநந்தத்வாச் சித்வ்யோம்நஸ் ஸா ந ஸந்மயீ
எந்த அழகான கற்பனை விழிப்பில்லாத மனதில் தோன்றினாலும், அறிவு எல்லா இடத்திலும் பரவி, முடிவில்லாததால், அது உண்மையில் இருப்பதாய் இல்லை.
ஸர்வஸங்கல்பகலநா ஸத்யேத்ய் ஆபாலம் அக்ஷதம் । ஸ்வப்நாதாவ் அநுபூதோ ऽந்தர் அர்தẖ கேநாபலப்ஸ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முற்றிலும் உண்மையாகவே கருதப்படுகின்றன; கனவு முதலானவற்றில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படுவது—அதன் அர்த்தத்தை யார் மறுக்க முடியும்?
ஸங்கல்போ வாஸ்த்வ் அஸங்கல்போ யோ ய ஆலிகிதஶ் சிதா । ஸோ ऽநுபூதோ ऽப்ய் அஸத்யஸ் ஸ்யாத் அஸத்யஸ்யைவ நோ ஸதஃ
எண்ணமோ, எண்ணமின்மையோ, மனதில் வரையப்பட்டது எதுவாக இருந்தாலும்—even அனுபவிக்கப்பட்டாலும்—அது உண்மை அல்ல என்றால் அது பொய்தான்; ஏனெனில் பொய்யானது ஒருபோதும் உண்மையாக மாறாது.
அஸத்யதாபிதம் ஸத்யம் முக்த ஏவ பவேச் சிவஃ । ஸோ ऽதிவாஹிகதேஹைகபரிக்ஷயவிகாஸவாந்
உண்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று உண்மையில் பொய்யானதாக இருந்தால், அது விடுதலையடைந்து தூயதாகி விடும்; அது பயணத்திற்காக எடுத்த உடலின் அழிவும் விரிவும் கொண்டதாகும்.
ஜகந்தி வாதைர் உஹ்யந்தே வ்யோம்நி ஶல்மலிதூலவத் । நோஹ்யந்தே சோபலாநீவ ந ச ஸந்த்ய் ஏவ கல்பநாத்
உலகங்கள் விண்ணில் காற்றால் இழுக்கப்படும் பஞ்சுத் துளிகளைப் போல அலைக்கப்படுகின்றன; அதேபோல், கற்கள் போல் அசையாமல் இருக்கின்றன; உண்மையில், கற்பனையைத் தவிர அவை இல்லை.
இத்ய் அஸ்மிந்ந் அகிலபதார்தஸார்தகோஶே வ்யோமந்ய் அப்ய் அதிவிததே ஜகந்தி ஸந்தி । க்ஷுப்தாம்புப்ரஸ்ரு'ததரங்கபங்கபங்க்யா ஸர்வத்ராவிரலதரம் மிதோ மிலந்தி
அனைத்து பொருள்களின் சாரமுள்ள இந்த விரிந்த ஆகாயத்தில், பல உலகங்கள் இருக்கின்றன; அலைகளால் கிளறப்பட்ட நீரின் ஓயாத அலைச்சலில், அவை எங்கும் இடையறாது ஒன்றோடொன்று சந்திக்கின்றன.
அந்யோऽந்யம் நியதம் அரோதகாநி நித்யம் ப்ரோத்கம்பாந்ய் அமலநபாம்ஸி வாரிணீவ । சித்ரஜ்ஞப்ரவிஸ்ரு'தசித்தசித்ரஜாலாநீவாந்தர் பஹிர் இவ வ்ரு'ந்தஜ்ரு'ம்பிதாநி
அவை எப்போதும் அசைந்து, ஒருவருக்கொருவர் தடையாக இருக்கின்றன; தூய ஆகாயத்தில் நீர் நிரம்பியதுபோல், அறிவின் அறிந்தவன் உருவாக்கும் எண்ணங்களின் வலைப்போல், அவை உள்ளிலும் புறத்திலும் கூட்டமாக தோன்றுகின்றன.
அந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசித் கே நாந்யோऽந்யம் பரிமிலிதாநி காநிசிச் ச । ஸர்வத்வாத் பரமசிதேர் அநந்தரூபாண்ய் ஆரம்பப்ரசுரதிகந்தஸம்ப்ரு'தாநி
சில உலகங்கள் ஆகாயத்தில் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருக்கின்றன, சில சேரவில்லை; பரபரப்பான அந்த உயரிய அறிவு எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அவை எண்ணற்ற வடிவங்களில் தோன்றி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்புகின்றன.
லோலாம்பூதரபுரபிம்பபங்குராணி ஸ்வாந்தஸ்தாவிரலமஹாபுரோபமாநி । ஸுஸ்தைர்யாண்ய் அபி ஸததம் க்ஷணக்ஷயாணி சித்ரூபார்ணவலஹரீவிவர்தநாநி
சில உலகங்கள் மேகங்களில் தெரியும் நகரங்கள்போல் நிலையற்றவை, சில உள்ளத்தில் மறைந்திருக்கும் பெரிய நகரங்களைப் போல் அரிதாக இருக்கின்றன; நிலையானவை கூட ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டே இருக்கின்றன, அறிவின் பெருங்கடலில் அலைகள் சுழலும் போல்.
ப்ரு'தக்ஸ்திதாநி வ்யதிமிஶ்ரிதாநி ஜலாநி வேவாம்புநிதௌ நதீநாம் । தாரார்கசந்த்ரக்ரஹமண்டலாநாம் ஸமோதிதாநாம் நபஸீவ பாஸஃ
நதிகளின் நீர்கள் பெருங்கடலில் தனித்தனியாக இருந்தாலும் ஒன்றாக கலந்து காண்பதுபோல், விண்ணில் நட்சத்திரம், சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றாக இணைந்து தெரிகின்றன.
முநே ஜீவஸ்ய யத் ரூபம் ஆக்ரு'திக்ரஹணம் ததா । யதா ச பரமார்தத்வம் ஸ்தாநம் யச் சாஸ்ய தத் வத
முனிவரே, ஜீவன் என்றால் அதன் உருவம் என்ன? அது எவ்வாறு வடிவம் எடுக்கிறது? அதன் உண்மையான நிலை என்ன? அதன் இடம் எங்கே? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸ்வஸங்கல்பாங்கசேத்யாங்கம் சித் இத்ய் அபரநாமகம் । அநந்தம் சேதநாகாஶம் ஜீவஶப்தேந கத்யதே
தன் எண்ணங்களாலும் பொருட்களாலும் குறியிடப்பட்டு, 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படும் அந்த முடிவில்லா அறிவு வெளி, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது.
ந பராணு ந ச ஸ்தூலம் ந ஶூந்யம் ந ச கிஞ்சந । சிந்மாத்ரம் ஸ்வாநுபூத்யாத்ம ஸர்வகம் ஜீவ உச்யதே
அது மிகச் சிறியது அல்ல, பெரிதும் அல்ல, வெறுமை அல்ல, எதுவும் அல்ல; அது தூய அறிவே, தானே அனுபவிக்கப்படும், எல்லாவிடத்திலும் நிறைந்துள்ளது, அதுவே ஜீவன் எனப்படுகிறது.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । நகிஞ்சிந்மாத்ரகம் சைவ ஸர்வம் ஜீவம் விதுர் புதாஃ
புத்திசாலிகள், உயிர் என்பது மிகச் சிறியவற்றிலும் சிறியது, மிகப் பெரியவற்றிலும் பெரியது, ஒருபோதும் எதுவும் இல்லாதது போலவும், அதே நேரத்தில் எல்லாமாகவும் இருப்பதாக அறிவார்கள்.
யஸ்ய யஸ்ய பதார்தஸ்ய யோ பாவஸ் தேந தத்ர தம் । ஸ்திதம் வித்தி ததாபாஸம் ததாத்மைகாந்தவேதநாத்
எந்த பொருளுக்கு எந்த இயல்பு இருக்கிறதோ, அந்த இயல்பில் உயிர் அதன் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்; அந்த உருவத்துடன் முழுமையாக ஒன்றாக உணர்வதால் அப்படியே தெரிகிறது.