ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸந்தி ஸுஸூக்ஷ்மாண்ய் ஏவ காத் அபி । கல்பநாமாத்ரஸாரத்வாந் ந தஹ்யந்தே மநாக் அபி
எல்லா இடங்களிலும், எப்போதும், மிகவும் நுண்ணியவை கூட ஆகாயத்திலும் இருக்கின்றன; அவை கற்பனை மட்டுமே ஆதாரமாக இருப்பதால், சிறிதும் எரியாது.
தாந்ய் ஏவ த்ரு'டபாவத்வாத் ஸ்வேஷு லோகேஷு தேஷ்வ் அலம் । மதாந்ய் ஏவ சிதம்ஶஸ்ய ஸர்வகத்வாத் பவாந் இவ
அவை தங்கள் தங்கள் உலகங்களில் உறுதியான நிலையில் இருப்பதால் உண்மையாகவே கருதப்படுகின்றன; அறிவு எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பதால், அவை உன்னைப் போலவே நினைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரதிபிம்பபுராணீவ புரḫ ப்ராணஸரித்ரயே । அநூடாந்ய் அபி சோஹ்யந்தே ஸூடாந்ய் அபி ச நைவ ச
புரத்தில் பிரதிபிம்பங்கள் எவ்வாறு நிரம்பி இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் உயிரின் நதியில் கூடாதவை கூட இணைந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன; இணைந்தவை கூட உண்மையில் அப்படியில்லை.
ஸௌரபாணி ஸமுஹ்யந்தே வாதாங்கஸ்தாநி ராகவ । ஜகந்தி ப்ராணஸம்ஸ்தாநி வ்யோமாத்மகதயா ததா
வாசனைகள் காற்றால் தொடும் உறுப்புகளில் உணரப்படுகின்றன, ராகவா; அதுபோல் உயிரில் நிலைபெற்ற உலகங்கள் எல்லாம் ஆகாயத்தின் இயல்பாகவே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
கும்பே தேஶாந்தரம் நீதே யதாந்தர் வ்யோம்நி நாந்யதா । ஸ்பந்தநாதிமயே சித்தே ததைவ த்ரிஜகத்ப்ரமே
ஒரு குடம் வேறு இடத்திற்கு நகர்த்தப்பட்டாலும் அதன் உள்ளக ஆகாயத்தில் மாற்றம் எதுவும் இல்லை; அதுபோல் அசைவும் பிறவற்றால் நிரம்பிய மனதில் மூன்று உலகங்களின் மாயையும் அப்படியே உள்ளது.
இத்தம் ஜகத்ப்ராந்திர் இயம் அஸத்யைவோதிதைவ தே । ந விநஶ்யதி நோதேதி கேவலம் ப்ரஹ்மரூபிணீ
இந்த உலக மாயை உண்மையற்றதாகச் சொல்லப்பட்டாலும், அது அழியவும் இல்லை, தோன்றவும் இல்லை; அது வெறும் பிரம்மத்தின் இயல்பே.
யதி வாப்ய் ஊஹ்யதே வாதைஸ் தத் தத் அஸ்யா ந லக்ஷ்யதே । ததந்தஸ்ஸம்ஸ்திதைஸ் ஸ்பந்தோ நாவி கோஶகதைர் இவ
காற்றால் அது அசையுமென்று நினைத்தாலும், அதன் இயல்பு வெளியில் தெரியாது; அந்த அசைவு அதன் உள்ளேதான் இருக்கும், அது கப்பலின் உட்பகுதியில் இருக்கும் அசைவைப் போல.
யதா ஸ்பந்தோ ऽங்க லக்நோ ऽபி நாவ்ய் அந்தஸ் ஸம்ஸ்திதைர் அபி । ந லக்ஷ்யதே ததா ப்ரஹ்ம தத்ஸம்ஸ்தைஸ் தந்மயைர் அபி
எப்படி கப்பலில் உள்ளவர்கள் வெளியிலுள்ள உறுப்பில் ஏற்பட்ட அசைவைக் காண முடியாதோ, அதுபோல் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களும் அதனுடன் ஒன்றாக இருப்பவர்களும் பிரம்மத்தை உணர முடியாது.
யதா யோஜநவிஸ்தீர்ணம் லகௌ ஸத்மாநுபூயதே । யக்ஷஸ்ய பாதபஸ்தம்பே பரமாணௌ ததா ஜகத்
ஒரு யோஜனை பரப்பளவு கொண்டது கூட ஒரு வீட்டில் சிறியதாகத் தோன்றும்; அதுபோல் இந்த உலகம் யக்ஷனின் பாதத்தின் அடிப்பகுதியிலோ, ஒரு அணுவிலோ இருக்கிறது.
வஸ்த்வ் அல்பம் அப்ய் அதிப்ரு'ஹல் லகுஸத்த்வோ ऽபிமந்யதே । மூஷிகா ஸ்வாஞ்ஜலித்ரவ்யம் இவ பங்கம் இவார்பகஃ
சிறிய பொருளும் குறைந்த அறிவுடையவர்க்கு மிகப்பெரியதாகத் தோன்றும்; எலிக்கு ஒரு கைப்பிடி உணவு எவ்வளவு பெரிதோ, குழந்தைக்கு ஒரு சேறு தளமும் அப்படித்தான்.
அஸத்ய் ஏவ கரூபே ऽஸ்மிஞ் ஜகதாக்யே விதோ ப்ரமே । லோகாந்தராத்ர்யோகமயீ ஸுத்ரு'டாஜ்ஞஸ்ய பாவநா
இந்த உலகம் உண்மை இல்லாதது, வெறும் காலி இடம் போல உள்ளது. அறியாமையில் மூழ்கிய மனம், ஒரு பெரிய மலை போல உறுதியான கற்பனை கொண்டு, இந்த உலகம் இருக்கிறது என்று தோற்றுவிக்கிறது.
இதம் ஹேயம் உபாதேயம் இதம் இத்ய் அந்தர் அஜ்ஞதா । யஸ்ய தஸ்ய பவாயாஸ்தி ஸர்வஜ்ஞஸ்யாபி மூடதா
‘இதை விட்டு விட வேண்டும், இதை ஏற்க வேண்டும்’ என்று உள்ளுக்குள் தோன்றும் அறியாமைதான் பிறப்புகளுக்கு காரணம்; எல்லாம் அறிந்தவருக்கும் இது ஒரு மயக்கம் ஆகும்.
ஸசேதநோ ஹ்ய் அவயவீ சேதத்ய் அவயவாந் யதா । ஸ்வாந்தர் ஏவ ததம் ஜீவஸ் த்ரிஜகத் புத்யதே ததா
உடல் உயிருடன் இருக்கும்போது அதன் உறுப்புகளை உணர்வது போல, தனிப்பட்ட உயிரும் தன் உள்ளத்திலேயே இந்த மூன்று உலகங்களையும் உணர்கிறது.
ஸம்விதாத்ம பராகாஶம் அநந்தம் அஹம் அவ்யயஃ । வ்யோம்நோ ऽவயவரூபாணி தஸ்யேமாநி ஜகந்தி மே
நான் அறிவின் சாரமாகவும், எல்லையில்லாத, அழிவில்லாத பரம்பொருளாகவும், பரப்பான ஆகாயமாகவும் இருக்கிறேன்; இந்த உலகங்கள் எல்லாம் என் ஆகாயத்தின் உறுப்புகள் போன்றவை.
ஸசேதநோ ऽயḫபிண்டோ ऽந்தẖ க்ஷுரஸூச்யாதிகம் யதா । புத்யதே புத்யதே தத்வஜ் ஜீவோ ऽந்தஸ் த்ரிஜகத்ப்ரமம்
உயிருள்ள ஒரு மாமிசக் கட்டுக்குள் ஒரு முடி, ஊசி போன்றவை உள்ளன என்பதை அது உணர்வது போலவே, உயிரும் தன் உள்ளே மூன்று உலகங்களின் மாயையை உணர்கிறது.
அசித் ஸசித் வா ம்ரு'த்பிண்டஶ் ஶராவோதஞ்சநாதிகம் । யதாங்கம் மநுதே ஜீவஸ் ததாங்கம் மநுதே ஜகத்
உணர்வுள்ளதா, இல்லையா என்ற வேறுபாடில்லாமல், ஒரு மண் கட்டி தன் உருவப்படி பானையோ, கிண்ணமோ என்று நினைப்பது போல, உயிரும் தன் தன்மைப்படி உலகத்தை நினைக்கிறது.
சித் அசித் வாங்குரோ தேஹே வ்ரு'க்ஷத்வம் மந்யதே யதா । வ்ரு'க்ஷஶப்தார்தரஹிதம் ப்ரஹ்மேதம் த்ரிஜகத் ததா
உணர்வுள்ளதா, இல்லையா என்றாலும், ஒரு முளை தன் உடலில் மரமாக இருப்பதாக எண்ணுவது போல, இந்த மூன்று உலகமும் 'மரம்' என்ற உண்மை அர்த்தமில்லாமல் பரப்பிரம்மமாகவே கருதப்படுகிறது.
சித் வாசித் வா யதாதர்ஶோ பிம்பிதம் வாப்ய் அபிம்பிதம் । நகரம் வேத்தி நோ வாபி ததா ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரயம்
உணர்வுள்ளதோ, இல்லையோ, ஒரு கண்ணாடி படத்தை பிரதிபலிக்கலாம், இல்லையெனினும், நகரத்தை அறிந்திருக்கலாம், அறியாமலும் இருக்கலாம்; அதுபோல், பரப்பிரம்மமே இந்த மூன்று உலகமாகும்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யமாத்ரம் ஏவ ஜகத்த்ரயம் । அஹந்த்வஜகதோஸ் தேந பேதோ நாஸ்தி ததாத்மநோஃ
இந்த மூன்று உலகங்களும் இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றால் ஆனவை. ஆகையால், 'நான்' என்ற உணர்வுக்கும் இந்த உலகத்துக்கும் வேறுபாடு இல்லை; இரண்டும் ஒரே சாரத்தை உடையவை.
கல்பிதேநோபமாநேந யத் ஏதத் உபதிஶ்யதே । அத்ரோபமைகதேஶேந உபமேயஸதர்மதா
இங்கு எடுத்துக்காட்டாக சொல்லப்படும் ஒப்புமைகளில், எடுத்துக்காட்டுக்கும் விளக்கப்படுவதற்கும் ஒரு பகுதி மாத்திரமே ஒத்த தன்மை உண்டு.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । அமுஞ்சதḫ பராணுத்வம் ஜீவஸ்யைதத் ஸ்ம்ரு'தம் வபுஃ
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் நிலையானதும் அசையும் பொருள்களும், அவற்றின் மிகச் சிறிய தன்மையை நீங்காமல் வைத்திருக்க வேண்டும்; இதுவே உயிரின் இயற்கையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வஸம்வேதநத்யாகே ஶுத்தஸத்தாஸ்பதே பதே । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி நிஸ்ஸங்கோபலகோஶயோஃ
எல்லா அறிவும் விட்டு, தூய அசங்க நிலை அடைந்தபோது, பற்றற்ற உயிருக்கும் பரமாத்மாவுக்கும் சிறிதும் வேறுபாடு இருக்காது.
யோ யோ நாம ஸமுல்லேகோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந பயஸஸ் ஸ யதா த்ரவஃ
எந்த எண்ணம் எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த வகையில் தோன்றினாலும், அது எப்படியோ நீரின் திரவம் பல விதமாக தெரிகின்றது போலவே.
யோ யோ நாம விகல்பாம்ஶோ யத்ர யத்ர யதா யதா । யதா யதா யேந யேந சீயதே ஸ ததேஹ சித்
எந்த வகையான கற்பனை எப்போது, எங்கு, எப்படி, எந்த முறையில் தோன்றினாலும், இங்கே அது எல்லாம் ஒரே சிந்தனையின் விரிவாகும்.
அசித்த்வாந் நாஸ்தி மநஸி ஸங்கல்பẖ க இவாங்குரஃ । சித்த்வாத் து சேதஸோ வித்தி சிதேர் ஏவேஹ கல்பநம்
அறிவில்லாத மனதில் எண்ணம் உருவாகாது; அது ஆகாயத்தில் முளை வராதது போல. ஆனால் அறிவு இருப்பதால், இங்கு எல்லா மனக்கட்டுகளும் அறிவிலிருந்தே தோன்றுகின்றன என்பதை அறிந்துகொள்.
யா யோதேதி விகல்பஶ்ரீர் அப்ரபுத்தாஶயம் ப்ரதி । ஸர்வகத்வாத் அநந்தத்வாச் சித்வ்யோம்நஸ் ஸா ந ஸந்மயீ
எந்த அழகான கற்பனை விழிப்பில்லாத மனதில் தோன்றினாலும், அறிவு எல்லா இடத்திலும் பரவி, முடிவில்லாததால், அது உண்மையில் இருப்பதாய் இல்லை.
ஸர்வஸங்கல்பகலநா ஸத்யேத்ய் ஆபாலம் அக்ஷதம் । ஸ்வப்நாதாவ் அநுபூதோ ऽந்தர் அர்தẖ கேநாபலப்ஸ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முற்றிலும் உண்மையாகவே கருதப்படுகின்றன; கனவு முதலானவற்றில் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படுவது—அதன் அர்த்தத்தை யார் மறுக்க முடியும்?
ஸங்கல்போ வாஸ்த்வ் அஸங்கல்போ யோ ய ஆலிகிதஶ் சிதா । ஸோ ऽநுபூதோ ऽப்ய் அஸத்யஸ் ஸ்யாத் அஸத்யஸ்யைவ நோ ஸதஃ
எண்ணமோ, எண்ணமின்மையோ, மனதில் வரையப்பட்டது எதுவாக இருந்தாலும்—even அனுபவிக்கப்பட்டாலும்—அது உண்மை அல்ல என்றால் அது பொய்தான்; ஏனெனில் பொய்யானது ஒருபோதும் உண்மையாக மாறாது.
அஸத்யதாபிதம் ஸத்யம் முக்த ஏவ பவேச் சிவஃ । ஸோ ऽதிவாஹிகதேஹைகபரிக்ஷயவிகாஸவாந்
உண்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று உண்மையில் பொய்யானதாக இருந்தால், அது விடுதலையடைந்து தூயதாகி விடும்; அது பயணத்திற்காக எடுத்த உடலின் அழிவும் விரிவும் கொண்டதாகும்.
ஜகந்தி வாதைர் உஹ்யந்தே வ்யோம்நி ஶல்மலிதூலவத் । நோஹ்யந்தே சோபலாநீவ ந ச ஸந்த்ய் ஏவ கல்பநாத்
உலகங்கள் விண்ணில் காற்றால் இழுக்கப்படும் பஞ்சுத் துளிகளைப் போல அலைக்கப்படுகின்றன; அதேபோல், கற்கள் போல் அசையாமல் இருக்கின்றன; உண்மையில், கற்பனையைத் தவிர அவை இல்லை.