ஶரீரபர்ணாந் நிஷ்பீதோ ஹ்ய் அஹம்பாவரஸாஸவஃ । அநஹந்தார்கமார்கேண பரதாம் அதிகச்சதி
உடல் இலைகளிலிருந்து 'நான்' என்ற மதுபோல் உள்ள சாரம் பிழிந்து, அஹங்காரமற்ற சூரியன் போன பாதையில் உயர்ந்த நிலையில் சேர்கிறது.
ஶயநே கர்தமே ஶைலே க்ரு'ஹே வ்யோம்நி ஸ்தலே ஜலே । ஸ்தூலா ஸூக்ஷ்மா நிராகாரா ரூபாந்தரகதாபி ச
படுக்கையில், சேற்றில், மலைமேல், வீட்டில், ஆகாயத்தில், நிலத்தில், நீரில்—மெத்தையாக, நுண்மையாக, உருவமில்லாமல், அல்லது வேறு உருவம் எடுத்திருந்தாலும்,
யத்ர தத்ர ஸ்திதா ஸுப்தா ப்ரபுத்தா பஸ்மதாம் கதா । ம்ரு'தா பீதா நிமக்நா ச தூரஸ்தா நிகடா ஸதீ
எங்கு இருந்தாலும், படுத்திருந்தாலும், தூங்கிக்கொண்டிருந்தாலும், விழித்திருந்தாலும், சாம்பலாகி விட்டாலும், இறந்தாலும், உடல் கரைந்தாலும், முழுமையாக மூழ்கி இருந்தாலும், தொலைவில் இருந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும்,
ஶரீரவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதாஹந்த்வநவாங்குரா । ஶாகாஜாலம் தநோத்ய் உச்சைஸ் ஸம்ஸாராக்யம் இதம் க்ஷணாத்
இந்த உடல் எனும் மரத்தின் உள்ளே, 'நான்' என்ற புதிதாக முளைக்கும் முளை, ஒரு கணத்தில் 'இம்மையென்ற' பல கிளைகள் விரியும்.
அஹந்த்வவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதோ தேஹப்ரு'ஹத்த்ருமஃ । ஸம்ஸாரஶாகாநிவஹம் யத்ர தத்ர தநோத்ய் அலம்
நான் என்ற மரத்தின் உள்ளே, பெரிய உடல் மரம் நிற்கிறது; அது எங்கு இருந்தாலும், 'இம்மை' என்று அழைக்கப்படும் பல கிளைகளை விரிவாகப் பரப்புகிறது.
ஶாகாஶதேத்ததலபுஷ்பபலோ த்ருமோ ऽஸ்தி பீஜோதரே ந து த்ரு'ஶா பரித்ரு'ஶ்யதே ऽஸௌ । தேஹோ ऽப்ய் அஹந்த்வகணிகாந்தர் அஶேஷத்ரு'ஶ்யஸம்வித்பரீத இதி த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶைவ த்ரு'ஷ்டம்
நூற்றுக்கணக்கான கிளைகள், இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் கொண்ட ஒரு மரம் உள்ளது; அதன் விதை உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பதால், அது கண்களுக்கு தெரியாது. அதுபோல, உடலும், 'நான்' என்ற சிறு துளியில் உள்ளுள்ள விழிப்பால் சூழப்பட்டு, காண்பவர், காண்பது என்ற இரண்டிலும் மட்டும் தெரிகிறது.
தேஹாத் அஹந்த்வம் அநவாப்தவதோ விசாரைர் வித்வ்யோமமாத்ரவபுஷோ வபுஷோ ऽத வோச்சைஃ । நாஹந்த்வபீஜஜடராத் அஸதோ ऽப்யுதேதி ஸம்ஸாரவ்ரு'க்ஷ இஹ போதமஹாக்நிதக்தாத்
உடலைப் பற்றிய 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனும், தூய அறிவாக மட்டுமே நிலைத்திருப்பவனும், ஆராய்ச்சியின் மூலம் இதை அடைந்தவனும், பொய்யானது எனும் வயிற்றிலிருந்து 'நான்' என்ற விதை உருவாகாது; இங்கு, அறிவின் பெரிய நெருப்பால் இந்த உலக வாழ்க்கை மரம் முற்றிலும் எரிந்து விடுகிறது.
மரணம் ஸர்வநாஶாத்ம ந கதாசந வித்யதே । ஸ்வஸங்கல்பாந்தர் அஸ்தைர்யம் ம்ரு'திர் இத்ய் அபிதீயதே
எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் அழிக்கும் மரணம் என்ற ஒன்று உண்மையில் எப்போதும் இல்லை; மரணம் என்று சொல்லப்படுவது, ஒருவரது எண்ணங்களின் நிலைமாறுதலே ஆகும்.
பஶ்ய மே புர உஹ்யந்தே இவ மந்தரமேரவஃ । அநூடா அபி திக்வாதைஸ் ஸரித்பிம்பிதஶைலவத்
என் நகரத்தில், மந்தரமும் மேருவும் வேரோடு அசைக்கப்படாமல் இருந்தாலும், நதியில் பிரதிபலிக்கும் மலைகள் போல், அவை அசைவதாகத் தோன்றுகின்றன.
உபர்ய் உபர்ய் அந்தர் அந்தẖ கதலீதலபீடவத் । ஶ்லிஷ்டாஶ்லிஷ்டாẖ கரூபாẖ கே மிதஸ் ஸம்ஸ்ரு'தயஸ் ஸ்திதாஃ
வாழைப்பழ இலைகள் போல உள்ளும் புறமும் அடுக்கடுக்காக, இணைந்தும் பிரிந்தும், மெல்லியதும் தடிப்பதும் ஆகிய உருவங்கள், விண்வெளியில் பிறப்பு மரணங்களின் சுழற்சியில் ஒன்றாக கலந்து நிற்கின்றன.
பஶ்ய மே புர உஹ்யந்தே இதி வாக்யார்தம் அக்ஷதம் । ந கிஞ்சித் அவகச்சாமி யதாவந் முநிநாயக
முனிவர்களின் தலைவனே, 'என் நகரத்தில் இவர்கள் நகர்த்தப்படுகிறார்கள்' என்ற சொற்றொடரின் உண்மையான அர்த்தத்தை நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை.
ப்ராணஸ்யாப்யந்தரே சித்தம் சித்தஸ்யாப்யந்தரே ஜகத் । வித்யதே விவிதாகாரம் பீஜஸ்யாந்தர் இவ த்ருமஃ
உயிர்வாயுக்குள் மனம் உள்ளது; அந்த மனத்துக்குள் உலகம் பலவிதமான வடிவங்களில் உள்ளது; அது விதைக்குள் மரம் இருப்பதைப் போலே.
ம்ரு'தே பும்ஸி நபோவாதைர் மிலந்தி ப்ராணவாயவஃ । ஸரிஜ்ஜலைர் இவாம்போதிஜலாந்ய் ஆத்மத்ருதாநி ஹி
ஒருவர் இறந்தபோது, உயிர்வாயுக்கள் ஆகாயத்துடனும் காற்றுடனும் கலக்கின்றன; அது நதிநீர்கள் தங்களது இயல்பினால் பெருங்கடலில் கலப்பதைப் போலே.
இதஶ் சேதஶ் ச யாந்த்ய் ஏவ தேஷாம் அந்தர் ஜகந்த்ய் அலம் । வ்யோமவாதவிநுந்நாநாம் ஸங்கல்பைகாத்மகாந்ய் அபி
இங்கும் அங்கும் மனங்கள் தொடர்ந்து செல்கின்றன; அவற்றுக்குள் எண்ணங்களால் உருவான உலகங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை, அவை ஆகாயக் காற்றால் சிதறப்படுகின்றன.
ஸப்ராணவாதைḫ பவநைஸ் ஸ்புரத்ஸங்கல்பகர்பிதைஃ । ஸர்வா ஏவ திஶḫ பூர்ணாḫ பஶ்யாமீமாஸ் ஸமந்ததஃ
எல்லா திசைகளும் உயிர் மூச்சை ஏந்திய காற்றுகளால், எண்ணங்களின் விதைகள் கலந்த அதிர்வுடன், முழுமையாக நிரம்பியுள்ளதை நான் பார்த்தேன்.
அத்ரைதே பஶ்ய பஶ்யாமி ஸங்கல்பஜகதாம் கணைஃ । புத்தித்ரு'ஷ்ட்யா ஸமுஹ்யந்தே புரோ மந்தரமேரவஃ
இங்கே பார்—என் முன் எண்ணத்தால் உருவான உலகங்களின் கூட்டங்களை நான் அறிவால் தெளிவாகக் காண்கிறேன்; அந்த அறிவின் பார்வையில் மந்தரமும் மேருவும் கூட இங்கே சேர்ந்து நிற்கின்றன.
கவாதே ऽந்தர் ம்ரு'தப்ராணாḫ ப்ராணாநாம் அந்தரே மநஃ । மநஸோ ऽந்தர் ஜகத் வித்தி திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
விண்ணில் ஓடும் காற்றின் நடுவில் உயிரற்ற மூச்சுகள் இருக்கின்றன; அந்த மூச்சுகளுக்கு நடுவில் மனம் உள்ளது; அந்த மனதுக்குள் உலகம் எப்படிப் பட்டாணியில் எண்ணெய் இருப்பதுபோல் நிலைத்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
கவாதைẖ கே ம்ரு'தப்ராணா யதோஹ்யந்தே மநோமயாஃ । உஹ்யந்தே வை ததைதாநி ததங்காநி ஜகந்த்ய் அபி
விண்ணில் ஓடும் காற்றால், மனத்தால் ஆன உயிரற்ற மூச்சுகள் இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன; அதேபோல், அவற்றின் அங்கங்களான இந்த உலகங்களும் இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன.
ஸபூதாந்ய் அம்பரோர்வ்யாதிவ்ரு'ந்தாநி த்ரிஜகந்த்ய் அபி । உஹ்யந்தே வாப்ய் அநூடாநி புரஸ் ஸர்வத்ர கந்தவத்
ஆகாயம், பூமி மற்றும் மற்ற மூலப்பொருட்கள், மூன்று உலகங்களும், வெளிப்பட்டவையாக இருந்தாலும், மறைந்தவையாக இருந்தாலும், எல்லா இடங்களிலும் வாசனை போல் பரவி செல்கின்றன.
தாநி புத்த்யைவ த்ரு'ஶ்யந்தே ந த்ரு'ஶா ரகுநந்தந । புரஸ் ஸங்கல்பரூபாணி ஸ்வஸ்வப்நபுரபூரவத்
இவை கண்களால் அல்ல, புத்தியால் மட்டுமே காணப்படுகின்றன, ரகு வம்சத்திலுள்ளவரே; இவை உனக்கு நினைவு உருவங்களாகத் தோன்றுகின்றன, ஒருவன் தன் கனவில் நகரங்களைப் பார்ப்பதைப் போல.
ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸந்தி ஸுஸூக்ஷ்மாண்ய் ஏவ காத் அபி । கல்பநாமாத்ரஸாரத்வாந் ந தஹ்யந்தே மநாக் அபி
எல்லா இடங்களிலும், எப்போதும், மிகவும் நுண்ணியவை கூட ஆகாயத்திலும் இருக்கின்றன; அவை கற்பனை மட்டுமே ஆதாரமாக இருப்பதால், சிறிதும் எரியாது.
தாந்ய் ஏவ த்ரு'டபாவத்வாத் ஸ்வேஷு லோகேஷு தேஷ்வ் அலம் । மதாந்ய் ஏவ சிதம்ஶஸ்ய ஸர்வகத்வாத் பவாந் இவ
அவை தங்கள் தங்கள் உலகங்களில் உறுதியான நிலையில் இருப்பதால் உண்மையாகவே கருதப்படுகின்றன; அறிவு எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பதால், அவை உன்னைப் போலவே நினைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரதிபிம்பபுராணீவ புரḫ ப்ராணஸரித்ரயே । அநூடாந்ய் அபி சோஹ்யந்தே ஸூடாந்ய் அபி ச நைவ ச
புரத்தில் பிரதிபிம்பங்கள் எவ்வாறு நிரம்பி இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் உயிரின் நதியில் கூடாதவை கூட இணைந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன; இணைந்தவை கூட உண்மையில் அப்படியில்லை.
ஸௌரபாணி ஸமுஹ்யந்தே வாதாங்கஸ்தாநி ராகவ । ஜகந்தி ப்ராணஸம்ஸ்தாநி வ்யோமாத்மகதயா ததா
வாசனைகள் காற்றால் தொடும் உறுப்புகளில் உணரப்படுகின்றன, ராகவா; அதுபோல் உயிரில் நிலைபெற்ற உலகங்கள் எல்லாம் ஆகாயத்தின் இயல்பாகவே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
கும்பே தேஶாந்தரம் நீதே யதாந்தர் வ்யோம்நி நாந்யதா । ஸ்பந்தநாதிமயே சித்தே ததைவ த்ரிஜகத்ப்ரமே
ஒரு குடம் வேறு இடத்திற்கு நகர்த்தப்பட்டாலும் அதன் உள்ளக ஆகாயத்தில் மாற்றம் எதுவும் இல்லை; அதுபோல் அசைவும் பிறவற்றால் நிரம்பிய மனதில் மூன்று உலகங்களின் மாயையும் அப்படியே உள்ளது.
இத்தம் ஜகத்ப்ராந்திர் இயம் அஸத்யைவோதிதைவ தே । ந விநஶ்யதி நோதேதி கேவலம் ப்ரஹ்மரூபிணீ
இந்த உலக மாயை உண்மையற்றதாகச் சொல்லப்பட்டாலும், அது அழியவும் இல்லை, தோன்றவும் இல்லை; அது வெறும் பிரம்மத்தின் இயல்பே.
யதி வாப்ய் ஊஹ்யதே வாதைஸ் தத் தத் அஸ்யா ந லக்ஷ்யதே । ததந்தஸ்ஸம்ஸ்திதைஸ் ஸ்பந்தோ நாவி கோஶகதைர் இவ
காற்றால் அது அசையுமென்று நினைத்தாலும், அதன் இயல்பு வெளியில் தெரியாது; அந்த அசைவு அதன் உள்ளேதான் இருக்கும், அது கப்பலின் உட்பகுதியில் இருக்கும் அசைவைப் போல.
யதா ஸ்பந்தோ ऽங்க லக்நோ ऽபி நாவ்ய் அந்தஸ் ஸம்ஸ்திதைர் அபி । ந லக்ஷ்யதே ததா ப்ரஹ்ம தத்ஸம்ஸ்தைஸ் தந்மயைர் அபி
எப்படி கப்பலில் உள்ளவர்கள் வெளியிலுள்ள உறுப்பில் ஏற்பட்ட அசைவைக் காண முடியாதோ, அதுபோல் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களும் அதனுடன் ஒன்றாக இருப்பவர்களும் பிரம்மத்தை உணர முடியாது.
யதா யோஜநவிஸ்தீர்ணம் லகௌ ஸத்மாநுபூயதே । யக்ஷஸ்ய பாதபஸ்தம்பே பரமாணௌ ததா ஜகத்
ஒரு யோஜனை பரப்பளவு கொண்டது கூட ஒரு வீட்டில் சிறியதாகத் தோன்றும்; அதுபோல் இந்த உலகம் யக்ஷனின் பாதத்தின் அடிப்பகுதியிலோ, ஒரு அணுவிலோ இருக்கிறது.
வஸ்த்வ் அல்பம் அப்ய் அதிப்ரு'ஹல் லகுஸத்த்வோ ऽபிமந்யதே । மூஷிகா ஸ்வாஞ்ஜலித்ரவ்யம் இவ பங்கம் இவார்பகஃ
சிறிய பொருளும் குறைந்த அறிவுடையவர்க்கு மிகப்பெரியதாகத் தோன்றும்; எலிக்கு ஒரு கைப்பிடி உணவு எவ்வளவு பெரிதோ, குழந்தைக்கு ஒரு சேறு தளமும் அப்படித்தான்.