அந்தஶ்ஶுத்தமநஸ்கா யே ஸுசிராயாபவப்ரதம் । மநாக் அப்ய் உபதிஷ்டாஸ் தே ப்ராப்நுவந்தி பரம் பதம்
உள்ளுக்குள் தூய மனம் கொண்டவர்கள், உலக வாழ்க்கையை நீண்ட நாட்களாக விட்டு விட்டவர்கள், சிறிதளவு அறிவுரை பெற்றாலும், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
மேருமூர்தநி மாம் ஏவம் உக்த்வா ஸ விஹகாதிபஃ । தூஷ்ணீம் பபூவ முக்தாத்மா வ்ரு'ஷ்டமூக இவாம்புதஃ
மேரு மலையின் உச்சியில் இவ்வாறு எனக்கு கூறி, பறவிகளின் அரசன் அமைதியாகி, அவன் உயிர் விடுபட்டான்; மழை பெய்துவிட்டு அமைதியான மேகம்போல் இருந்தான்.
அஹம் ஆமந்த்ர்ய தம் ஸித்தம் வித்யாதரபதா புநஃ । ப்ராப்த ஆத்மாஸ்பதம் ராம முநிமண்டலமண்டிதம்
அந்த সিদ্ধரை விடைபெற்று, நான் மீண்டும் வித்யாதரர்களின் பாதையில் சென்றேன்; அங்கு முனிவர்களால் சூழப்பட்ட ஆன்மாவின் தங்குமிடத்தை அடைந்தேன், இராமா.
ஏதத் தவாத்ய கதிதம் பலிபுக்கதோத்தம் வித்யாதரோபஶமநம் லகுபோதநோத்தம் । அஸ்மிந் புஸுண்டவிஹகேந்த்ரஸமாகமே மே சைகாதஶேஹ ஹி கதாநி மஹாயுகாநி
இன்று நான் உனக்கு இந்தக் கதையைச் சொன்னேன்; இது பலியின் கதையிலிருந்து தோன்றியது, வித்யாதரர்களை அமைதிப்படுத்தவும், சுருக்கமாக விளக்கவும் உதவுகிறது. இந்த புசுண்டா பறவிகளின் அரசனும் நானும் சந்தித்த இந்தச் சந்திப்பில் பதினொன்று பெரிய யுகங்கள் கடந்துவிட்டன.
அநஹம்வேதநாத் ஏவ ஶுபாஶுபபலப்ரதா । ஸம்ஸாரபலிநீ நூநம் இச்சாந்தர் உபஶாம்யதி
அஹங்கார உணர்வு இல்லாமல் இருந்தால், இந்த உலகில் நல்லதும் கெட்டதும் தரும் ஆசை நிச்சயம் உள்ளுக்குள் தணிந்து விடுகிறது.
அநஹம்வேதநாப்யாஸாத் ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । பூத்வா ஶாந்தபவாபீடோ ந நரḫ பரிதாம்யதி
அஹங்காரத்தை விடும் பழக்கத்தால், ஒருவன் மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கிறான்; பிறவியின் வேதனை இல்லாமல், அவன் எதிலும் வருந்துவதில்லை.
ஸ்வஸத்தாபுடகோட்டீநḫ பரபோதபலேரிதஃ । அஹமித்யர்தபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
"நான்" என்ற உணர்வு, தனக்குள்ளே உறைந்த கல் போல், உயர்ந்த அறிவின் சக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹந்தாபுடகோட்டீநோ ப்ரஹ்மவீரபலேரிதஃ । ஶரீரயந்த்ரபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
அஹங்காரத்தின் உறைபோட்டில் உறைந்த உடல் என்ற கல், பரம்பொருளின் வீரசக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹமர்தஹிமம் த்வ் அந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । உட்டீயேவ விலீநம் ஸந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
எனக்குள் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு, அஹங்காரமில்லாத ஒளியில் கரைந்து, நீராவி போல் மறைந்து விடுகிறது; அது எங்கே போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹம்ரஸோ விலீநோ ऽந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । ஶரீரபர்ணாத் உத்வர்ணாந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
'நான்' என்ற சாரம், அஹங்காரமற்ற ஒளியில் உள்ளே கரைந்து, உடல் இலைகளிலிருந்து மேலே எழும்பும்போது, அது எங்கு செல்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
ஶரீரபர்ணாந் நிஷ்பீதோ ஹ்ய் அஹம்பாவரஸாஸவஃ । அநஹந்தார்கமார்கேண பரதாம் அதிகச்சதி
உடல் இலைகளிலிருந்து 'நான்' என்ற மதுபோல் உள்ள சாரம் பிழிந்து, அஹங்காரமற்ற சூரியன் போன பாதையில் உயர்ந்த நிலையில் சேர்கிறது.
ஶயநே கர்தமே ஶைலே க்ரு'ஹே வ்யோம்நி ஸ்தலே ஜலே । ஸ்தூலா ஸூக்ஷ்மா நிராகாரா ரூபாந்தரகதாபி ச
படுக்கையில், சேற்றில், மலைமேல், வீட்டில், ஆகாயத்தில், நிலத்தில், நீரில்—மெத்தையாக, நுண்மையாக, உருவமில்லாமல், அல்லது வேறு உருவம் எடுத்திருந்தாலும்,
யத்ர தத்ர ஸ்திதா ஸுப்தா ப்ரபுத்தா பஸ்மதாம் கதா । ம்ரு'தா பீதா நிமக்நா ச தூரஸ்தா நிகடா ஸதீ
எங்கு இருந்தாலும், படுத்திருந்தாலும், தூங்கிக்கொண்டிருந்தாலும், விழித்திருந்தாலும், சாம்பலாகி விட்டாலும், இறந்தாலும், உடல் கரைந்தாலும், முழுமையாக மூழ்கி இருந்தாலும், தொலைவில் இருந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும்,
ஶரீரவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதாஹந்த்வநவாங்குரா । ஶாகாஜாலம் தநோத்ய் உச்சைஸ் ஸம்ஸாராக்யம் இதம் க்ஷணாத்
இந்த உடல் எனும் மரத்தின் உள்ளே, 'நான்' என்ற புதிதாக முளைக்கும் முளை, ஒரு கணத்தில் 'இம்மையென்ற' பல கிளைகள் விரியும்.
அஹந்த்வவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதோ தேஹப்ரு'ஹத்த்ருமஃ । ஸம்ஸாரஶாகாநிவஹம் யத்ர தத்ர தநோத்ய் அலம்
நான் என்ற மரத்தின் உள்ளே, பெரிய உடல் மரம் நிற்கிறது; அது எங்கு இருந்தாலும், 'இம்மை' என்று அழைக்கப்படும் பல கிளைகளை விரிவாகப் பரப்புகிறது.
ஶாகாஶதேத்ததலபுஷ்பபலோ த்ருமோ ऽஸ்தி பீஜோதரே ந து த்ரு'ஶா பரித்ரு'ஶ்யதே ऽஸௌ । தேஹோ ऽப்ய் அஹந்த்வகணிகாந்தர் அஶேஷத்ரு'ஶ்யஸம்வித்பரீத இதி த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶைவ த்ரு'ஷ்டம்
நூற்றுக்கணக்கான கிளைகள், இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் கொண்ட ஒரு மரம் உள்ளது; அதன் விதை உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பதால், அது கண்களுக்கு தெரியாது. அதுபோல, உடலும், 'நான்' என்ற சிறு துளியில் உள்ளுள்ள விழிப்பால் சூழப்பட்டு, காண்பவர், காண்பது என்ற இரண்டிலும் மட்டும் தெரிகிறது.
தேஹாத் அஹந்த்வம் அநவாப்தவதோ விசாரைர் வித்வ்யோமமாத்ரவபுஷோ வபுஷோ ऽத வோச்சைஃ । நாஹந்த்வபீஜஜடராத் அஸதோ ऽப்யுதேதி ஸம்ஸாரவ்ரு'க்ஷ இஹ போதமஹாக்நிதக்தாத்
உடலைப் பற்றிய 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனும், தூய அறிவாக மட்டுமே நிலைத்திருப்பவனும், ஆராய்ச்சியின் மூலம் இதை அடைந்தவனும், பொய்யானது எனும் வயிற்றிலிருந்து 'நான்' என்ற விதை உருவாகாது; இங்கு, அறிவின் பெரிய நெருப்பால் இந்த உலக வாழ்க்கை மரம் முற்றிலும் எரிந்து விடுகிறது.
மரணம் ஸர்வநாஶாத்ம ந கதாசந வித்யதே । ஸ்வஸங்கல்பாந்தர் அஸ்தைர்யம் ம்ரு'திர் இத்ய் அபிதீயதே
எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் அழிக்கும் மரணம் என்ற ஒன்று உண்மையில் எப்போதும் இல்லை; மரணம் என்று சொல்லப்படுவது, ஒருவரது எண்ணங்களின் நிலைமாறுதலே ஆகும்.
பஶ்ய மே புர உஹ்யந்தே இவ மந்தரமேரவஃ । அநூடா அபி திக்வாதைஸ் ஸரித்பிம்பிதஶைலவத்
என் நகரத்தில், மந்தரமும் மேருவும் வேரோடு அசைக்கப்படாமல் இருந்தாலும், நதியில் பிரதிபலிக்கும் மலைகள் போல், அவை அசைவதாகத் தோன்றுகின்றன.
உபர்ய் உபர்ய் அந்தர் அந்தẖ கதலீதலபீடவத் । ஶ்லிஷ்டாஶ்லிஷ்டாẖ கரூபாẖ கே மிதஸ் ஸம்ஸ்ரு'தயஸ் ஸ்திதாஃ
வாழைப்பழ இலைகள் போல உள்ளும் புறமும் அடுக்கடுக்காக, இணைந்தும் பிரிந்தும், மெல்லியதும் தடிப்பதும் ஆகிய உருவங்கள், விண்வெளியில் பிறப்பு மரணங்களின் சுழற்சியில் ஒன்றாக கலந்து நிற்கின்றன.
பஶ்ய மே புர உஹ்யந்தே இதி வாக்யார்தம் அக்ஷதம் । ந கிஞ்சித் அவகச்சாமி யதாவந் முநிநாயக
முனிவர்களின் தலைவனே, 'என் நகரத்தில் இவர்கள் நகர்த்தப்படுகிறார்கள்' என்ற சொற்றொடரின் உண்மையான அர்த்தத்தை நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை.
ப்ராணஸ்யாப்யந்தரே சித்தம் சித்தஸ்யாப்யந்தரே ஜகத் । வித்யதே விவிதாகாரம் பீஜஸ்யாந்தர் இவ த்ருமஃ
உயிர்வாயுக்குள் மனம் உள்ளது; அந்த மனத்துக்குள் உலகம் பலவிதமான வடிவங்களில் உள்ளது; அது விதைக்குள் மரம் இருப்பதைப் போலே.
ம்ரு'தே பும்ஸி நபோவாதைர் மிலந்தி ப்ராணவாயவஃ । ஸரிஜ்ஜலைர் இவாம்போதிஜலாந்ய் ஆத்மத்ருதாநி ஹி
ஒருவர் இறந்தபோது, உயிர்வாயுக்கள் ஆகாயத்துடனும் காற்றுடனும் கலக்கின்றன; அது நதிநீர்கள் தங்களது இயல்பினால் பெருங்கடலில் கலப்பதைப் போலே.
இதஶ் சேதஶ் ச யாந்த்ய் ஏவ தேஷாம் அந்தர் ஜகந்த்ய் அலம் । வ்யோமவாதவிநுந்நாநாம் ஸங்கல்பைகாத்மகாந்ய் அபி
இங்கும் அங்கும் மனங்கள் தொடர்ந்து செல்கின்றன; அவற்றுக்குள் எண்ணங்களால் உருவான உலகங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை, அவை ஆகாயக் காற்றால் சிதறப்படுகின்றன.
ஸப்ராணவாதைḫ பவநைஸ் ஸ்புரத்ஸங்கல்பகர்பிதைஃ । ஸர்வா ஏவ திஶḫ பூர்ணாḫ பஶ்யாமீமாஸ் ஸமந்ததஃ
எல்லா திசைகளும் உயிர் மூச்சை ஏந்திய காற்றுகளால், எண்ணங்களின் விதைகள் கலந்த அதிர்வுடன், முழுமையாக நிரம்பியுள்ளதை நான் பார்த்தேன்.
அத்ரைதே பஶ்ய பஶ்யாமி ஸங்கல்பஜகதாம் கணைஃ । புத்தித்ரு'ஷ்ட்யா ஸமுஹ்யந்தே புரோ மந்தரமேரவஃ
இங்கே பார்—என் முன் எண்ணத்தால் உருவான உலகங்களின் கூட்டங்களை நான் அறிவால் தெளிவாகக் காண்கிறேன்; அந்த அறிவின் பார்வையில் மந்தரமும் மேருவும் கூட இங்கே சேர்ந்து நிற்கின்றன.
கவாதே ऽந்தர் ம்ரு'தப்ராணாḫ ப்ராணாநாம் அந்தரே மநஃ । மநஸோ ऽந்தர் ஜகத் வித்தி திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
விண்ணில் ஓடும் காற்றின் நடுவில் உயிரற்ற மூச்சுகள் இருக்கின்றன; அந்த மூச்சுகளுக்கு நடுவில் மனம் உள்ளது; அந்த மனதுக்குள் உலகம் எப்படிப் பட்டாணியில் எண்ணெய் இருப்பதுபோல் நிலைத்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
கவாதைẖ கே ம்ரு'தப்ராணா யதோஹ்யந்தே மநோமயாஃ । உஹ்யந்தே வை ததைதாநி ததங்காநி ஜகந்த்ய் அபி
விண்ணில் ஓடும் காற்றால், மனத்தால் ஆன உயிரற்ற மூச்சுகள் இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன; அதேபோல், அவற்றின் அங்கங்களான இந்த உலகங்களும் இழுத்துச் செல்லப்படுகின்றன.
ஸபூதாந்ய் அம்பரோர்வ்யாதிவ்ரு'ந்தாநி த்ரிஜகந்த்ய் அபி । உஹ்யந்தே வாப்ய் அநூடாநி புரஸ் ஸர்வத்ர கந்தவத்
ஆகாயம், பூமி மற்றும் மற்ற மூலப்பொருட்கள், மூன்று உலகங்களும், வெளிப்பட்டவையாக இருந்தாலும், மறைந்தவையாக இருந்தாலும், எல்லா இடங்களிலும் வாசனை போல் பரவி செல்கின்றன.
தாநி புத்த்யைவ த்ரு'ஶ்யந்தே ந த்ரு'ஶா ரகுநந்தந । புரஸ் ஸங்கல்பரூபாணி ஸ்வஸ்வப்நபுரபூரவத்
இவை கண்களால் அல்ல, புத்தியால் மட்டுமே காணப்படுகின்றன, ரகு வம்சத்திலுள்ளவரே; இவை உனக்கு நினைவு உருவங்களாகத் தோன்றுகின்றன, ஒருவன் தன் கனவில் நகரங்களைப் பார்ப்பதைப் போல.