கதயத்ய் அத மய்ய் ஏவம் ஸ வித்யாதரநாயகஃ । ஆஸீத் ஸம்ஶாந்தஸம்வித்திஸ் ஸமாதிபரிணாமவாந்
அவன் இவ்வாறு என்னிடம் பேசிக்கொண்டிருக்கையில், அந்த வித்யாதரர்களின் தலைவன், சமாதியின் விளைவால் அமைதியான அறிவில் நிலைத்தான்.
ப்ரபோத்யமாநோ ऽபி மயா பூயோ பூயஸ் ததஸ் ததஃ । ந பபாத புரோத்ரு'ஶ்யே பரம் நிர்வாணம் ஆகதஃ
நான் எவ்வளவு முறையும் அவனை விழிப்பிக்க முயன்றாலும், அவன் மீண்டும் வெளிப்படையான உணர்வுக்கு வரவில்லை; ஏனெனில், அவன் உயர்ந்த நிர்வாணத்தை அடைந்துவிட்டான்.
ஸ ப்ராப பரமம் ஸ்தாநம் தாவந்மாத்ரப்ரபோதநாத் । கேநசிந் நாதிகேநாங்க யத்நேநாதிஶயைஷிணா
அவன் தூய விழிப்புணர்வால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான்; எந்தவொரு வேறு முயற்சியாலும், அதிகமாக விரும்பி பாடுபட்டாலும் கிடைக்கவில்லை, என் அன்பானவரே.
அத உக்தம் மயா நாம யதி ஶுத்தே ஹி சேதஸி । உபதேஶḫ ப்ரஸரதி தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
அதனால் தான் நான் சொன்னேன்: மனம் உண்மையில் தூயதாக இருந்தால், போதனை நீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போல் விரிவாகப் பரவுகிறது.
நாஹம் இத்ய் அஸ்தி தேநாந்தர் மைவம் பாவய ஶாந்தயே । ஏதாவத்ய் உபதேஶோக்திḫ பரமா நேதராஸ்தி ஹி
உள்ளுக்குள் 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லை; அமைதிக்காக வேறு விதமாக நினைக்க வேண்டாம். இதுவே உயர்ந்த போதனை; வேறு ஒன்றும் இல்லை.
ஏஷைவாபவ்யமநஸி பதிதா ப்ரபலாயதே । உத்தாநே மஸ்ரு'ணாதர்ஶே முக்தாபலம் இவாதலம்
இது தகுதியில்லாத மனதில் விழுந்தால், அது மென்மையான மேல் பார்த்த கண்ணாடியில் முத்து உருண்டு போவது போல் ஒட்டாமல் போய்விடும்.
பவ்யே து ஶாந்தே மநஸி லகத்ய் அப்யேதி ச த்யுதிம் । ப்ரவிஶ்யாந்தர் விசாராக்யாம் அர்சிர் அர்கமணாவ் இவ
ஒரு உயர்ந்த, அமைதியான மனதில் அது நன்கு பதிந்து, வெளிச்சமாக ஜொலிக்கிறது; அந்த வெளிச்சம் உள்ளுக்குள் நுழைந்து, விவேகமாக வெளிப்படுகிறது, அது ஒரு மணிக்கல்லில் சூரியனின் கதிர் புகுவது போல.
அஹம்பாவநம் ஏவோச்சைர் பீஜம் துẖகாக்யஶல்மலேஃ । மமேதம் தத்வஶாத் ஏதி ஶாகாப்ரஸரகாரணம்
‘நான்’ என்ற உறுதியான எண்ணமே துயரமெனும் மரத்தின் விதை; அதிலிருந்து ‘இது எனது’ என்ற எண்ணம் தோன்றி, அதன் கிளைகள் பரவ காரணமாகிறது.
அஹமாதௌ மமேத்ய் அந்தஸ் தத இச்சா ப்ரவர்ததே । இதமர்தஶதாநர்தகாரிணீ பவபாவிநீ
முதலில் ‘நான்’ என்ற எண்ணம் எழுகிறது, அதன் பின்பு உள்ளுக்குள் ‘இது எனது’ என்ற எண்ணம் வருகிறது; அதிலிருந்து ஆசை உருவாகி, அது எண்ணற்ற பொருட்களை உருவாக்கி, பிறப்புப் பந்தத்தை உண்டாக்குகிறது.
ஏவம்விதா முநிஶ்ரேஷ்ட மூடா அபி சிராயுஷஃ । பவந்தி நியமோ ஹ்ய் அங்க தீர்காயுஷ்ட்வஸ்ய காரணம்
இவ்வாறு, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அறியாதவர்களும் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறார்கள்; ஏனெனில், அன்புள்ளவரே, நீண்ட ஆயுளுக்கான காரணம் நியமமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.
அந்தஶ்ஶுத்தமநஸ்கா யே ஸுசிராயாபவப்ரதம் । மநாக் அப்ய் உபதிஷ்டாஸ் தே ப்ராப்நுவந்தி பரம் பதம்
உள்ளுக்குள் தூய மனம் கொண்டவர்கள், உலக வாழ்க்கையை நீண்ட நாட்களாக விட்டு விட்டவர்கள், சிறிதளவு அறிவுரை பெற்றாலும், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
மேருமூர்தநி மாம் ஏவம் உக்த்வா ஸ விஹகாதிபஃ । தூஷ்ணீம் பபூவ முக்தாத்மா வ்ரு'ஷ்டமூக இவாம்புதஃ
மேரு மலையின் உச்சியில் இவ்வாறு எனக்கு கூறி, பறவிகளின் அரசன் அமைதியாகி, அவன் உயிர் விடுபட்டான்; மழை பெய்துவிட்டு அமைதியான மேகம்போல் இருந்தான்.
அஹம் ஆமந்த்ர்ய தம் ஸித்தம் வித்யாதரபதா புநஃ । ப்ராப்த ஆத்மாஸ்பதம் ராம முநிமண்டலமண்டிதம்
அந்த সিদ্ধரை விடைபெற்று, நான் மீண்டும் வித்யாதரர்களின் பாதையில் சென்றேன்; அங்கு முனிவர்களால் சூழப்பட்ட ஆன்மாவின் தங்குமிடத்தை அடைந்தேன், இராமா.
ஏதத் தவாத்ய கதிதம் பலிபுக்கதோத்தம் வித்யாதரோபஶமநம் லகுபோதநோத்தம் । அஸ்மிந் புஸுண்டவிஹகேந்த்ரஸமாகமே மே சைகாதஶேஹ ஹி கதாநி மஹாயுகாநி
இன்று நான் உனக்கு இந்தக் கதையைச் சொன்னேன்; இது பலியின் கதையிலிருந்து தோன்றியது, வித்யாதரர்களை அமைதிப்படுத்தவும், சுருக்கமாக விளக்கவும் உதவுகிறது. இந்த புசுண்டா பறவிகளின் அரசனும் நானும் சந்தித்த இந்தச் சந்திப்பில் பதினொன்று பெரிய யுகங்கள் கடந்துவிட்டன.
அநஹம்வேதநாத் ஏவ ஶுபாஶுபபலப்ரதா । ஸம்ஸாரபலிநீ நூநம் இச்சாந்தர் உபஶாம்யதி
அஹங்கார உணர்வு இல்லாமல் இருந்தால், இந்த உலகில் நல்லதும் கெட்டதும் தரும் ஆசை நிச்சயம் உள்ளுக்குள் தணிந்து விடுகிறது.
அநஹம்வேதநாப்யாஸாத் ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । பூத்வா ஶாந்தபவாபீடோ ந நரḫ பரிதாம்யதி
அஹங்காரத்தை விடும் பழக்கத்தால், ஒருவன் மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கிறான்; பிறவியின் வேதனை இல்லாமல், அவன் எதிலும் வருந்துவதில்லை.
ஸ்வஸத்தாபுடகோட்டீநḫ பரபோதபலேரிதஃ । அஹமித்யர்தபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
"நான்" என்ற உணர்வு, தனக்குள்ளே உறைந்த கல் போல், உயர்ந்த அறிவின் சக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹந்தாபுடகோட்டீநோ ப்ரஹ்மவீரபலேரிதஃ । ஶரீரயந்த்ரபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
அஹங்காரத்தின் உறைபோட்டில் உறைந்த உடல் என்ற கல், பரம்பொருளின் வீரசக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹமர்தஹிமம் த்வ் அந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । உட்டீயேவ விலீநம் ஸந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
எனக்குள் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு, அஹங்காரமில்லாத ஒளியில் கரைந்து, நீராவி போல் மறைந்து விடுகிறது; அது எங்கே போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹம்ரஸோ விலீநோ ऽந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । ஶரீரபர்ணாத் உத்வர்ணாந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
'நான்' என்ற சாரம், அஹங்காரமற்ற ஒளியில் உள்ளே கரைந்து, உடல் இலைகளிலிருந்து மேலே எழும்பும்போது, அது எங்கு செல்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
ஶரீரபர்ணாந் நிஷ்பீதோ ஹ்ய் அஹம்பாவரஸாஸவஃ । அநஹந்தார்கமார்கேண பரதாம் அதிகச்சதி
உடல் இலைகளிலிருந்து 'நான்' என்ற மதுபோல் உள்ள சாரம் பிழிந்து, அஹங்காரமற்ற சூரியன் போன பாதையில் உயர்ந்த நிலையில் சேர்கிறது.
ஶயநே கர்தமே ஶைலே க்ரு'ஹே வ்யோம்நி ஸ்தலே ஜலே । ஸ்தூலா ஸூக்ஷ்மா நிராகாரா ரூபாந்தரகதாபி ச
படுக்கையில், சேற்றில், மலைமேல், வீட்டில், ஆகாயத்தில், நிலத்தில், நீரில்—மெத்தையாக, நுண்மையாக, உருவமில்லாமல், அல்லது வேறு உருவம் எடுத்திருந்தாலும்,
யத்ர தத்ர ஸ்திதா ஸுப்தா ப்ரபுத்தா பஸ்மதாம் கதா । ம்ரு'தா பீதா நிமக்நா ச தூரஸ்தா நிகடா ஸதீ
எங்கு இருந்தாலும், படுத்திருந்தாலும், தூங்கிக்கொண்டிருந்தாலும், விழித்திருந்தாலும், சாம்பலாகி விட்டாலும், இறந்தாலும், உடல் கரைந்தாலும், முழுமையாக மூழ்கி இருந்தாலும், தொலைவில் இருந்தாலும், அருகில் இருந்தாலும்,
ஶரீரவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதாஹந்த்வநவாங்குரா । ஶாகாஜாலம் தநோத்ய் உச்சைஸ் ஸம்ஸாராக்யம் இதம் க்ஷணாத்
இந்த உடல் எனும் மரத்தின் உள்ளே, 'நான்' என்ற புதிதாக முளைக்கும் முளை, ஒரு கணத்தில் 'இம்மையென்ற' பல கிளைகள் விரியும்.
அஹந்த்வவடதாநாந்தஸ்ஸ்திதோ தேஹப்ரு'ஹத்த்ருமஃ । ஸம்ஸாரஶாகாநிவஹம் யத்ர தத்ர தநோத்ய் அலம்
நான் என்ற மரத்தின் உள்ளே, பெரிய உடல் மரம் நிற்கிறது; அது எங்கு இருந்தாலும், 'இம்மை' என்று அழைக்கப்படும் பல கிளைகளை விரிவாகப் பரப்புகிறது.
ஶாகாஶதேத்ததலபுஷ்பபலோ த்ருமோ ऽஸ்தி பீஜோதரே ந து த்ரு'ஶா பரித்ரு'ஶ்யதே ऽஸௌ । தேஹோ ऽப்ய் அஹந்த்வகணிகாந்தர் அஶேஷத்ரு'ஶ்யஸம்வித்பரீத இதி த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶைவ த்ரு'ஷ்டம்
நூற்றுக்கணக்கான கிளைகள், இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் கொண்ட ஒரு மரம் உள்ளது; அதன் விதை உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பதால், அது கண்களுக்கு தெரியாது. அதுபோல, உடலும், 'நான்' என்ற சிறு துளியில் உள்ளுள்ள விழிப்பால் சூழப்பட்டு, காண்பவர், காண்பது என்ற இரண்டிலும் மட்டும் தெரிகிறது.
தேஹாத் அஹந்த்வம் அநவாப்தவதோ விசாரைர் வித்வ்யோமமாத்ரவபுஷோ வபுஷோ ऽத வோச்சைஃ । நாஹந்த்வபீஜஜடராத் அஸதோ ऽப்யுதேதி ஸம்ஸாரவ்ரு'க்ஷ இஹ போதமஹாக்நிதக்தாத்
உடலைப் பற்றிய 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவனும், தூய அறிவாக மட்டுமே நிலைத்திருப்பவனும், ஆராய்ச்சியின் மூலம் இதை அடைந்தவனும், பொய்யானது எனும் வயிற்றிலிருந்து 'நான்' என்ற விதை உருவாகாது; இங்கு, அறிவின் பெரிய நெருப்பால் இந்த உலக வாழ்க்கை மரம் முற்றிலும் எரிந்து விடுகிறது.
மரணம் ஸர்வநாஶாத்ம ந கதாசந வித்யதே । ஸ்வஸங்கல்பாந்தர் அஸ்தைர்யம் ம்ரு'திர் இத்ய் அபிதீயதே
எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் அழிக்கும் மரணம் என்ற ஒன்று உண்மையில் எப்போதும் இல்லை; மரணம் என்று சொல்லப்படுவது, ஒருவரது எண்ணங்களின் நிலைமாறுதலே ஆகும்.
பஶ்ய மே புர உஹ்யந்தே இவ மந்தரமேரவஃ । அநூடா அபி திக்வாதைஸ் ஸரித்பிம்பிதஶைலவத்
என் நகரத்தில், மந்தரமும் மேருவும் வேரோடு அசைக்கப்படாமல் இருந்தாலும், நதியில் பிரதிபலிக்கும் மலைகள் போல், அவை அசைவதாகத் தோன்றுகின்றன.
உபர்ய் உபர்ய் அந்தர் அந்தẖ கதலீதலபீடவத் । ஶ்லிஷ்டாஶ்லிஷ்டாẖ கரூபாẖ கே மிதஸ் ஸம்ஸ்ரு'தயஸ் ஸ்திதாஃ
வாழைப்பழ இலைகள் போல உள்ளும் புறமும் அடுக்கடுக்காக, இணைந்தும் பிரிந்தும், மெல்லியதும் தடிப்பதும் ஆகிய உருவங்கள், விண்வெளியில் பிறப்பு மரணங்களின் சுழற்சியில் ஒன்றாக கலந்து நிற்கின்றன.