நாஹந்த்வஜகதீ பிந்நே பவநஸ்பந்தவத் ஸதா । பயோ த்ரவத்வம் இவ ச வஹ்நிர் ஔஷ்ண்யம் இவாபி ச
நான் என்ற உணர்வும் உலகமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை; அது நீரில் திரவம் இருப்பது போலவும், நெருப்பில் வெப்பம் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
ஜகத் அஸ்த்ய் அஹமர்தே ऽந்தர் அஹம் அஸ்தி ஜகத்த்ரு'தி । அந்யோऽந்யபாவிநீ ஹ்ய் ஏதே ஆதாராதேயவத் ஸ்திதே
உலகம் 'நான்' என்பதற்காக இருக்கிறது; 'நான்' என்பது உலகத்தின் உள்ளத்தில் உள்ளது. இவை இரண்டும் ஆதாரம் மற்றும் அதில் நிலைபெறும் பொருள் போல எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன.
ஜகத்பீஜம் அஹந்த்வம் யோ மார்ஷ்டி போதாத் அவேதநாத் । அலம் சித்ரம் ஜலேநேவ தேந தௌதம் ஜகந்மலம்
உலகத்தின் விதையான 'நான்' என்ற உணர்வை அறிவாலும் அறியாமையாலும் நீக்குகிறவன், நீர் களிம்பை கழுவும் போல் உலகின் மாசைத் துடைக்கிறான்.
அஹந்த்வம் நாம தத் கிஞ்சித் வித்யாதர ந வித்யதே । அகாரணம் அவஸ்துத்வாச் சஶஶ்ரு'ங்கம் இவோதிதம்
'நான்' என்ற உணர்வு, ஓh வித்தியாதரா, எதுவும் அல்ல; அதற்கு காரணமோ, உண்மை தன்மையோ இல்லை. அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதாகச் சொல்வதுபோல் பொய்யானது.
ப்ரஹ்மண்ய் அதிததே ऽநந்தே ஸகலோல்லேகவர்ஜிதே । அஹந்த்வம் காரணாபாவாந் ந கதாசந ஸந்மயம்
காலத்துக்கு அப்பாற்பட்டது, எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாதது, முடிவற்றது ஆகிய பரமத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வு எப்போதும் இல்லை; ஏனென்றால் அதற்கு ஏற்படும் காரணமே இல்லை.
அவஸ்துந்ய் ஓதுஶ்ரு'ங்காதௌ ந ஸம்பவதி காரணம் । அதோ ऽஹந்த்வாதி நாஸ்த்ய் ஏவ வந்த்யாஸுத இவ க்வசித்
முயலுக்கு கொம்பு இல்லாதது போல், காரணம் இல்லாத இடத்தில் 'நான்' என்ற உணர்வும், அதுபோன்ற எண்ணங்களும் எங்கும் இல்லை; பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகன் போலவே.
ததபாவாஜ் ஜகந் நாஸ்தி சித்த்வம் ஜகதபாவதஃ । ஶிஷ்டம் நிர்வாணம் ஏவாதஶ் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ யதாஸுகம்
அவை இல்லாததால் உலகமும் இல்லை; உலகம் இல்லாததால் மனமும் இல்லை. மீதமிருப்பது அமைதியான விடுதலையே; ஆகவே, நீ விரும்பும் போல் அமைதியாக இரு.
அபாவாத் உபபத்திஸ்தாத் ஏவம் ஜகதஹந்த்வயோஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராஶ் ஶாந்தாஸ் தவ பவேதரத்
உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் இல்லாததால், உருவங்கள், பார்வைகள், மனக்கருத்துகள் எல்லாம் உனக்குள் அமைதியடைகின்றன; அவை தங்கள் இயல்பை இழந்துவிடுகின்றன.
யந் நாஸ்தி தத் து நாஸ்த்ய் ஏவ ஶேஷம் ஶாந்தம் அஸி த்ருவம் । ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸி மா பூயோ நிர்மூலாம் ப்ராந்திம் ஆஹர
இல்லாதது உண்மையில் இல்லையே; மீதமுள்ளது அமைதியே. நீ அந்த அமைதியே, உறுதியாக இருக்கிறாய். நீ விழித்துள்ளாய்; இனி மீண்டும் அடிப்படை இல்லாத மயக்கத்தை ஏற்காதே.
வ்யபகதகலநாகலங்கஶுத்தஶ் ஶிவம் அஸி ஶாந்தம் அஸீஶ்வரோ ऽஸி நித்யம் । கம் இவ பவஸி ஸர்வதோபமாநம் ஜகத் அபி வா பரமாணுரூபம் ஏவ
நீ எல்லா பிரிவும் குறையும் இல்லாத தூயவன், அமைதியானவன், மங்களமானவன், என்றும் தலைவன். ஆகாயம் போல, எல்லாவற்றிற்கும் அளவாக இருப்பவன் நீயே; இந்த உலகமும் உண்மையில் மிகச் சிறிய அணுவாகவே உள்ளது.
கதயத்ய் அத மய்ய் ஏவம் ஸ வித்யாதரநாயகஃ । ஆஸீத் ஸம்ஶாந்தஸம்வித்திஸ் ஸமாதிபரிணாமவாந்
அவன் இவ்வாறு என்னிடம் பேசிக்கொண்டிருக்கையில், அந்த வித்யாதரர்களின் தலைவன், சமாதியின் விளைவால் அமைதியான அறிவில் நிலைத்தான்.
ப்ரபோத்யமாநோ ऽபி மயா பூயோ பூயஸ் ததஸ் ததஃ । ந பபாத புரோத்ரு'ஶ்யே பரம் நிர்வாணம் ஆகதஃ
நான் எவ்வளவு முறையும் அவனை விழிப்பிக்க முயன்றாலும், அவன் மீண்டும் வெளிப்படையான உணர்வுக்கு வரவில்லை; ஏனெனில், அவன் உயர்ந்த நிர்வாணத்தை அடைந்துவிட்டான்.
ஸ ப்ராப பரமம் ஸ்தாநம் தாவந்மாத்ரப்ரபோதநாத் । கேநசிந் நாதிகேநாங்க யத்நேநாதிஶயைஷிணா
அவன் தூய விழிப்புணர்வால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான்; எந்தவொரு வேறு முயற்சியாலும், அதிகமாக விரும்பி பாடுபட்டாலும் கிடைக்கவில்லை, என் அன்பானவரே.
அத உக்தம் மயா நாம யதி ஶுத்தே ஹி சேதஸி । உபதேஶḫ ப்ரஸரதி தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
அதனால் தான் நான் சொன்னேன்: மனம் உண்மையில் தூயதாக இருந்தால், போதனை நீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போல் விரிவாகப் பரவுகிறது.
நாஹம் இத்ய் அஸ்தி தேநாந்தர் மைவம் பாவய ஶாந்தயே । ஏதாவத்ய் உபதேஶோக்திḫ பரமா நேதராஸ்தி ஹி
உள்ளுக்குள் 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லை; அமைதிக்காக வேறு விதமாக நினைக்க வேண்டாம். இதுவே உயர்ந்த போதனை; வேறு ஒன்றும் இல்லை.
ஏஷைவாபவ்யமநஸி பதிதா ப்ரபலாயதே । உத்தாநே மஸ்ரு'ணாதர்ஶே முக்தாபலம் இவாதலம்
இது தகுதியில்லாத மனதில் விழுந்தால், அது மென்மையான மேல் பார்த்த கண்ணாடியில் முத்து உருண்டு போவது போல் ஒட்டாமல் போய்விடும்.
பவ்யே து ஶாந்தே மநஸி லகத்ய் அப்யேதி ச த்யுதிம் । ப்ரவிஶ்யாந்தர் விசாராக்யாம் அர்சிர் அர்கமணாவ் இவ
ஒரு உயர்ந்த, அமைதியான மனதில் அது நன்கு பதிந்து, வெளிச்சமாக ஜொலிக்கிறது; அந்த வெளிச்சம் உள்ளுக்குள் நுழைந்து, விவேகமாக வெளிப்படுகிறது, அது ஒரு மணிக்கல்லில் சூரியனின் கதிர் புகுவது போல.
அஹம்பாவநம் ஏவோச்சைர் பீஜம் துẖகாக்யஶல்மலேஃ । மமேதம் தத்வஶாத் ஏதி ஶாகாப்ரஸரகாரணம்
‘நான்’ என்ற உறுதியான எண்ணமே துயரமெனும் மரத்தின் விதை; அதிலிருந்து ‘இது எனது’ என்ற எண்ணம் தோன்றி, அதன் கிளைகள் பரவ காரணமாகிறது.
அஹமாதௌ மமேத்ய் அந்தஸ் தத இச்சா ப்ரவர்ததே । இதமர்தஶதாநர்தகாரிணீ பவபாவிநீ
முதலில் ‘நான்’ என்ற எண்ணம் எழுகிறது, அதன் பின்பு உள்ளுக்குள் ‘இது எனது’ என்ற எண்ணம் வருகிறது; அதிலிருந்து ஆசை உருவாகி, அது எண்ணற்ற பொருட்களை உருவாக்கி, பிறப்புப் பந்தத்தை உண்டாக்குகிறது.
ஏவம்விதா முநிஶ்ரேஷ்ட மூடா அபி சிராயுஷஃ । பவந்தி நியமோ ஹ்ய் அங்க தீர்காயுஷ்ட்வஸ்ய காரணம்
இவ்வாறு, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அறியாதவர்களும் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறார்கள்; ஏனெனில், அன்புள்ளவரே, நீண்ட ஆயுளுக்கான காரணம் நியமமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.
அந்தஶ்ஶுத்தமநஸ்கா யே ஸுசிராயாபவப்ரதம் । மநாக் அப்ய் உபதிஷ்டாஸ் தே ப்ராப்நுவந்தி பரம் பதம்
உள்ளுக்குள் தூய மனம் கொண்டவர்கள், உலக வாழ்க்கையை நீண்ட நாட்களாக விட்டு விட்டவர்கள், சிறிதளவு அறிவுரை பெற்றாலும், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
மேருமூர்தநி மாம் ஏவம் உக்த்வா ஸ விஹகாதிபஃ । தூஷ்ணீம் பபூவ முக்தாத்மா வ்ரு'ஷ்டமூக இவாம்புதஃ
மேரு மலையின் உச்சியில் இவ்வாறு எனக்கு கூறி, பறவிகளின் அரசன் அமைதியாகி, அவன் உயிர் விடுபட்டான்; மழை பெய்துவிட்டு அமைதியான மேகம்போல் இருந்தான்.
அஹம் ஆமந்த்ர்ய தம் ஸித்தம் வித்யாதரபதா புநஃ । ப்ராப்த ஆத்மாஸ்பதம் ராம முநிமண்டலமண்டிதம்
அந்த সিদ্ধரை விடைபெற்று, நான் மீண்டும் வித்யாதரர்களின் பாதையில் சென்றேன்; அங்கு முனிவர்களால் சூழப்பட்ட ஆன்மாவின் தங்குமிடத்தை அடைந்தேன், இராமா.
ஏதத் தவாத்ய கதிதம் பலிபுக்கதோத்தம் வித்யாதரோபஶமநம் லகுபோதநோத்தம் । அஸ்மிந் புஸுண்டவிஹகேந்த்ரஸமாகமே மே சைகாதஶேஹ ஹி கதாநி மஹாயுகாநி
இன்று நான் உனக்கு இந்தக் கதையைச் சொன்னேன்; இது பலியின் கதையிலிருந்து தோன்றியது, வித்யாதரர்களை அமைதிப்படுத்தவும், சுருக்கமாக விளக்கவும் உதவுகிறது. இந்த புசுண்டா பறவிகளின் அரசனும் நானும் சந்தித்த இந்தச் சந்திப்பில் பதினொன்று பெரிய யுகங்கள் கடந்துவிட்டன.
அநஹம்வேதநாத் ஏவ ஶுபாஶுபபலப்ரதா । ஸம்ஸாரபலிநீ நூநம் இச்சாந்தர் உபஶாம்யதி
அஹங்கார உணர்வு இல்லாமல் இருந்தால், இந்த உலகில் நல்லதும் கெட்டதும் தரும் ஆசை நிச்சயம் உள்ளுக்குள் தணிந்து விடுகிறது.
அநஹம்வேதநாப்யாஸாத் ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । பூத்வா ஶாந்தபவாபீடோ ந நரḫ பரிதாம்யதி
அஹங்காரத்தை விடும் பழக்கத்தால், ஒருவன் மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கிறான்; பிறவியின் வேதனை இல்லாமல், அவன் எதிலும் வருந்துவதில்லை.
ஸ்வஸத்தாபுடகோட்டீநḫ பரபோதபலேரிதஃ । அஹமித்யர்தபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
"நான்" என்ற உணர்வு, தனக்குள்ளே உறைந்த கல் போல், உயர்ந்த அறிவின் சக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹந்தாபுடகோட்டீநோ ப்ரஹ்மவீரபலேரிதஃ । ஶரீரயந்த்ரபாஷாணோ ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
அஹங்காரத்தின் உறைபோட்டில் உறைந்த உடல் என்ற கல், பரம்பொருளின் வீரசக்தியால் நகர்த்தப்படும் போது, அது எங்கு விரைவில் போய்விடுகிறது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹமர்தஹிமம் த்வ் அந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । உட்டீயேவ விலீநம் ஸந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
எனக்குள் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு, அஹங்காரமில்லாத ஒளியில் கரைந்து, நீராவி போல் மறைந்து விடுகிறது; அது எங்கே போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
அஹம்ரஸோ விலீநோ ऽந்தர் அநஹந்தாவிதர்சிஷா । ஶரீரபர்ணாத் உத்வர்ணாந் ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
'நான்' என்ற சாரம், அஹங்காரமற்ற ஒளியில் உள்ளே கரைந்து, உடல் இலைகளிலிருந்து மேலே எழும்பும்போது, அது எங்கு செல்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.