ப்ரஹ்மேந்துபிம்பஸ்புரிதஶ் சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நாச்சாம்ரு'தத்ரவஃ । திக்காலாஸம்பவாத் ஸர்கோ நேஶ்வராத் வ்யதிரிச்யதே
பிரம்மனின் முழு நிலாவின் ஒளியாக பிரகாசிக்கும் அந்த அறிவின் அமுதம், இடம் அல்லது காலத்திலிருந்து தோன்றுவதல்ல; படைப்பும் இறைவனிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
அதிகாத்ய் அஸ்புரச் சைவ பரே ஸ்புரதி பாஸுரம் । ஜகதாத்யாத்மகம் சித்த்வம் சக்ரௌகத்வம் இவாம்பஸி
முதலில் அது வெளிப்படாமல் இருக்கும்; பின்னர் அந்த பரம்பொருளில் அது பிரகாசமாகத் தோன்றும். உலகத்தின் சாரமாகிய மனம், நீரில் பல சுழற்சிகள் தோன்றும் போல, வெளிப்படுகிறது.
மஜ்ஜநோந்மஜ்ஜநாராவைர் விவர்தாவர்தவேஷ்டநைஃ । அச்சிந்நாநுபதம் க்ஷீணா வாதி ஸர்கஸரிச் சிரம்
மூழ்கும் எழும் ஒலிகளுடன், சுழலும் திரும்பும் மாற்றங்களுடன், படைப்பின் நதி இடையறாது தொடர்ந்து ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்; ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் தடைபடாமல், அது சோர்ந்து தீரும் வரை நீடிக்கும்.
யதாவர்தைḫ பயோ யாதி தூமோ யாதி யதா நபஃ । ததா ஜடாத்மகதயா த்ரு'தீயஸ் ஸர்க ஏதயோஃ
நீர் சுழலில் நகரும் போல், புகை வானில் எழும் போல், அவ்வாறே, இந்த மூன்றாவது படைப்பு, அந்த இரண்டிலிருந்தும், ஜடமான தன்மையுடன் எழுகிறது.
தாருணி க்ரகசச்சேதே யதாவர்தாதிகம் ததா । அதிகாதௌ பரே ஸர்கஸ் தத் ஏதத்ரூபவாந் அயம்
மரத்தை அரிவாளால் வெட்டும்போது முதலில் ஒரு அசைவும் பிறகு தொடரும் அசைவுகளும் தோன்றும் போல, வெளிப்படாததின் ஆரம்பத்திலும் பரமத்திலும் இந்த படைப்பு இப்படிப்பட்ட உருவத்தை எடுக்கும்.
ஸம்ஸாரகதலீஸ்தம்பாத் விநா ஸங்கல்பபல்லவாத் । ம்ரு'துநோ ऽபி த்ரு'ஷத்க்ரூராந் ந கிஞ்சில் லப்யதே ऽந்தராத்
உலக வாழ்க்கை வாழைப்பழக்கொம்பைப் போல்; அதில் எண்ணங்களின் மொட்டுகள் இல்லாமல், அதற்குள் எதுவும் கடினமானதும், கொடூரமானதும், உறுதியானதும் கிடைக்காது.
ஸஹஸ்ரகுரமூர்தாக்ஷிகரவக்த்ரேஹிதேஹிதம் । நாநாத்ரிதருதிக்தேஶஸரித்ப்ராதேஶமாத்ரகம்
எண்ணற்ற குதிரை குதிரைகள், தலைகள், கண்கள், கைகள், வாய், செயல்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு, பல்வேறு மலைகள், காடுகள், திசைகள், நதிகள் ஆகியவற்றின் அளவுக்கு மட்டுமே இது பரவியுள்ளது.
அந்தஶ்ஶூந்யம் அஸாராத்ம பஹுராகோபரஞ்ஜிதம் । ஸ்புரத்விராகவிஹிதமார்ஜநாமாத்ரதர்ஜநம்
உள் காலியாகவும், பொருள் இல்லாததாகவும், பல ஆசைகளால் நிறைந்ததாகவும், பற்றின்மை விளையாட்டால் தோன்றும் தூய்மையின் சைகை மட்டும் காட்டி பயமுறுத்துவதாகவும் உள்ளது.
ஸஸுராஸுரகந்தர்வவித்யாதரமஹோரகம் । ஜடாத்மபவநஸ்பந்தி ஜடசேதநசேதிதம்
தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், பெரும் பாம்புகள், உயிரற்றவை, ஆத்மா, காற்று, அசைவுகள், உயிரற்றவை, உயிருள்ளவை, அறிவில்லாதவை— இவை எல்லாம் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
படே சித்ரமஹாராஜ்யம் இவ பாஸுரஸுந்தரம் । பராமர்ஶாஸஹம் சாரு விகல்பஸ்பூர்ஜிதம் ஜகத்
ஒரு துணியில் வரையப்பட்ட அழகிய பேரரசு போல, இந்த உலகம் பிரகாசமாகவும் அழகாகவும் தோன்றுகிறது; ஆனால் இது மனதில் பிடிக்க முடியாத, கற்பனையின் விளையாட்டால் உருவானது.
ஸ்பந்தாத்மநி விகல்பாம்ஶே ப்ரதிபாஸத்யரூபிணி । ஸம்வித் ப்ரஸரதி ப்ராந்தௌ தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
அசைவுள்ள ஆன்மாவில், கற்பனையின் ஒரு பகுதியான தோற்றத்தில், அறிவு மாயையில் பரவுகிறது; அது நீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போல.
ஹ்ரு'ல்லேகாஜாலவிஸரைஸ் ஸர்காவர்தவிவர்தநைஃ । விஸரத்ஸ்நேஹஸம்மிஶ்ரஜடாநுஶயசர்வணைஃ
இதயம் எழும் எண்ணங்களின் வலையால், படைப்பின் சுழற்சிகளால், உருகும் ஆசையுடன் கலந்த உயிரற்ற பழக்கங்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தல் மூலமாக,
அஹமித்யாதிவித்ரூபே விகல்பேநோந்முகீ ஸதீ । ந பராத் வ்யதிரிக்தைஷா ஜலத்வாத் இவ தோயதா
நான் இதுவே என்று எண்ணும் மனப்பரப்பில் தோன்றும் கற்பனைகள், பரமத்திலிருந்து வேறுபடுவதில்லை; அது எப்படி என்றால், நீரின் தன்மை நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போலவே.
விதா நித்யஸ் ஸ்வ ஆத்மைவ ஸர்க இத்ய் அபிதீயதே । பூத்வாஹம் இதி தேநாந்யோ ந ஸர்கோ ऽஸ்தி ந ஸர்ககஃ
நித்தியமான ஆன்மாவே படைப்பு என்று சொல்லப்படுகிறது; 'நான் இருக்கிறேன்' என்று தோன்றும் போது, வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை, படைப்பாளியும் இல்லை.
ஸ்பந்தாத்மதாயாம் ஶாந்தாயாம் யதா ஸ்பந்தம் ஜலத்ரவஃ । ந வேத்தி ஜகதாபாஸம் சிதḫ ப்ரஸரணம் ததா
அதிர்வு அமைதியாக இருக்கும் போது, நீரின் திரவம் அலைகளை அறியாதது போல, விரிந்துள்ள சித்தமும் உலகத்தின் தோற்றத்தை அறியாது.
ஆவர்தத்வே தரங்கத்வம் ந யதா வேத்த்ய் அபாம் த்ரவஃ । ததா சித் ஆத்மவ்யோமத்வே ந வ்யோமத்வாதி வேத்தி ஹி
சுழற்சி நிலையில் நீரின் திரவம் அலை தன்மையை அறியாதது போல, சித்தம் ஆன்மா போன்ற அகலத்தில் நிலைபெற்றால், அந்த அகல தன்மை முதலியனவற்றையும் அறியாது.
தேஶகாலாதிநிர்மாணபூர்வகம் வேதநம் விதஃ । ஸர்காத்மகத்வாத் தேநாம்பு த்ரவஸாம்யம் ந தூரகம்
இடம், காலம் போன்றவை உருவாகும்போது அனுபவம் தோன்றுகிறது; இது படைப்பின் இயல்பாக இருப்பதால், தண்ணீரின் திரவ தன்மை இதிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.
மநோऽஹம்பாவபுத்த்யாதி யத் கிஞ்சிந் நாம வேதநம் । அவித்யாம் வித்தி யத்நேந பௌருஷேணாஶு நஶ்யதி
மனது, நான் என்ற உணர்வு, புத்தி அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுவது எல்லாம் அறியாமையே என்று அறிந்து கொள்; முயற்சியுடன், மனித முயற்சியால் அது விரைவில் அழிகிறது.
அர்தம் மிதஸ் ஸங்கதயா பாகஶ் ஶாஸ்த்ரவிசாரணைஃ । ஆத்மப்ரயத்நதஶ் ஶிஷ்டம் அவித்யாயா நிவர்ததே
அறியாமையின் பாதி ஒருவருக்கொருவர் உரையாடுவதால் நீங்குகிறது; ஒரு பகுதி நூல்களை ஆராய்வதால் குறைகிறது; மீதமுள்ளது தானே முயற்சி செய்வதனால் அகலுகிறது.
சதுர்பாகாத்மநி க்ரு'தே இத்ய் அவித்யாக்ஷயே க்ரமாத் । ஸமகாலம் ச யச் சிஷ்டம் தத் அநாமார்தஸதஸத்
நான்கில் ஒரு பங்கு தன்னுள் இருந்தால், அதுவே அறியாமை படிப்படியாக அழிகிறது; அதே நேரத்தில் மீதமுள்ளது அர்த்தமுள்ளதுமல்ல, அர்த்தமற்றதுமல்ல.
அர்தம் மிதஸ்ஸங்கதயா பாகஶ் ஶாஸ்த்ரவிசாரணைஃ । ஆத்மப்ரயத்நதோ பாகẖ கதம் தஸ்யா நிவர்ததே
அறிவில் உள்ள இருண்ட பகுதி ஒன்று, நண்பர்களுடன் உரையாடுவதால் குறைகிறது; மற்றொன்று, நூல்களை ஆராய்வதால் குறைகிறது; மீதமுள்ள பகுதி, தன் முயற்சியால் மட்டுமே நீங்கும். அந்த அறியாமை எப்படி முற்றிலும் நீங்கும்?
ஸமகாலம் க்ரமாச் சேதி முநிநாத கிம் உச்யதே । தத் அநாமார்தஸச் சேதி தச் சாஸச் சேதி கிம் வத
அது ஒரே நேரத்தில் நீங்குமா, அல்லது படிப்படியாக நீங்குமா என்று முனிவர் கூறுவது என்ன? மீதமுள்ள அந்த பகுதி உண்மையா, பொய்யா? அதைப் பற்றி தெளிவாகக் கூறு.
ஸுஜநேந விரக்தேந ஸம்ஸாரோத்தரணார்திநா । ஸஹ வாத்யாத்மவிதுஷா ஸம்ஸ்ரு'திம் ப்ரவிசாரயேத்
நல்லொழுக்கம் கொண்ட, விருப்பம் இல்லாத, சஞ்சாரம் கடந்து போக விரும்பும், ஆத்ம ஞானம் பெற்றவருடன் சேர்ந்து, இந்த பிறவி சுழற்சியை ஆராய வேண்டும்.
யதẖ குதஶ்சித் அந்விஷ்ய ஸவிராகம் அமத்ஸரம் । ஜநம் ஸுஜநம் ஆத்மஜ்ஞம் யத்நேநாராதயேத் புதம்
எங்கு கிடைத்தாலும், விருப்பம் இல்லாத, பொறாமை இல்லாத, நல்லொழுக்கம் கொண்ட, ஆத்ம ஞானம் பெற்ற புத்திசாலியை ஆராய்ந்து, அவனை முழு மனதுடன் மதிக்க வேண்டும்.
ஸம்பந்நே ஸங்கமே ஸாதோர் அவித்யார்தம் க்ஷயம் கதம் । வித்தி வேத்யவிதாம் ஶ்ரேஷ்ட ஜ்யேஷ்டஶ்ரேஷ்டதஶோதயாத்
நல்லவர்களுடன் சேர்க்கை கிடைத்தால் அறியாமையின் பாதி அழிகிறது; அறிவாளிகளில் சிறந்தவரே, இதையே உயர்ந்த நிலை பிறப்பதாக அறிந்து கொள்.
அர்தம் ஸஜ்ஜநஸம்பர்காத் அவித்யாயா விநஶ்யதி । சதுர்பாகஸ் து ஶாஸ்த்ரோக்தைஶ் சதுர்பாகஸ் ஸ்வயத்நதஃ
அறிவாளர்களுடன் பழகுவதால் அறியாமையின் பாதி குறைகிறது; வேதங்கள் சொல்லும் வழிகளால் ஒரு பங்கும், தன் முயற்சியால் இன்னொரு பங்கும் குறைகின்றன.
ஏகோ ऽபிலாஷ உத்பந்நோ போகேப்யஶ் ச நிவார்யதே । தத் க்ஷயம் யாத்ய் அவித்யாயாஶ் சதுர்தோ ऽம்ஶஸ் ஸ்வயத்நதஃ
ஒரு ஆசை தோன்றி, அதனை அனுபவிக்காமல் அடக்கினால், அந்த முயற்சியால் அறியாமையின் நான்கில் ஒரு பங்கு அழிகிறது.
ஸாதுஸங்கமஶாஸ்த்ரார்தஸ்வயத்நைẖ க்ஷீயதே மலம் । ஏகைகேநாத ஸர்வைஶ் ச ஸமகாலம் க்ரமாத் அபி
நல்லவர்களுடன் சேர்க்கை, வேதங்களின் அர்த்தம் புரிதல், தனிப்பட்ட முயற்சி—இவை ஒவ்வொன்றாகவோ, எல்லாம் சேர்த்தோ, அல்லது ஒவ்வொன்றாக வரிசையாகவோ, மனக்கழிவை குறைக்கின்றன.
யத் அவித்யாக்ஷயைகாத்ம நகிஞ்சித் கிஞ்சித் ஏவ வா । ஶிஷ்யதே தத் பரம் ப்ராஹுர் அநாமார்தம் அஸச் ச ஸத்
அறிவின்மை முற்றிலும் அழிந்த பிறகு எதுவும் எஞ்சவில்லை என்றாலும், ஏதோ ஒன்று எஞ்சினாலும், அதையே உயர்ந்தது, நோக்கம் இல்லாதது, பொய்யும் உண்மையும் சேர்ந்தது என்று கூறுகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மேதம் கநம் அஜராத்ய் அநந்தம் ஏகம் ஸங்கல்பஸ்புரணம் அநாத்ய் அநந்தம் ஏவ । புத்த்வைவம் வ்யபகதமாநமேயமோஹோ நிர்வாணḫ பரிவிஹரந் விஶோகம் ஆஸ்ஸ்வ
இது தான் பிரம்மம்; உறுதியானது, முதுமையற்றது, முடிவில்லாதது, ஒன்றே ஒன்று, தூய சிந்தனையின் வெளிப்பாடு, ஆதியில்லாதது, முடிவில்லாதது. இதை உணர்ந்து, பெருமை, அளவு, மயக்கம் எல்லாம் நீங்கி, சாந்தியுடன் துக்கமின்றி நிர்வாண நிலையில் வாழ்.