கே காத்மைவாஸ்தி சித்ரூபம் தத் ஸ்வகம் வித்யதே வபுஃ । பாஸதே யத் இதந்த்வேந நாஹம் அஸ்மி ந சாநஹம்
ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தின் ஆத்மா தான் உள்ளது; அது அறிவாகும். அதன் சொந்த வடிவமே வெளிப்படுகிறது, ஆனால் நான் 'நான்' அல்ல, 'நான் அல்ல' என்பதும் அல்ல.
ததம் சித்ரூபம் அஸ்தீத்ரு'க் யத்ர ஸ்தூலம் கம் அப்ய் அலம் । அணாவ் இவ மஹாமேருஸ் தத்ஸம்வித்திர் ஹி காதிதா
அறிவின் அந்த எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த வடிவம் இருக்கிறது; அதில் கூட நிலையான ஆகாயம் சிறியது. ஒரு அணுவில் மேரு மலை இருப்பது போல, அந்த இடத்தில் எல்லா அறிவும் அடங்கியுள்ளது.
கநஸ் ததோ விதாபாஸẖ காத் அப்ய் அதிதராம் அணுஃ । ஜாநாதி யத் ஸ்வபாவம் தத் ஏதத் ஸர்கதயா ஸ்திதம்
மிக அடர்த்தியானதிலிருந்து பிரிவு தோன்றுகிறது; அதேபோல் மிக நுண்ணியதிலிருந்தும் மிகச் சிறியதாகப் பிரிவு தெரிகிறது. தன் இயல்பை உணரும் அதுவே இந்த படைப்பாக நிலைகொள்கிறது.
அஹந்தாகாதிதாத்யாத்ம விதḫ ப்ரஸரணம் ஜகத் । அம்போத்ரவப்ரஸரணம் யதாவர்தாதிவேஷ்டநம்
‘நான்’ என்ற உணர்வால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஆன்மாவின் விரிவே இந்த உலகத்தின் விரிவாகும்; அது, நீரின் பரவலைச் சுழற்சி சுற்றி அடக்குவது போலும் உள்ளது.
அவித்ப்ரஸரணம் ஶாந்தம் அஸ்பந்தீவ ஜலத்ரவஃ । நிஸ்ஸ்பந்தபவநாகாரம் ஆகாஶஹ்ரு'தயோபமம்
விரிவடையாதது அமைதியாக உள்ளது; அது அலைகளில்லாத அமைதியான நீரைப் போலவும், அசையாத காற்றைப் போலவும், ஆகாயத்தின் உள்ளத்தைப் போலவும் இருக்கிறது.
ந தேஶகாலாதி ஜகத்ப்ரஸரேஷூபயுஜ்யதே । கநாச் சூந்யாந் நிராபாஸாத் விந்மாத்ரப்ரஸராத் ரு'தே
உலகம் விரிவடையும் போது, இடம், காலம் போன்றவை பொருந்தாது; அடர்த்தி, வெற்றிடம், தோற்றமில்லாதது, தூய அறிவு ஆகியவற்றின் விரிவைத் தவிர.
விந்மாத்ரே ப்ரஸ்ரு'தே காஷ்டே வ்யோம்நி நாவி ஜலே ஸ்தலே । நித்ராயாம் ஜாக்ரதி ஸ்வப்நே பவேஜ் ஜகத் இவோதிதம்
தூய அறிவு விரிவடையும் போது, அது மரத்தில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும், படகில், நீரில், நிலத்தில் இருந்தாலும், தூக்கத்திலும், விழிப்பிலும், கனவில் இருந்தாலும், உலகம் தோன்றும் போல் தெரிகிறது.
ப்ரஸரணாப்ரஸரணே ந ச ஸம்பவதோ மிதஃ । காத் அப்ய் அதிதராச்சத்வாத் அக்ஷோபாதேஸ் ஸதைவ ஹி
விரிவும், விரிவில்லாமையும் ஒன்றாக நிகழ்வதில்லை; மிக நுண்ணியதாய், அசையாமலிருப்பதால், அது எப்போதும் அப்படியே உள்ளது.
ஜ்ஞஶ் சேததி ந போகாதி ந சைவாத்மந்ய் அஸாவ் அஹம் । த்ரவத்வம் அம்பஸீவாந்தர் அத்விதீயḫ பரே ஸ்திதஃ
அறிவாளன் விழிப்புடன் இருப்பான்; ஆனால் அனுபவம் அல்லது இதற்குப் போன்றவற்றை உணரமாட்டான், 'நான் இந்த ஆத்மா' என்று நினைக்கமாட்டான்; நீரில் உள்ள திரவம் போல், உள்ளுக்குள் இரண்டில்லாத பரமனாக நிலைத்திருப்பான்.
தீர் ஹ்ரீஶ் ஶ்ரீஸ் ஸ்த்ரீ ஸ்ம்ரு'திẖ கீர்திẖ காந்திர் இத்யாதிகம் கணம் । ந பஶ்யதி விஸங்கல்பஸ் தமஸீவ பதாந்ய் அஹேஃ
தைரியம், வெட்கம், செல்வம், பெண்ணிய தன்மை, நினைவு, புகழ், அழகு போன்ற பல குணங்களையும், எண்ணமில்லாதவனாக இருப்பதால், பாம்பின் பாதங்களை இருட்டில் காண முடியாதது போல் அவற்றைக் காணமாட்டான்.
ப்ரஹ்மேந்துபிம்பஸ்புரிதஶ் சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நாச்சாம்ரு'தத்ரவஃ । திக்காலாஸம்பவாத் ஸர்கோ நேஶ்வராத் வ்யதிரிச்யதே
பிரம்மனின் முழு நிலாவின் ஒளியாக பிரகாசிக்கும் அந்த அறிவின் அமுதம், இடம் அல்லது காலத்திலிருந்து தோன்றுவதல்ல; படைப்பும் இறைவனிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல.
அதிகாத்ய் அஸ்புரச் சைவ பரே ஸ்புரதி பாஸுரம் । ஜகதாத்யாத்மகம் சித்த்வம் சக்ரௌகத்வம் இவாம்பஸி
முதலில் அது வெளிப்படாமல் இருக்கும்; பின்னர் அந்த பரம்பொருளில் அது பிரகாசமாகத் தோன்றும். உலகத்தின் சாரமாகிய மனம், நீரில் பல சுழற்சிகள் தோன்றும் போல, வெளிப்படுகிறது.
மஜ்ஜநோந்மஜ்ஜநாராவைர் விவர்தாவர்தவேஷ்டநைஃ । அச்சிந்நாநுபதம் க்ஷீணா வாதி ஸர்கஸரிச் சிரம்
மூழ்கும் எழும் ஒலிகளுடன், சுழலும் திரும்பும் மாற்றங்களுடன், படைப்பின் நதி இடையறாது தொடர்ந்து ஓடிக்கொண்டே இருக்கும்; ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் தடைபடாமல், அது சோர்ந்து தீரும் வரை நீடிக்கும்.
யதாவர்தைḫ பயோ யாதி தூமோ யாதி யதா நபஃ । ததா ஜடாத்மகதயா த்ரு'தீயஸ் ஸர்க ஏதயோஃ
நீர் சுழலில் நகரும் போல், புகை வானில் எழும் போல், அவ்வாறே, இந்த மூன்றாவது படைப்பு, அந்த இரண்டிலிருந்தும், ஜடமான தன்மையுடன் எழுகிறது.
தாருணி க்ரகசச்சேதே யதாவர்தாதிகம் ததா । அதிகாதௌ பரே ஸர்கஸ் தத் ஏதத்ரூபவாந் அயம்
மரத்தை அரிவாளால் வெட்டும்போது முதலில் ஒரு அசைவும் பிறகு தொடரும் அசைவுகளும் தோன்றும் போல, வெளிப்படாததின் ஆரம்பத்திலும் பரமத்திலும் இந்த படைப்பு இப்படிப்பட்ட உருவத்தை எடுக்கும்.
ஸம்ஸாரகதலீஸ்தம்பாத் விநா ஸங்கல்பபல்லவாத் । ம்ரு'துநோ ऽபி த்ரு'ஷத்க்ரூராந் ந கிஞ்சில் லப்யதே ऽந்தராத்
உலக வாழ்க்கை வாழைப்பழக்கொம்பைப் போல்; அதில் எண்ணங்களின் மொட்டுகள் இல்லாமல், அதற்குள் எதுவும் கடினமானதும், கொடூரமானதும், உறுதியானதும் கிடைக்காது.
ஸஹஸ்ரகுரமூர்தாக்ஷிகரவக்த்ரேஹிதேஹிதம் । நாநாத்ரிதருதிக்தேஶஸரித்ப்ராதேஶமாத்ரகம்
எண்ணற்ற குதிரை குதிரைகள், தலைகள், கண்கள், கைகள், வாய், செயல்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு, பல்வேறு மலைகள், காடுகள், திசைகள், நதிகள் ஆகியவற்றின் அளவுக்கு மட்டுமே இது பரவியுள்ளது.
அந்தஶ்ஶூந்யம் அஸாராத்ம பஹுராகோபரஞ்ஜிதம் । ஸ்புரத்விராகவிஹிதமார்ஜநாமாத்ரதர்ஜநம்
உள் காலியாகவும், பொருள் இல்லாததாகவும், பல ஆசைகளால் நிறைந்ததாகவும், பற்றின்மை விளையாட்டால் தோன்றும் தூய்மையின் சைகை மட்டும் காட்டி பயமுறுத்துவதாகவும் உள்ளது.
ஸஸுராஸுரகந்தர்வவித்யாதரமஹோரகம் । ஜடாத்மபவநஸ்பந்தி ஜடசேதநசேதிதம்
தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், பெரும் பாம்புகள், உயிரற்றவை, ஆத்மா, காற்று, அசைவுகள், உயிரற்றவை, உயிருள்ளவை, அறிவில்லாதவை— இவை எல்லாம் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
படே சித்ரமஹாராஜ்யம் இவ பாஸுரஸுந்தரம் । பராமர்ஶாஸஹம் சாரு விகல்பஸ்பூர்ஜிதம் ஜகத்
ஒரு துணியில் வரையப்பட்ட அழகிய பேரரசு போல, இந்த உலகம் பிரகாசமாகவும் அழகாகவும் தோன்றுகிறது; ஆனால் இது மனதில் பிடிக்க முடியாத, கற்பனையின் விளையாட்டால் உருவானது.
ஸ்பந்தாத்மநி விகல்பாம்ஶே ப்ரதிபாஸத்யரூபிணி । ஸம்வித் ப்ரஸரதி ப்ராந்தௌ தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
அசைவுள்ள ஆன்மாவில், கற்பனையின் ஒரு பகுதியான தோற்றத்தில், அறிவு மாயையில் பரவுகிறது; அது நீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போல.
ஹ்ரு'ல்லேகாஜாலவிஸரைஸ் ஸர்காவர்தவிவர்தநைஃ । விஸரத்ஸ்நேஹஸம்மிஶ்ரஜடாநுஶயசர்வணைஃ
இதயம் எழும் எண்ணங்களின் வலையால், படைப்பின் சுழற்சிகளால், உருகும் ஆசையுடன் கலந்த உயிரற்ற பழக்கங்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தல் மூலமாக,
அஹமித்யாதிவித்ரூபே விகல்பேநோந்முகீ ஸதீ । ந பராத் வ்யதிரிக்தைஷா ஜலத்வாத் இவ தோயதா
நான் இதுவே என்று எண்ணும் மனப்பரப்பில் தோன்றும் கற்பனைகள், பரமத்திலிருந்து வேறுபடுவதில்லை; அது எப்படி என்றால், நீரின் தன்மை நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போலவே.
விதா நித்யஸ் ஸ்வ ஆத்மைவ ஸர்க இத்ய் அபிதீயதே । பூத்வாஹம் இதி தேநாந்யோ ந ஸர்கோ ऽஸ்தி ந ஸர்ககஃ
நித்தியமான ஆன்மாவே படைப்பு என்று சொல்லப்படுகிறது; 'நான் இருக்கிறேன்' என்று தோன்றும் போது, வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை, படைப்பாளியும் இல்லை.
ஸ்பந்தாத்மதாயாம் ஶாந்தாயாம் யதா ஸ்பந்தம் ஜலத்ரவஃ । ந வேத்தி ஜகதாபாஸம் சிதḫ ப்ரஸரணம் ததா
அதிர்வு அமைதியாக இருக்கும் போது, நீரின் திரவம் அலைகளை அறியாதது போல, விரிந்துள்ள சித்தமும் உலகத்தின் தோற்றத்தை அறியாது.
ஆவர்தத்வே தரங்கத்வம் ந யதா வேத்த்ய் அபாம் த்ரவஃ । ததா சித் ஆத்மவ்யோமத்வே ந வ்யோமத்வாதி வேத்தி ஹி
சுழற்சி நிலையில் நீரின் திரவம் அலை தன்மையை அறியாதது போல, சித்தம் ஆன்மா போன்ற அகலத்தில் நிலைபெற்றால், அந்த அகல தன்மை முதலியனவற்றையும் அறியாது.
தேஶகாலாதிநிர்மாணபூர்வகம் வேதநம் விதஃ । ஸர்காத்மகத்வாத் தேநாம்பு த்ரவஸாம்யம் ந தூரகம்
இடம், காலம் போன்றவை உருவாகும்போது அனுபவம் தோன்றுகிறது; இது படைப்பின் இயல்பாக இருப்பதால், தண்ணீரின் திரவ தன்மை இதிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.
மநோऽஹம்பாவபுத்த்யாதி யத் கிஞ்சிந் நாம வேதநம் । அவித்யாம் வித்தி யத்நேந பௌருஷேணாஶு நஶ்யதி
மனது, நான் என்ற உணர்வு, புத்தி அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுவது எல்லாம் அறியாமையே என்று அறிந்து கொள்; முயற்சியுடன், மனித முயற்சியால் அது விரைவில் அழிகிறது.
அர்தம் மிதஸ் ஸங்கதயா பாகஶ் ஶாஸ்த்ரவிசாரணைஃ । ஆத்மப்ரயத்நதஶ் ஶிஷ்டம் அவித்யாயா நிவர்ததே
அறியாமையின் பாதி ஒருவருக்கொருவர் உரையாடுவதால் நீங்குகிறது; ஒரு பகுதி நூல்களை ஆராய்வதால் குறைகிறது; மீதமுள்ளது தானே முயற்சி செய்வதனால் அகலுகிறது.
சதுர்பாகாத்மநி க்ரு'தே இத்ய் அவித்யாக்ஷயே க்ரமாத் । ஸமகாலம் ச யச் சிஷ்டம் தத் அநாமார்தஸதஸத்
நான்கில் ஒரு பங்கு தன்னுள் இருந்தால், அதுவே அறியாமை படிப்படியாக அழிகிறது; அதே நேரத்தில் மீதமுள்ளது அர்த்தமுள்ளதுமல்ல, அர்த்தமற்றதுமல்ல.