நாஹந்த்வம் லப்யதே ஸாதோ புத்த்யாலம் கிம் நிரீக்ஷிதம் । அஸத் ஏவ குதோ ऽப்ய் ஏதத் பாலயக்ஷ இவோத்திதம்
அருளாளா, 'நான்' என்ற உணர்வு புத்தியால் கண்டறிய முடியாது; மேலும் ஆராய்ந்து என்ன பயன்? இல்லாத ஒன்று எங்கோ இருந்து, குழந்தையின் கற்பனை பிசாசைப் போல எழுந்திருக்கிறது.
முக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைர் லப்யதே யச் ச தத் பரம் । யுக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைḫ ப்ரேக்ஷ்யமாணம் விலீயதே
'நான்' என்ற வார்த்தையின் பொருள்களை விட்டுவிட்டால் கிடைப்பது தான் உயர்ந்தது; ஆனால் அந்த 'நான்' என்ற பொருள்களை கவனித்தால் அது கரைந்து விடுகிறது.
பேதோ ஜகத்ப்ரஹ்மத்ரு'ஶோர் அபேதḫ பர்யாயஶப்தார்தவிலாஸதுல்யஃ । ஸங்கல்பமாத்ரப்ரதிதோ ந ஸத்யோ யதாநயோர் வை கடகத்வஹேம்நோஃ
உலகமும் பரப்பிரம்மமும் வேறுபடுவதாக நாம் நினைப்பது, ஒரே பொருளுக்குப் பல பெயர்கள் இருப்பதைப் போலவே; இது நம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. இது வளையலும் தங்கமும் வேறென்று நாம் கருதுவது போலவே, உண்மையில் இரண்டும் ஒன்றே.
ஶஸ்த்ராணி தயிதாங்காநி மக்நாந்ய் அங்கே நிரம்பரே । யோ புத்யமாநஸ் ஸுஸமஸ் ஸ பரஸ்மிந் பதே ஸ்திதஃ
ஆயுதங்கள் அல்லது பிரியமானவரின் உடற்பாகங்கள் தன் உடலில் தொடும்போதும், எந்தவித கலக்கம் இல்லாமல் சமநிலையுடன் விழிப்புடன் இருப்பவர், உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவராக இருக்கிறார்.
தாவத் புருஷயத்நேந தைர்யேணாப்யாஸம் ஆஹரேத் । யாவத் ஸுஷுப்ததோதேதி பதார்தோதயநம் ப்ரதி
பொருள்கள் தோன்றும் அனுபவம் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல ஆகும் வரை, மனிதர் தைரியத்தோடும் முயற்சியோடும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞம் ஆதயோ ऽங்ககதா அபி । ந மநாக் அபி லிம்பந்தி பயாம்ஸீவ ஸரோருஹம்
பொதுவாக துயரங்கள் உடலில் இருந்தாலும், உண்மையான பொருளை அறிந்தவரை அவை சிறிதும் தொடாது; இது நீர் தாமரை இலை மீது ஒட்டாமல் இருப்பதைப் போலவே.
ஶஸ்த்ராங்கநாநபாம்ஸ்ய் அங்கலக்நாந்ய் அலம் அஸம்விதந் । அலக்நாநீவ ஶாந்தாத்மா யḫ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
ஆயுதங்கள் உடலைத் தாக்கினாலும், மனம் அமைதியாக இருந்தால், அவை தொடாததுபோல் உணர்வான் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
விஷம் யதா ஸ்வாந்தர் ஏவ குக்குந்தீபவதி ஸ்வயம் । ந ச குக்குந்ததா நாம விஷாத் அந்யாஸ்தி காசந
பாம்பு விஷம் தானாகவே அதன் உள்ளே புழுவாக மாறும்; அந்த புழுவுக்குத் தனிப்பட்ட வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை.
ஸ்வரூபம் அஜஹந்ந் ஏவ ஜீவதாம் அதிதிஷ்டதி । ததாத்மா தத்பரிஜ்ஞாநமாத்ரைகப்ரவிலாயிநீம்
ஆன்மா தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல் உயிர்களிடையே நிலைத்து, 'அது' என்பதை உணரும் அறிவில் மட்டுமே கரைந்து விடுகிறது.
ஜீவீபவதி குக்குந்தோ ம்ரு'த்யாத்மைவ யதா ததா । அத்யஜந்தீ நிஜம் ரூபம் சிஜ் ஜடம் ரூபம் ரு'ச்சதி
விஷத்தில் இருந்து புழு உயிர் பெறுவது போல, அறிவு தன் இயல்பை விட்டுவிட்டால், அது உயிரில்லாத வடிவை அடைகிறது.
ப்ரஹ்மண்ய் அநந்யோ ऽப்ய் அந்யாபோ குக்குந்தகவத் உத்திதஃ । தத்ஸ்தஸ் ஸ ஏவாஸ இவாப்ய் அதத்ஸ்த இவ ஸர்ககஃ
பிரம்மத்திலிருந்து வேறில்லை என்றாலும், ஒருவர் வேறொருவனாகப் பிறக்கிறான் போல தோன்றுகிறான்; அது விஷத்திலிருந்து உருவாகும் குகுந்தா புழுவைப் போல். அந்த நிலையிலேயே நிலைத்திருப்பவன், ஒருபோதும் நிலைத்திருக்கிறான் போலவும், நிலைத்திருக்கவில்லை போலவும், படைப்பாளி போலத் தோன்றுகிறான்.
விஷம் விஷத்வம் அஜஹத் யதா ஸ்வாந்தẖ க்ரிமிẖ க்ரமாத் । ந ஜாயதே ந ம்ரியதே ஜாயதே ம்ரியதே ऽபி ச
விஷ புழு தன் விஷ இயல்பை விடாமல், உள்ளுக்குள் மெதுவாக உருவாகும் போல், அது பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; ஆனாலும் பிறக்கிறது, இறக்கிறது என்று தோன்றுகிறது.
ஸ்வேநைவ ஸம்விதர்தேந பதார்தாநாம் அரூபிணா । தீர்யதே கோஷ்பதம் இவ ந து தைவாத் பவார்ணவஃ
தன் இயல்பான உருவற்ற அறிவால், உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை, ஒரு பசுவின் குளிர் தடம்போல் எளிதாகக் கடக்க முடியும்; அதற்கு விதி காரணமல்ல.
ஸர்வபாவாந்தராவஸ்தா ஸர்வபாவாதிஶாயிநீ । அந்தஶ்ஶீதலதா யஸ்மிம்ஸ் தஸ்மிந் கிம் அவஹேலநம்
அது எல்லா உயிர்களின் உள்ளக நிலையாகவும், எல்லா நிலைகளையும் தாண்டியதாகவும், உள்ளுக்குள் அமைதியைக் கொண்டதாகவும் உள்ளது; அத்தகைய ஒன்றை எவ்வாறு அலட்சியம் செய்ய முடியும்?
ஜகத்பதார்தஸத்தாந்தஸ் ஸாமாந்யேநாஶு பாவ்யதாம் । மநோऽஹங்காரபுத்த்யாதிẖ கẖ கலங்கோ ऽமலாத்மநி
உலகில் உள்ள பொருட்களின் இருப்பை பொதுவாக விரைவில் ஆராய்ந்து பார்; மனம், அஹங்காரம், புத்தி போன்றவை எவ்வாறு குற்றமாகக் களங்கமில்லா ஆத்மாவுக்கு ஆக முடியும்?
யதா கடபடாத்ய் அர்தாந் பஶ்யஸ்ய் அர்தம் ஶரீரகம் । ததாஹந்த்வமநோபுத்திவேதநாத்ய் அபி பஶ்ய ஹே
நீ மண் பானை, துணி போன்ற பொருட்களில் உடல் சாரத்தை எப்படி காண்கிறாயோ, அதுபோல் அஹங்காரம், மனம், புத்தி, உணர்வு முதலியவற்றையும், நண்பா, அதேபோல் காணும்.
ஜகத்பதார்தஸார்தௌகம் மநோபுத்த்யாதிஸம்யுதம் । ஜ்ஞ ஏவாஸம்விதம்ஸ் திஷ்ட பரிநிஷ்டிதநிஷ்டயா
உலகப் பொருட்களின் கூட்டத்தை மனம், புத்தி ஆகியவற்றுடன் சேர்த்து வெறும் தொகுப்பாகவே அறிந்து, உறுதியான நிச்சயத்துடன் தூய அறிவாக நிலைநில்.
ந கேநசித் கஸ்யசித் ஏவ கஶ்சித் தோஷோ ந சைவேஹ குணẖ கதாசித் । ஸுகேந துẖகேந பவாபவேந ந சாஸ்தி போக்தா ந ச கர்த்ரு'தேதி
இங்கு யாருக்கும் யாராலும் எந்தத் தவறும் இல்லை; எந்த நேரமும் எந்த நன்மையும் இல்லை; இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றில் அனுபவிப்பவன் இல்லை, செய்பவன் இல்லை.
க ஏவ வ்யோம ஸம்பந்நம் இதி ஸங்கல்பநம் யதா । ப்ராந்திமாத்ரம் அஸத்ரூபம் ததாஹம்பாவபாவநம்
வானம் வெறும் ஆகாயம் என்று நினைப்பது எப்படி ஒரு மாயைதான், உண்மை இல்லாத தோற்றம்தான், அதுபோல் 'நான்' என்ற உணர்வும் வெறும் பிழைதான்.
கம் கே ஜாதம் இதி ப்ராந்தேர் அஹம் கல்பயிதா யதா । ததா நிர்வ்யபதேஶ்யாத்ம ஸத் அஸ்த்ய் அஸத் இவாததம்
ஆகாயத்தில் ஆகாயம் பிறந்தது என்று பிழையாக ஒருவர் நினைப்பது போலவே, விவரிக்க முடியாத ஆத்மாவிலிருந்து உண்மை, பொய் போல பரவி இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.
கே காத்மைவாஸ்தி சித்ரூபம் தத் ஸ்வகம் வித்யதே வபுஃ । பாஸதே யத் இதந்த்வேந நாஹம் அஸ்மி ந சாநஹம்
ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தின் ஆத்மா தான் உள்ளது; அது அறிவாகும். அதன் சொந்த வடிவமே வெளிப்படுகிறது, ஆனால் நான் 'நான்' அல்ல, 'நான் அல்ல' என்பதும் அல்ல.
ததம் சித்ரூபம் அஸ்தீத்ரு'க் யத்ர ஸ்தூலம் கம் அப்ய் அலம் । அணாவ் இவ மஹாமேருஸ் தத்ஸம்வித்திர் ஹி காதிதா
அறிவின் அந்த எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த வடிவம் இருக்கிறது; அதில் கூட நிலையான ஆகாயம் சிறியது. ஒரு அணுவில் மேரு மலை இருப்பது போல, அந்த இடத்தில் எல்லா அறிவும் அடங்கியுள்ளது.
கநஸ் ததோ விதாபாஸẖ காத் அப்ய் அதிதராம் அணுஃ । ஜாநாதி யத் ஸ்வபாவம் தத் ஏதத் ஸர்கதயா ஸ்திதம்
மிக அடர்த்தியானதிலிருந்து பிரிவு தோன்றுகிறது; அதேபோல் மிக நுண்ணியதிலிருந்தும் மிகச் சிறியதாகப் பிரிவு தெரிகிறது. தன் இயல்பை உணரும் அதுவே இந்த படைப்பாக நிலைகொள்கிறது.
அஹந்தாகாதிதாத்யாத்ம விதḫ ப்ரஸரணம் ஜகத் । அம்போத்ரவப்ரஸரணம் யதாவர்தாதிவேஷ்டநம்
‘நான்’ என்ற உணர்வால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஆன்மாவின் விரிவே இந்த உலகத்தின் விரிவாகும்; அது, நீரின் பரவலைச் சுழற்சி சுற்றி அடக்குவது போலும் உள்ளது.
அவித்ப்ரஸரணம் ஶாந்தம் அஸ்பந்தீவ ஜலத்ரவஃ । நிஸ்ஸ்பந்தபவநாகாரம் ஆகாஶஹ்ரு'தயோபமம்
விரிவடையாதது அமைதியாக உள்ளது; அது அலைகளில்லாத அமைதியான நீரைப் போலவும், அசையாத காற்றைப் போலவும், ஆகாயத்தின் உள்ளத்தைப் போலவும் இருக்கிறது.
ந தேஶகாலாதி ஜகத்ப்ரஸரேஷூபயுஜ்யதே । கநாச் சூந்யாந் நிராபாஸாத் விந்மாத்ரப்ரஸராத் ரு'தே
உலகம் விரிவடையும் போது, இடம், காலம் போன்றவை பொருந்தாது; அடர்த்தி, வெற்றிடம், தோற்றமில்லாதது, தூய அறிவு ஆகியவற்றின் விரிவைத் தவிர.
விந்மாத்ரே ப்ரஸ்ரு'தே காஷ்டே வ்யோம்நி நாவி ஜலே ஸ்தலே । நித்ராயாம் ஜாக்ரதி ஸ்வப்நே பவேஜ் ஜகத் இவோதிதம்
தூய அறிவு விரிவடையும் போது, அது மரத்தில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும், படகில், நீரில், நிலத்தில் இருந்தாலும், தூக்கத்திலும், விழிப்பிலும், கனவில் இருந்தாலும், உலகம் தோன்றும் போல் தெரிகிறது.
ப்ரஸரணாப்ரஸரணே ந ச ஸம்பவதோ மிதஃ । காத் அப்ய் அதிதராச்சத்வாத் அக்ஷோபாதேஸ் ஸதைவ ஹி
விரிவும், விரிவில்லாமையும் ஒன்றாக நிகழ்வதில்லை; மிக நுண்ணியதாய், அசையாமலிருப்பதால், அது எப்போதும் அப்படியே உள்ளது.
ஜ்ஞஶ் சேததி ந போகாதி ந சைவாத்மந்ய் அஸாவ் அஹம் । த்ரவத்வம் அம்பஸீவாந்தர் அத்விதீயḫ பரே ஸ்திதஃ
அறிவாளன் விழிப்புடன் இருப்பான்; ஆனால் அனுபவம் அல்லது இதற்குப் போன்றவற்றை உணரமாட்டான், 'நான் இந்த ஆத்மா' என்று நினைக்கமாட்டான்; நீரில் உள்ள திரவம் போல், உள்ளுக்குள் இரண்டில்லாத பரமனாக நிலைத்திருப்பான்.
தீர் ஹ்ரீஶ் ஶ்ரீஸ் ஸ்த்ரீ ஸ்ம்ரு'திẖ கீர்திẖ காந்திர் இத்யாதிகம் கணம் । ந பஶ்யதி விஸங்கல்பஸ் தமஸீவ பதாந்ய் அஹேஃ
தைரியம், வெட்கம், செல்வம், பெண்ணிய தன்மை, நினைவு, புகழ், அழகு போன்ற பல குணங்களையும், எண்ணமில்லாதவனாக இருப்பதால், பாம்பின் பாதங்களை இருட்டில் காண முடியாதது போல் அவற்றைக் காணமாட்டான்.