ப்ரஹ்மாநந்தம் அஜம் ஶாந்தம் அதோ ऽஸ்தீதம் ந ஸர்கதீஃ । காரணாபாவதஸ் தேந ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம்
பிரம்மம் எல்லாவற்றையும் கடந்தது, பிறப்பில்லாதது, அமைதியானது. எனவே, இங்கு படைப்பு என்ற எண்ணமே இல்லை. காரணம் எதுவும் இல்லாததால், இந்த பிரம்மமே ஒரே முழுமையாக உள்ளது.
அதஶ் ஶிலோதராபோ ऽஸி வ்யோமகோஶோபமோ ऽஸி ச । ப்ரஹ்மைககநரூபத்வாத் அஜோ ऽநவயவோ ऽஸி ச
அதனால், நீ தூய கண்ணாடி போலவும், அகலம் கொண்ட ஆகாயம் போலவும் இருக்கின்றாய்; பிரம்மத்தின் ஒரே தன்மை கொண்டவனாக, பிறப்பில்லாதவன், உடல் பகுதி எதுவும் இல்லாதவன்.
ஜ்ஞோ ऽஸி கிஞ்சிந் ந கிஞ்சித் வா நிஶ்ஶங்கம் அலம் ஆஸ்யதாம் । அசேதநசிதாபாஸ ஶாம்யதாம் ஆத்மநாத்மநி
நீ அறிவாளி; எதாவது இருக்கிறதா இல்லையா என்ற சந்தேகம் வேண்டாம், முழுமையாக அமைதியாக இரு. உயிரில்லாததும், அறிவும் போல் தோன்றும் எல்லாம், உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதி பெறட்டும்.
நித்யாநந்ததயாஜஸ்ய காரணம் நாஸ்தி கார்யக்ரு'த் । ஸர்காத்யஸம்பவே தஸ்மாத் யத் அஸ்தி தத் அஜம் ஶிவம்
எப்போதும் நிலைத்தும், எல்லையில்லாததும், பிறப்பில்லாததும் ஆகியவைக்கு, விளைவுகளை உண்டாக்கும் காரணம் எதுவும் இல்லை; படைப்பு முதலியவை சாத்தியமே இல்லாததால், இருப்பது பிறப்பில்லாததும், Mangalam ஆனதும் தான்.
அஜோ யேஷாம் து சித்ரூபோ நாஸ்தி மௌர்க்யவிலாஸிநாம் । ஸர்வநாஶே ஸமுத்பந்நே கிம் தேஷாம் ப்ரவிசார்யதே
அறிவாக இல்லாதவரும், அறியாமையில் மகிழ்வோரும், எல்லாம் அழியும் போது அவர்களைப் பற்றி என்ன விசாரிக்க முடியும்?
யத்ர யத்ர பரம் தத்ர தத்ர ஸந்தி ஜகந்தி ஹி । ஜகச்சப்தார்தரூபேண முக்தாந்ய் ஏவம்விதாநி ச
எங்கு உன்னதமானது இருக்கிறதோ, அங்கங்கே உலகங்கள் இருக்கின்றன; அவை 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருளாகவும், விடுதலையான உண்மைகளாகவும் தோன்றுகின்றன.
த்ரு'ணே காஷ்டே ஜலே குட்யே ஸர்வத்ரைவ பரம் ஸ்திதம் । ஸர்வத்ரைவ ச ஸர்கௌகḫ பரிப்ரோதஸ் ஸ்திதோ மிதஃ
புல்லிலும், மரத்திலும், நீரிலும், சுவற்றிலும்—எங்கும் அந்த உன்னதமானது நிறைந்துள்ளது; எல்லா இடங்களிலும் படைப்புகள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து நிலைத்துள்ளன.
ப்ரஹ்மணẖ கிம்ஸ்வபாவோ ऽஸாவ் இதி வக்தும் ந யுஜ்யதே । அநந்தே பரமே தத்த்வே ஸ்வத்வாஸ்வத்வாத்யஸம்பவாத்
பிரம்மத்தின் இயல்பு என்ன என்று சொல்லுவது பொருத்தமல்ல; முடிவில்லாத உன்னத உண்மையில் 'என்' என்றும் 'எல்லாதது' என்றும் கூறும் எண்ணங்கள் எப்போதும் சாத்தியமில்லை.
அபாவஸவ்யபேக்ஷ்யஸ்ய பாவஸ்யாஸம்பவாத் அபி । பதம் பத்நந்தி நாநந்தே ஸ்வபாவாத் யா துருக்தயஃ
அனந்தத்துக்கு இருப்பும் இல்லாமையும் பொருந்தாததால், அதற்கு ஒரு இடம் கொடுக்க முயலும் வார்த்தைகள், அதன் இயல்பிலிருந்தே தோன்றும் தவறான உரைகள் தான்.
அஸ்வத்வாபாவயோர் நித்யே ऽநந்தே ऽத்யந்தம் அஸம்பவாத் । ஸ்வத்வபாவேஷு ஸித்தேஷு ஸ்வபாவோக்திர் ந திஷ்டதி
நித்தியமும் அனந்தமும் ஆகியவற்றில் சொந்தம் அல்லது சொந்தமில்லாமை என்பது முற்றிலும் சாத்தியமில்லை; உண்மையான சொந்தம் நிலைபெற்றபோது, சொந்தம் பற்றிய எந்த உரையும் நிலைநிற்காது.
நாஹந்த்வம் லப்யதே ஸாதோ புத்த்யாலம் கிம் நிரீக்ஷிதம் । அஸத் ஏவ குதோ ऽப்ய் ஏதத் பாலயக்ஷ இவோத்திதம்
அருளாளா, 'நான்' என்ற உணர்வு புத்தியால் கண்டறிய முடியாது; மேலும் ஆராய்ந்து என்ன பயன்? இல்லாத ஒன்று எங்கோ இருந்து, குழந்தையின் கற்பனை பிசாசைப் போல எழுந்திருக்கிறது.
முக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைர் லப்யதே யச் ச தத் பரம் । யுக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைḫ ப்ரேக்ஷ்யமாணம் விலீயதே
'நான்' என்ற வார்த்தையின் பொருள்களை விட்டுவிட்டால் கிடைப்பது தான் உயர்ந்தது; ஆனால் அந்த 'நான்' என்ற பொருள்களை கவனித்தால் அது கரைந்து விடுகிறது.
பேதோ ஜகத்ப்ரஹ்மத்ரு'ஶோர் அபேதḫ பர்யாயஶப்தார்தவிலாஸதுல்யஃ । ஸங்கல்பமாத்ரப்ரதிதோ ந ஸத்யோ யதாநயோர் வை கடகத்வஹேம்நோஃ
உலகமும் பரப்பிரம்மமும் வேறுபடுவதாக நாம் நினைப்பது, ஒரே பொருளுக்குப் பல பெயர்கள் இருப்பதைப் போலவே; இது நம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. இது வளையலும் தங்கமும் வேறென்று நாம் கருதுவது போலவே, உண்மையில் இரண்டும் ஒன்றே.
ஶஸ்த்ராணி தயிதாங்காநி மக்நாந்ய் அங்கே நிரம்பரே । யோ புத்யமாநஸ் ஸுஸமஸ் ஸ பரஸ்மிந் பதே ஸ்திதஃ
ஆயுதங்கள் அல்லது பிரியமானவரின் உடற்பாகங்கள் தன் உடலில் தொடும்போதும், எந்தவித கலக்கம் இல்லாமல் சமநிலையுடன் விழிப்புடன் இருப்பவர், உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவராக இருக்கிறார்.
தாவத் புருஷயத்நேந தைர்யேணாப்யாஸம் ஆஹரேத் । யாவத் ஸுஷுப்ததோதேதி பதார்தோதயநம் ப்ரதி
பொருள்கள் தோன்றும் அனுபவம் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல ஆகும் வரை, மனிதர் தைரியத்தோடும் முயற்சியோடும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞம் ஆதயோ ऽங்ககதா அபி । ந மநாக் அபி லிம்பந்தி பயாம்ஸீவ ஸரோருஹம்
பொதுவாக துயரங்கள் உடலில் இருந்தாலும், உண்மையான பொருளை அறிந்தவரை அவை சிறிதும் தொடாது; இது நீர் தாமரை இலை மீது ஒட்டாமல் இருப்பதைப் போலவே.
ஶஸ்த்ராங்கநாநபாம்ஸ்ய் அங்கலக்நாந்ய் அலம் அஸம்விதந் । அலக்நாநீவ ஶாந்தாத்மா யḫ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
ஆயுதங்கள் உடலைத் தாக்கினாலும், மனம் அமைதியாக இருந்தால், அவை தொடாததுபோல் உணர்வான் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
விஷம் யதா ஸ்வாந்தர் ஏவ குக்குந்தீபவதி ஸ்வயம் । ந ச குக்குந்ததா நாம விஷாத் அந்யாஸ்தி காசந
பாம்பு விஷம் தானாகவே அதன் உள்ளே புழுவாக மாறும்; அந்த புழுவுக்குத் தனிப்பட்ட வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை.
ஸ்வரூபம் அஜஹந்ந் ஏவ ஜீவதாம் அதிதிஷ்டதி । ததாத்மா தத்பரிஜ்ஞாநமாத்ரைகப்ரவிலாயிநீம்
ஆன்மா தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல் உயிர்களிடையே நிலைத்து, 'அது' என்பதை உணரும் அறிவில் மட்டுமே கரைந்து விடுகிறது.
ஜீவீபவதி குக்குந்தோ ம்ரு'த்யாத்மைவ யதா ததா । அத்யஜந்தீ நிஜம் ரூபம் சிஜ் ஜடம் ரூபம் ரு'ச்சதி
விஷத்தில் இருந்து புழு உயிர் பெறுவது போல, அறிவு தன் இயல்பை விட்டுவிட்டால், அது உயிரில்லாத வடிவை அடைகிறது.
ப்ரஹ்மண்ய் அநந்யோ ऽப்ய் அந்யாபோ குக்குந்தகவத் உத்திதஃ । தத்ஸ்தஸ் ஸ ஏவாஸ இவாப்ய் அதத்ஸ்த இவ ஸர்ககஃ
பிரம்மத்திலிருந்து வேறில்லை என்றாலும், ஒருவர் வேறொருவனாகப் பிறக்கிறான் போல தோன்றுகிறான்; அது விஷத்திலிருந்து உருவாகும் குகுந்தா புழுவைப் போல். அந்த நிலையிலேயே நிலைத்திருப்பவன், ஒருபோதும் நிலைத்திருக்கிறான் போலவும், நிலைத்திருக்கவில்லை போலவும், படைப்பாளி போலத் தோன்றுகிறான்.
விஷம் விஷத்வம் அஜஹத் யதா ஸ்வாந்தẖ க்ரிமிẖ க்ரமாத் । ந ஜாயதே ந ம்ரியதே ஜாயதே ம்ரியதே ऽபி ச
விஷ புழு தன் விஷ இயல்பை விடாமல், உள்ளுக்குள் மெதுவாக உருவாகும் போல், அது பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; ஆனாலும் பிறக்கிறது, இறக்கிறது என்று தோன்றுகிறது.
ஸ்வேநைவ ஸம்விதர்தேந பதார்தாநாம் அரூபிணா । தீர்யதே கோஷ்பதம் இவ ந து தைவாத் பவார்ணவஃ
தன் இயல்பான உருவற்ற அறிவால், உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை, ஒரு பசுவின் குளிர் தடம்போல் எளிதாகக் கடக்க முடியும்; அதற்கு விதி காரணமல்ல.
ஸர்வபாவாந்தராவஸ்தா ஸர்வபாவாதிஶாயிநீ । அந்தஶ்ஶீதலதா யஸ்மிம்ஸ் தஸ்மிந் கிம் அவஹேலநம்
அது எல்லா உயிர்களின் உள்ளக நிலையாகவும், எல்லா நிலைகளையும் தாண்டியதாகவும், உள்ளுக்குள் அமைதியைக் கொண்டதாகவும் உள்ளது; அத்தகைய ஒன்றை எவ்வாறு அலட்சியம் செய்ய முடியும்?
ஜகத்பதார்தஸத்தாந்தஸ் ஸாமாந்யேநாஶு பாவ்யதாம் । மநோऽஹங்காரபுத்த்யாதிẖ கẖ கலங்கோ ऽமலாத்மநி
உலகில் உள்ள பொருட்களின் இருப்பை பொதுவாக விரைவில் ஆராய்ந்து பார்; மனம், அஹங்காரம், புத்தி போன்றவை எவ்வாறு குற்றமாகக் களங்கமில்லா ஆத்மாவுக்கு ஆக முடியும்?
யதா கடபடாத்ய் அர்தாந் பஶ்யஸ்ய் அர்தம் ஶரீரகம் । ததாஹந்த்வமநோபுத்திவேதநாத்ய் அபி பஶ்ய ஹே
நீ மண் பானை, துணி போன்ற பொருட்களில் உடல் சாரத்தை எப்படி காண்கிறாயோ, அதுபோல் அஹங்காரம், மனம், புத்தி, உணர்வு முதலியவற்றையும், நண்பா, அதேபோல் காணும்.
ஜகத்பதார்தஸார்தௌகம் மநோபுத்த்யாதிஸம்யுதம் । ஜ்ஞ ஏவாஸம்விதம்ஸ் திஷ்ட பரிநிஷ்டிதநிஷ்டயா
உலகப் பொருட்களின் கூட்டத்தை மனம், புத்தி ஆகியவற்றுடன் சேர்த்து வெறும் தொகுப்பாகவே அறிந்து, உறுதியான நிச்சயத்துடன் தூய அறிவாக நிலைநில்.
ந கேநசித் கஸ்யசித் ஏவ கஶ்சித் தோஷோ ந சைவேஹ குணẖ கதாசித் । ஸுகேந துẖகேந பவாபவேந ந சாஸ்தி போக்தா ந ச கர்த்ரு'தேதி
இங்கு யாருக்கும் யாராலும் எந்தத் தவறும் இல்லை; எந்த நேரமும் எந்த நன்மையும் இல்லை; இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றில் அனுபவிப்பவன் இல்லை, செய்பவன் இல்லை.
க ஏவ வ்யோம ஸம்பந்நம் இதி ஸங்கல்பநம் யதா । ப்ராந்திமாத்ரம் அஸத்ரூபம் ததாஹம்பாவபாவநம்
வானம் வெறும் ஆகாயம் என்று நினைப்பது எப்படி ஒரு மாயைதான், உண்மை இல்லாத தோற்றம்தான், அதுபோல் 'நான்' என்ற உணர்வும் வெறும் பிழைதான்.
கம் கே ஜாதம் இதி ப்ராந்தேர் அஹம் கல்பயிதா யதா । ததா நிர்வ்யபதேஶ்யாத்ம ஸத் அஸ்த்ய் அஸத் இவாததம்
ஆகாயத்தில் ஆகாயம் பிறந்தது என்று பிழையாக ஒருவர் நினைப்பது போலவே, விவரிக்க முடியாத ஆத்மாவிலிருந்து உண்மை, பொய் போல பரவி இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.