தேநைவ பூயதே பூரி யச் சிதௌ கசிதம் ஸ்வதஃ । அசேதநம் சேதநம் வா யதேச்சஸி ததா குரு
அறிவில் இயற்கையாக பிரதிபலிப்பது எதுவோ, அதனாலேயே இந்த பல்வகை உலக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உயிருள்ளதா, உயிரில்லாததா என்று நினைத்துக் கொண்டு, நீ விரும்பும் படி செய்.
சிச்சமத்க்ரு'தயோ வ்யோம்நி ஸ்புரந்த்ய் ஏதா ஜகத்தயா । அர்காம்ஶுவத் அரோதிந்யஸ் ஸ்வேச்சாவிதிதவேதிநாம்
அறிவின் இந்த அதிசய வெளிப்பாடுகள், உலகமாக ஆகாயத்தில் ஒளிர்கின்றன; அவை சூரியனின் கதிர்கள் போல் எந்த தடையும் இல்லாமல், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் அறிவு நடத்தப்படுகிறவர்களுக்கு வெளிப்படுகின்றன.
திமிராவ்ரு'தத்ரு'ஷ்டீநாம் யதா கேஶோண்டுகாதி கே । ஸ்புரத்ய் ஏவம் ஜகத்ரூபம் அநாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதாம்
எப்படி இருட்டால் கண்கள் மூடப்பட்டவர்களுக்கு வானில் ஒரு முடி அல்லது பந்து தெரிகிறதோ, அதேபோல் 'நான் அல்லாதது' என்று தங்கி இருப்பவர்களுக்கு இந்த உலகம் தோன்றுகிறது.
ஏதஜ் ஜகத் த்வம் அஹம் இத்ய் அவபோதரூபம் ஆபாஸமாத்ரம் உதிதம் ச ந சோதிதம் ச । அர்காம்ஶுஜாலரசநாநகராபம் அத்ர குட்யாதி ஸத்யம் இதம் அஸ்தி ந கே லதேவ
இந்த உலகமும், 'நீ', 'நான்' என்பதும் எல்லாம் விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடே; இது யாரும் உருவாக்காமல் தோன்றுகிறது. அது சூரியனின் கதிர்களால் ஆன நகரம் போல, இங்கு சுவர் முதலியவை உண்மையாகத் தெரிந்தாலும், அவை வானில் வளர்கின்ற கொடிபோல் இல்லை.
வித்யதே சேதநாத் ஏவ சேதநே ऽந்தர் அசேதநம் । ஜலே ऽக்நிர் இவ சிஜ் ஜாட்யே நாதோ பிந்நே மநாக் அபி
உணர்வு ஒன்றே இருக்கும்போது, அந்த உணர்வுக்குள் உயிரில்லாதது தோன்றுவது, நீரில் நெருப்பு இருப்பதைப் போல; உயிரில்லாதவற்றிலும், அந்த உணர்வு சிறிதும் பிரிந்திருக்கவில்லை.
தத் வேதநாவேதநயோர் அபேதாத் ஸ்வஸ்தம் ஆஸிதம் । நிர்யந்த்ரம் ஏவ சித்ரஸ்தஜ்ஞப்திவத் வ்யோமமத்யவத்
அறிதலும் அறியாமையும் வேறுபாடின்றி, ஒருவர் தன் இயல்பிலேயே தளர்வில்லாமல் தங்கி இருப்பார்; அது ஓவியத்தைப் பார்த்து உணர்வது போலவும், வானம் போல் எல்லையில்லாததாகவும் இருக்கும்.
ப்ரஹ்மண்ய் அஶேஷஶக்தித்வாத் அவித்த்வம் வித்யதே ததா । அக்ஷுப்தே விமலே தோயே பாவீ பேநலவோ யதா
பிரம்மத்தில் எல்லா சக்திகளும் இருப்பதால், அறியாமையும் அங்கே இருக்கிறது; அமைதியான தூய நீரில், பொங்கும் நுரை உருவாகும் வாய்ப்பு இருப்பதைப் போல.
ந காரணம் விநோதேதி ஜலாத் பேநலவோ யதா । ந காரணம் விநோதேதி ஸர்காதி ப்ரஹ்மணஸ் ததா
நீரில் காரணமில்லாமல் நுரை உருவாகாது; அதுபோல், பிரம்மத்திலிருந்து படைப்பு முதலியவை காரணமில்லாமல் தோன்றுவதில்லை.
ந ச காரணம் அஸ்த்ய் அத்ர ஸர்கோத்பத்தாவ் அகாரணே । நாதஸ் ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந நஶ்யதி
ஆனால், இந்தப் படைப்பு தோன்றுவதில் உண்மையில் எந்தக் காரணமும் இல்லை; ஆகவே, உலகம் அல்லது வேறு எதுவும் பிறக்கவில்லை, அழியவும் இல்லை.
அத்யந்தம் காரணாபாவாந் ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே ஜகத் । மராவ் அம்ப்வ் இவ நாஸ்த்ய் ஏவ த்ரு'ஷ்டம் அப்ய் அக்ரதோ ஜகத்
மிகவும் காரணம் இல்லாததால், உலகம் என்று எதுவும் பிறக்கவில்லை; கண்களுக்கு முன்னால் தெரிந்தாலும், மாயையில் நீர் இல்லாதது போலவே, உலகமும் உண்மையில் இல்லை.
ப்ரஹ்மாநந்தம் அஜம் ஶாந்தம் அதோ ऽஸ்தீதம் ந ஸர்கதீஃ । காரணாபாவதஸ் தேந ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம்
பிரம்மம் எல்லாவற்றையும் கடந்தது, பிறப்பில்லாதது, அமைதியானது. எனவே, இங்கு படைப்பு என்ற எண்ணமே இல்லை. காரணம் எதுவும் இல்லாததால், இந்த பிரம்மமே ஒரே முழுமையாக உள்ளது.
அதஶ் ஶிலோதராபோ ऽஸி வ்யோமகோஶோபமோ ऽஸி ச । ப்ரஹ்மைககநரூபத்வாத் அஜோ ऽநவயவோ ऽஸி ச
அதனால், நீ தூய கண்ணாடி போலவும், அகலம் கொண்ட ஆகாயம் போலவும் இருக்கின்றாய்; பிரம்மத்தின் ஒரே தன்மை கொண்டவனாக, பிறப்பில்லாதவன், உடல் பகுதி எதுவும் இல்லாதவன்.
ஜ்ஞோ ऽஸி கிஞ்சிந் ந கிஞ்சித் வா நிஶ்ஶங்கம் அலம் ஆஸ்யதாம் । அசேதநசிதாபாஸ ஶாம்யதாம் ஆத்மநாத்மநி
நீ அறிவாளி; எதாவது இருக்கிறதா இல்லையா என்ற சந்தேகம் வேண்டாம், முழுமையாக அமைதியாக இரு. உயிரில்லாததும், அறிவும் போல் தோன்றும் எல்லாம், உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதி பெறட்டும்.
நித்யாநந்ததயாஜஸ்ய காரணம் நாஸ்தி கார்யக்ரு'த் । ஸர்காத்யஸம்பவே தஸ்மாத் யத் அஸ்தி தத் அஜம் ஶிவம்
எப்போதும் நிலைத்தும், எல்லையில்லாததும், பிறப்பில்லாததும் ஆகியவைக்கு, விளைவுகளை உண்டாக்கும் காரணம் எதுவும் இல்லை; படைப்பு முதலியவை சாத்தியமே இல்லாததால், இருப்பது பிறப்பில்லாததும், Mangalam ஆனதும் தான்.
அஜோ யேஷாம் து சித்ரூபோ நாஸ்தி மௌர்க்யவிலாஸிநாம் । ஸர்வநாஶே ஸமுத்பந்நே கிம் தேஷாம் ப்ரவிசார்யதே
அறிவாக இல்லாதவரும், அறியாமையில் மகிழ்வோரும், எல்லாம் அழியும் போது அவர்களைப் பற்றி என்ன விசாரிக்க முடியும்?
யத்ர யத்ர பரம் தத்ர தத்ர ஸந்தி ஜகந்தி ஹி । ஜகச்சப்தார்தரூபேண முக்தாந்ய் ஏவம்விதாநி ச
எங்கு உன்னதமானது இருக்கிறதோ, அங்கங்கே உலகங்கள் இருக்கின்றன; அவை 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருளாகவும், விடுதலையான உண்மைகளாகவும் தோன்றுகின்றன.
த்ரு'ணே காஷ்டே ஜலே குட்யே ஸர்வத்ரைவ பரம் ஸ்திதம் । ஸர்வத்ரைவ ச ஸர்கௌகḫ பரிப்ரோதஸ் ஸ்திதோ மிதஃ
புல்லிலும், மரத்திலும், நீரிலும், சுவற்றிலும்—எங்கும் அந்த உன்னதமானது நிறைந்துள்ளது; எல்லா இடங்களிலும் படைப்புகள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து நிலைத்துள்ளன.
ப்ரஹ்மணẖ கிம்ஸ்வபாவோ ऽஸாவ் இதி வக்தும் ந யுஜ்யதே । அநந்தே பரமே தத்த்வே ஸ்வத்வாஸ்வத்வாத்யஸம்பவாத்
பிரம்மத்தின் இயல்பு என்ன என்று சொல்லுவது பொருத்தமல்ல; முடிவில்லாத உன்னத உண்மையில் 'என்' என்றும் 'எல்லாதது' என்றும் கூறும் எண்ணங்கள் எப்போதும் சாத்தியமில்லை.
அபாவஸவ்யபேக்ஷ்யஸ்ய பாவஸ்யாஸம்பவாத் அபி । பதம் பத்நந்தி நாநந்தே ஸ்வபாவாத் யா துருக்தயஃ
அனந்தத்துக்கு இருப்பும் இல்லாமையும் பொருந்தாததால், அதற்கு ஒரு இடம் கொடுக்க முயலும் வார்த்தைகள், அதன் இயல்பிலிருந்தே தோன்றும் தவறான உரைகள் தான்.
அஸ்வத்வாபாவயோர் நித்யே ऽநந்தே ऽத்யந்தம் அஸம்பவாத் । ஸ்வத்வபாவேஷு ஸித்தேஷு ஸ்வபாவோக்திர் ந திஷ்டதி
நித்தியமும் அனந்தமும் ஆகியவற்றில் சொந்தம் அல்லது சொந்தமில்லாமை என்பது முற்றிலும் சாத்தியமில்லை; உண்மையான சொந்தம் நிலைபெற்றபோது, சொந்தம் பற்றிய எந்த உரையும் நிலைநிற்காது.
நாஹந்த்வம் லப்யதே ஸாதோ புத்த்யாலம் கிம் நிரீக்ஷிதம் । அஸத் ஏவ குதோ ऽப்ய் ஏதத் பாலயக்ஷ இவோத்திதம்
அருளாளா, 'நான்' என்ற உணர்வு புத்தியால் கண்டறிய முடியாது; மேலும் ஆராய்ந்து என்ன பயன்? இல்லாத ஒன்று எங்கோ இருந்து, குழந்தையின் கற்பனை பிசாசைப் போல எழுந்திருக்கிறது.
முக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைர் லப்யதே யச் ச தத் பரம் । யுக்தம் த்வ் அஹந்த்வஶப்தார்தைḫ ப்ரேக்ஷ்யமாணம் விலீயதே
'நான்' என்ற வார்த்தையின் பொருள்களை விட்டுவிட்டால் கிடைப்பது தான் உயர்ந்தது; ஆனால் அந்த 'நான்' என்ற பொருள்களை கவனித்தால் அது கரைந்து விடுகிறது.
பேதோ ஜகத்ப்ரஹ்மத்ரு'ஶோர் அபேதḫ பர்யாயஶப்தார்தவிலாஸதுல்யஃ । ஸங்கல்பமாத்ரப்ரதிதோ ந ஸத்யோ யதாநயோர் வை கடகத்வஹேம்நோஃ
உலகமும் பரப்பிரம்மமும் வேறுபடுவதாக நாம் நினைப்பது, ஒரே பொருளுக்குப் பல பெயர்கள் இருப்பதைப் போலவே; இது நம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. இது வளையலும் தங்கமும் வேறென்று நாம் கருதுவது போலவே, உண்மையில் இரண்டும் ஒன்றே.
ஶஸ்த்ராணி தயிதாங்காநி மக்நாந்ய் அங்கே நிரம்பரே । யோ புத்யமாநஸ் ஸுஸமஸ் ஸ பரஸ்மிந் பதே ஸ்திதஃ
ஆயுதங்கள் அல்லது பிரியமானவரின் உடற்பாகங்கள் தன் உடலில் தொடும்போதும், எந்தவித கலக்கம் இல்லாமல் சமநிலையுடன் விழிப்புடன் இருப்பவர், உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவராக இருக்கிறார்.
தாவத் புருஷயத்நேந தைர்யேணாப்யாஸம் ஆஹரேத் । யாவத் ஸுஷுப்ததோதேதி பதார்தோதயநம் ப்ரதி
பொருள்கள் தோன்றும் அனுபவம் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல ஆகும் வரை, மனிதர் தைரியத்தோடும் முயற்சியோடும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞம் ஆதயோ ऽங்ககதா அபி । ந மநாக் அபி லிம்பந்தி பயாம்ஸீவ ஸரோருஹம்
பொதுவாக துயரங்கள் உடலில் இருந்தாலும், உண்மையான பொருளை அறிந்தவரை அவை சிறிதும் தொடாது; இது நீர் தாமரை இலை மீது ஒட்டாமல் இருப்பதைப் போலவே.
ஶஸ்த்ராங்கநாநபாம்ஸ்ய் அங்கலக்நாந்ய் அலம் அஸம்விதந் । அலக்நாநீவ ஶாந்தாத்மா யḫ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
ஆயுதங்கள் உடலைத் தாக்கினாலும், மனம் அமைதியாக இருந்தால், அவை தொடாததுபோல் உணர்வான் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
விஷம் யதா ஸ்வாந்தர் ஏவ குக்குந்தீபவதி ஸ்வயம் । ந ச குக்குந்ததா நாம விஷாத் அந்யாஸ்தி காசந
பாம்பு விஷம் தானாகவே அதன் உள்ளே புழுவாக மாறும்; அந்த புழுவுக்குத் தனிப்பட்ட வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை.
ஸ்வரூபம் அஜஹந்ந் ஏவ ஜீவதாம் அதிதிஷ்டதி । ததாத்மா தத்பரிஜ்ஞாநமாத்ரைகப்ரவிலாயிநீம்
ஆன்மா தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல் உயிர்களிடையே நிலைத்து, 'அது' என்பதை உணரும் அறிவில் மட்டுமே கரைந்து விடுகிறது.
ஜீவீபவதி குக்குந்தோ ம்ரு'த்யாத்மைவ யதா ததா । அத்யஜந்தீ நிஜம் ரூபம் சிஜ் ஜடம் ரூபம் ரு'ச்சதி
விஷத்தில் இருந்து புழு உயிர் பெறுவது போல, அறிவு தன் இயல்பை விட்டுவிட்டால், அது உயிரில்லாத வடிவை அடைகிறது.