யதாந்நபாநதாநாதாவ் அநாதரம் உபேயிவாந் । தஸ்யேதம் பஶ்சிமம் ஜந்ம ந ஸ கர்மஸு மஜ்ஜதி
உணவு, பானம், தருமம் போன்றவற்றில் ஒருவன் விருப்பமின்றி இருப்பானாகில், அவனுக்கு இது கடைசி பிறவியாகும்; அவன் இனி எந்தச் செயலிலும் சிக்கிக்கொள்ளமாட்டான்.
ப்ராப்தோ விவேகபதவீம் அஸி பாவநாத்மந் புண்யாம் பவித்ரிதஜகத்த்ரிதயாம் த்விதீயாம் । நாதḫ பதிஷ்யஸி புநர் மநஸாமுநேதி ஜாநாமி மைதத் அமலம் பதம் உத்ஸ்ரு'ஜ த்வம்
நீ அறிவின் பாதையை அடைந்துள்ளாய், தூய மனம் கொண்டவனே! மூன்று உலகங்களையும் தூய்மைப்படுத்தும் இரண்டாவது புனிதமான பாதையை அடைந்துள்ளாய்; நீ இனி மனம் உருவாக்கும் இந்த உலகில் விழமாட்டாய் என்று எனக்குத் தெரியும். ஆகவே, இந்தக் களங்கமற்ற நிலையை நீ விட்டு விடு.
அபுத்யமாநஶ் சேத்யாதி சித்ரூபம் அபி சாநக । ஶாந்தசித்கந ஏவாஸ்ஸ்வ நிர்மலாம்ப்வந்தர் அம்ஶுவத்
அறிந்தாலும் அறியாமலிருந்தாலும், அறியப்படுவனையெல்லாம் அறிவின் வடிவே, பாவமில்லாதவனே! தூய நீரில் ஒளிக்கீற்றைப் போல, அமைதியான அறிவாகவே நீ நிலைத்திரு.
அசேதநம் சேதநாந்தஶ் சேதநாத் ஏவ வித்யதே । வைஸாத்ரு'ஶ்யே ऽபி ஸத்ரு'ஶம் பயோராஶாவ் இவாநலஃ
உணர்வில்லாதது அறிவுக்குள் தான் உள்ளது; அறிவிலிருந்தே அது அறியப்படுகிறது. வேறுபாடாக இருந்தாலும், அது ஒத்ததே—பெருங்கடலில் நெருப்பு இருப்பதைப் போல.
ஸா சேதநாசேதநயோர் ஹேதுஶ் சித்த்வாத்மநைவ சித் । விநாஶோத்பாதயோர் வஹ்நிஜ்வாலயோḫ பவநோ யதா
உணர்வே உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் உருவாகும் காரணம்; அது எப்படி என்றால், தீயின் எழுச்சிக்கும் அணைந்துவிடுதலுக்கும் காற்று காரணமாக இருப்பதைப் போல.
நாஹம் அஸ்தீதி சித்ரூபம் இதி விஶ்ராந்திர் அஸ்து தே । ததோ யதா யாத்ரு'ஶேந பூயதே தாத்ரு'ஶோ பவ
நான் தனிப்பட்டவனாக இல்லை என்ற உணர்வில் மனதை அமைதி பெறச் செய்; பிறகு எது தோன்றுகிறதோ, அதன் இயல்புக்கு ஏற்ப நீயும் அதுபோல இரு.
சித்ரூபஸ் ஸர்வபாவாநாம் அந்தர் பஹிர் அஸி ஸ்திதஃ । ப்ரஸந்நாம்புபரஸ்யாந்தர் பஹிஶ் சைவ யதாதபஃ
உணர்வு என்ற ஆதாரம் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளும் புறமும் நிறைந்திருக்கிறது; அது எப்படி என்றால், தெளிந்த நீர் நிறைந்த பாத்திரத்தில் உள்ளும் புறமும் வெயில் பரவுவது போல.
நாயம் அஸ்மீதி சித்ரூபம் சிதௌ சேல் லக்நம் அங்க தே । ந சாந்யஶ் சேதி தத் ப்ரஹ்மரூபஃ கேநாஸி மீயஸே
அன்பானவரே, நான் இது அல்ல என்று உணர்வும், வேறுபாடு என்ற எண்ணமும் தூய உணர்வில் கரைந்துவிட்டால், நீ பரம்பொருளின் இயல்பாக இருப்பாய்; அப்போது உன்னை யாரால் அளக்க முடியும்?
ஸஸுராஸுரபாதாலபூவிஷ்டபம் இவோத்திதம் । நாநாஜவஞ்ஜவீபாவக்ரியாகாலம் இவாகுலம்
இந்த உலகம், தேவர்கள், அசுரர்கள், பாதாளம், பூமி ஆகியவை கலந்து இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; பலவிதமான, ஏமாற்றும் செயல்கள் மற்றும் காலங்களின் கலக்கத்தைப் போலவே அதில் குழப்பம் காணப்படுகிறது.
யதா ரங்கமயம் குட்யே ஜகந் மௌநம் இவ ஸ்திதம் । ததா சிச்சித்ரகசிதம் ககுட்யே சாத்மஸம்ஸ்திதம்
ஒரு சுவரில் வரையப்பட்ட காட்சி அமைதியாக இருக்கிறதுபோல், அறிவின் பலவகை உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆகாயம் போன்ற சுவரில் ஆத்மா அமைதியாக தங்கி இருக்கிறது.
தேநைவ பூயதே பூரி யச் சிதௌ கசிதம் ஸ்வதஃ । அசேதநம் சேதநம் வா யதேச்சஸி ததா குரு
அறிவில் இயற்கையாக பிரதிபலிப்பது எதுவோ, அதனாலேயே இந்த பல்வகை உலக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உயிருள்ளதா, உயிரில்லாததா என்று நினைத்துக் கொண்டு, நீ விரும்பும் படி செய்.
சிச்சமத்க்ரு'தயோ வ்யோம்நி ஸ்புரந்த்ய் ஏதா ஜகத்தயா । அர்காம்ஶுவத் அரோதிந்யஸ் ஸ்வேச்சாவிதிதவேதிநாம்
அறிவின் இந்த அதிசய வெளிப்பாடுகள், உலகமாக ஆகாயத்தில் ஒளிர்கின்றன; அவை சூரியனின் கதிர்கள் போல் எந்த தடையும் இல்லாமல், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் அறிவு நடத்தப்படுகிறவர்களுக்கு வெளிப்படுகின்றன.
திமிராவ்ரு'தத்ரு'ஷ்டீநாம் யதா கேஶோண்டுகாதி கே । ஸ்புரத்ய் ஏவம் ஜகத்ரூபம் அநாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதாம்
எப்படி இருட்டால் கண்கள் மூடப்பட்டவர்களுக்கு வானில் ஒரு முடி அல்லது பந்து தெரிகிறதோ, அதேபோல் 'நான் அல்லாதது' என்று தங்கி இருப்பவர்களுக்கு இந்த உலகம் தோன்றுகிறது.
ஏதஜ் ஜகத் த்வம் அஹம் இத்ய் அவபோதரூபம் ஆபாஸமாத்ரம் உதிதம் ச ந சோதிதம் ச । அர்காம்ஶுஜாலரசநாநகராபம் அத்ர குட்யாதி ஸத்யம் இதம் அஸ்தி ந கே லதேவ
இந்த உலகமும், 'நீ', 'நான்' என்பதும் எல்லாம் விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடே; இது யாரும் உருவாக்காமல் தோன்றுகிறது. அது சூரியனின் கதிர்களால் ஆன நகரம் போல, இங்கு சுவர் முதலியவை உண்மையாகத் தெரிந்தாலும், அவை வானில் வளர்கின்ற கொடிபோல் இல்லை.
வித்யதே சேதநாத் ஏவ சேதநே ऽந்தர் அசேதநம் । ஜலே ऽக்நிர் இவ சிஜ் ஜாட்யே நாதோ பிந்நே மநாக் அபி
உணர்வு ஒன்றே இருக்கும்போது, அந்த உணர்வுக்குள் உயிரில்லாதது தோன்றுவது, நீரில் நெருப்பு இருப்பதைப் போல; உயிரில்லாதவற்றிலும், அந்த உணர்வு சிறிதும் பிரிந்திருக்கவில்லை.
தத் வேதநாவேதநயோர் அபேதாத் ஸ்வஸ்தம் ஆஸிதம் । நிர்யந்த்ரம் ஏவ சித்ரஸ்தஜ்ஞப்திவத் வ்யோமமத்யவத்
அறிதலும் அறியாமையும் வேறுபாடின்றி, ஒருவர் தன் இயல்பிலேயே தளர்வில்லாமல் தங்கி இருப்பார்; அது ஓவியத்தைப் பார்த்து உணர்வது போலவும், வானம் போல் எல்லையில்லாததாகவும் இருக்கும்.
ப்ரஹ்மண்ய் அஶேஷஶக்தித்வாத் அவித்த்வம் வித்யதே ததா । அக்ஷுப்தே விமலே தோயே பாவீ பேநலவோ யதா
பிரம்மத்தில் எல்லா சக்திகளும் இருப்பதால், அறியாமையும் அங்கே இருக்கிறது; அமைதியான தூய நீரில், பொங்கும் நுரை உருவாகும் வாய்ப்பு இருப்பதைப் போல.
ந காரணம் விநோதேதி ஜலாத் பேநலவோ யதா । ந காரணம் விநோதேதி ஸர்காதி ப்ரஹ்மணஸ் ததா
நீரில் காரணமில்லாமல் நுரை உருவாகாது; அதுபோல், பிரம்மத்திலிருந்து படைப்பு முதலியவை காரணமில்லாமல் தோன்றுவதில்லை.
ந ச காரணம் அஸ்த்ய் அத்ர ஸர்கோத்பத்தாவ் அகாரணே । நாதஸ் ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந நஶ்யதி
ஆனால், இந்தப் படைப்பு தோன்றுவதில் உண்மையில் எந்தக் காரணமும் இல்லை; ஆகவே, உலகம் அல்லது வேறு எதுவும் பிறக்கவில்லை, அழியவும் இல்லை.
அத்யந்தம் காரணாபாவாந் ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே ஜகத் । மராவ் அம்ப்வ் இவ நாஸ்த்ய் ஏவ த்ரு'ஷ்டம் அப்ய் அக்ரதோ ஜகத்
மிகவும் காரணம் இல்லாததால், உலகம் என்று எதுவும் பிறக்கவில்லை; கண்களுக்கு முன்னால் தெரிந்தாலும், மாயையில் நீர் இல்லாதது போலவே, உலகமும் உண்மையில் இல்லை.
ப்ரஹ்மாநந்தம் அஜம் ஶாந்தம் அதோ ऽஸ்தீதம் ந ஸர்கதீஃ । காரணாபாவதஸ் தேந ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம்
பிரம்மம் எல்லாவற்றையும் கடந்தது, பிறப்பில்லாதது, அமைதியானது. எனவே, இங்கு படைப்பு என்ற எண்ணமே இல்லை. காரணம் எதுவும் இல்லாததால், இந்த பிரம்மமே ஒரே முழுமையாக உள்ளது.
அதஶ் ஶிலோதராபோ ऽஸி வ்யோமகோஶோபமோ ऽஸி ச । ப்ரஹ்மைககநரூபத்வாத் அஜோ ऽநவயவோ ऽஸி ச
அதனால், நீ தூய கண்ணாடி போலவும், அகலம் கொண்ட ஆகாயம் போலவும் இருக்கின்றாய்; பிரம்மத்தின் ஒரே தன்மை கொண்டவனாக, பிறப்பில்லாதவன், உடல் பகுதி எதுவும் இல்லாதவன்.
ஜ்ஞோ ऽஸி கிஞ்சிந் ந கிஞ்சித் வா நிஶ்ஶங்கம் அலம் ஆஸ்யதாம் । அசேதநசிதாபாஸ ஶாம்யதாம் ஆத்மநாத்மநி
நீ அறிவாளி; எதாவது இருக்கிறதா இல்லையா என்ற சந்தேகம் வேண்டாம், முழுமையாக அமைதியாக இரு. உயிரில்லாததும், அறிவும் போல் தோன்றும் எல்லாம், உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதி பெறட்டும்.
நித்யாநந்ததயாஜஸ்ய காரணம் நாஸ்தி கார்யக்ரு'த் । ஸர்காத்யஸம்பவே தஸ்மாத் யத் அஸ்தி தத் அஜம் ஶிவம்
எப்போதும் நிலைத்தும், எல்லையில்லாததும், பிறப்பில்லாததும் ஆகியவைக்கு, விளைவுகளை உண்டாக்கும் காரணம் எதுவும் இல்லை; படைப்பு முதலியவை சாத்தியமே இல்லாததால், இருப்பது பிறப்பில்லாததும், Mangalam ஆனதும் தான்.
அஜோ யேஷாம் து சித்ரூபோ நாஸ்தி மௌர்க்யவிலாஸிநாம் । ஸர்வநாஶே ஸமுத்பந்நே கிம் தேஷாம் ப்ரவிசார்யதே
அறிவாக இல்லாதவரும், அறியாமையில் மகிழ்வோரும், எல்லாம் அழியும் போது அவர்களைப் பற்றி என்ன விசாரிக்க முடியும்?
யத்ர யத்ர பரம் தத்ர தத்ர ஸந்தி ஜகந்தி ஹி । ஜகச்சப்தார்தரூபேண முக்தாந்ய் ஏவம்விதாநி ச
எங்கு உன்னதமானது இருக்கிறதோ, அங்கங்கே உலகங்கள் இருக்கின்றன; அவை 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருளாகவும், விடுதலையான உண்மைகளாகவும் தோன்றுகின்றன.
த்ரு'ணே காஷ்டே ஜலே குட்யே ஸர்வத்ரைவ பரம் ஸ்திதம் । ஸர்வத்ரைவ ச ஸர்கௌகḫ பரிப்ரோதஸ் ஸ்திதோ மிதஃ
புல்லிலும், மரத்திலும், நீரிலும், சுவற்றிலும்—எங்கும் அந்த உன்னதமானது நிறைந்துள்ளது; எல்லா இடங்களிலும் படைப்புகள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து நிலைத்துள்ளன.
ப்ரஹ்மணẖ கிம்ஸ்வபாவோ ऽஸாவ் இதி வக்தும் ந யுஜ்யதே । அநந்தே பரமே தத்த்வே ஸ்வத்வாஸ்வத்வாத்யஸம்பவாத்
பிரம்மத்தின் இயல்பு என்ன என்று சொல்லுவது பொருத்தமல்ல; முடிவில்லாத உன்னத உண்மையில் 'என்' என்றும் 'எல்லாதது' என்றும் கூறும் எண்ணங்கள் எப்போதும் சாத்தியமில்லை.
அபாவஸவ்யபேக்ஷ்யஸ்ய பாவஸ்யாஸம்பவாத் அபி । பதம் பத்நந்தி நாநந்தே ஸ்வபாவாத் யா துருக்தயஃ
அனந்தத்துக்கு இருப்பும் இல்லாமையும் பொருந்தாததால், அதற்கு ஒரு இடம் கொடுக்க முயலும் வார்த்தைகள், அதன் இயல்பிலிருந்தே தோன்றும் தவறான உரைகள் தான்.
அஸ்வத்வாபாவயோர் நித்யே ऽநந்தே ऽத்யந்தம் அஸம்பவாத் । ஸ்வத்வபாவேஷு ஸித்தேஷு ஸ்வபாவோக்திர் ந திஷ்டதி
நித்தியமும் அனந்தமும் ஆகியவற்றில் சொந்தம் அல்லது சொந்தமில்லாமை என்பது முற்றிலும் சாத்தியமில்லை; உண்மையான சொந்தம் நிலைபெற்றபோது, சொந்தம் பற்றிய எந்த உரையும் நிலைநிற்காது.