த்யௌẖ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் ஆமோதோ ऽஹமர்தோக்ரகுஸுமஸ்ய விகாஸிநஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் நான் என்ற வலிமையான மலரின் மணமாக விரிகின்றன.
அஹமர்தḫ ப்ரவிஸ்ரு'தḫ ப்ரகடீகுருதே ஜகத் । ஸத்ரூபாலோகமநநம் ப்ரவ்ரு'த்த இவ வாஸரஃ
நான் என்ற உணர்வு பரவி வெளிப்படும் போது, உலகம் தெளிவாகத் தெரிகிறது; அது போல உருவங்கள், ஒளி, எண்ணங்கள் தோன்றும் போது பகல் தொடங்குவது போல்.
ப்ரவ்ரு'த்தேந திநேநாபா ப்ரகடீக்ரியதே யதா । அஸஜ் ஜகத் அஹந்த்வேந க்ஷணாந் நிர்மீயதே ததா
பகல் தொடங்கும்போது இருட்டு தெளிவாக தெரிந்துவிடும் போல, 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றும் பொழுது, இந்த பொய்யான உலகமும் கணம் கணமாக உருவாகிறது.
அஹம் இத்ய் அர்ததுஸ்தைலலவோ ப்ரஹ்மணி வாரிணி । ப்ரஸ்ரு'தோ யத் தத் ஆஶ்வ் ஏதத் த்ரிஜகச்சக்ரிகம் ஸ்திதம்
பிரம்மம் என்ற நீரில், 'நான்' என்ற எண்ணம் எண்ணெய் துளி போல கலந்தவுடன், அது விரைவில் மூன்று உலகங்களும் சுற்றும் சக்கரமாக நிலைபெறும்.
உந்மேஷமாத்ரேணாஹந்தா ஜகந்த்ய் அநுபவத்ய் அஹோ । ந நிமேஷேண த்ரு'க் இவ ஸத்யாநீத்ய் அப்ய் அஸந்த்ய் அலம்
கண்ணை திறக்கும் அந்த ஒரு கணத்தில் 'நான்' என்ற எண்ணம் இந்த உலகங்களை அனுபவிக்கிறது; கண் மூடும்போது அனுபவிக்காது. பொருள்கள் உண்மையல்ல என்றாலும், கண் திறந்தால் அவை உண்மையாகத் தெரிகின்றன.
அஹமர்தே ப்ரவிஸ்ரு'தே ஸம்ஸாரோ ஹ்ய் அநுபூயதே । நாந்தர்லயபரிக்ஷீணே லோசநஸ்யேவ தாரகே
'நான்' என்ற எண்ணம் வெளியில் பரவும்போது, பிறவிப் பந்தம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உள்ளே மறைந்தால், அது குறைந்து விடுகிறது, பார்வை திரும்பும் போது கண்ணில் தெரியும் நட்சத்திரம் போல்.
அஹமம்ஶே நிரம்ஶத்வம் நீதே ஶாஶ்வதஸம்விதா । ஶாம்யதீயம் அஶேஷேண ஸம்ஸாரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
நான் என்ற உணர்வு, அந்த முடிவில்லா நிலையான விழிப்பில் முழுமையாக கரைந்துவிட்டால், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற மாயை முழுமையாக அமைதியடைகிறது.
ஸ்வஸம்வித்பாவநாமாத்ரஸாத்யே ऽஸ்மிந் வரவஸ்துநி । ஸித்தமாத்ராத்மநி ஸ்வைரம் மா கேதம் கச்ச மா ப்ரமீஃ
இந்த உயர்ந்த உண்மை, தனக்குள்ள விழிப்பைத் தியானிப்பதினால் மட்டுமே அடையக்கூடியது; அது ஆத்மாவிலேயே நிறைவு பெறுகிறது. எனவே, மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள், கவலைப்படாதே, குழப்பமடையாதே.
ஸ்வயத்நமாத்ரஸம்ஸாத்யாத் அஸஹாயாதிஸாதநாத் । அநஹம்வேதநாந் நாந்யச் ச்ரேயḫ பஶ்யாமி தே ऽநக
இது ஒருவரது சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே, வேறு எந்த உதவியும் இல்லாமல், 'நான்' என்ற உணர்வை விட்டுவிடுவதால் கிடைக்கிறது. பாவமில்லாதவனே, உனக்காக இதைவிட உயர்ந்த நன்மை ஒன்றும் நான் காணவில்லை.
ஸ்வபாவம் அவஜித்யாதாவ் இந்த்ரியாணாம் ஸசேதஸாம் । ப்ரவர்ததே விவேகே யஸ் ஸர்வம் தஸ்யாஶு ஸித்யதி
ஆரம்பத்திலேயே மனமும் ஐம்புலன்களும் இயற்கைச் சுபாவத்தை வென்று, பகுத்தறிவோடு நடக்கும் ஒருவர், எதை வேண்டினாலும் விரைவில் சாதிக்க முடியும்.
ஸ்வபாவமாத்ரம் யேநாந்தர் ந ஜிதம் தக்தபுத்திநா । தஸ்யோத்தமபதப்ராப்திஸ் ஸிகதாதைலதுர்லபா
மனம் கவனச்சிதறலால் எரியப்பட்டு உள்ளார்ந்த இயல்பை வெல்லாதவருக்கு, உயர்ந்த நிலையை அடைவது மணலில் எண்ணெய் பெறுவது போல அரிது.
ஶுத்தே ऽல்போ ऽப்ய் உபதேஶோ ஹி நிர்மலாதர்ஶதைலவத் । லகத்ய் உத்தாநசித்தே து நாதர்ஶ இவ மௌக்திகம்
சுத்தமான மனதில் சிறிதளவு உபதேசம் கூட, தூய கண்ணாடியில் எண்ணெய் படும் போல் பதியும்; ஆனால் சிதறிய மனத்தில், அது நிலைநிற்றாது, கண்ணாடியில் முத்து போல் வழுக்கி விடும்.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । மம பூர்வம் புஸுண்டேந கதிதம் மேருமூர்தநி
இதற்காகவே, பழமையான இந்தக் கதையை, மேரு மலையின் உச்சியில் புசுண்டன் எனக்குச் சொன்னதை இங்கு எடுத்துரைக்கிறார்கள்.
புரா புஸுண்டẖ கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ரு'ஷ்ட ஆஸீத் கதாந்தரே । மயா கதாசித் ஏகாந்தே மேரோஶ் ஶிகரகோடரே
ஒரு சமயம், நான் ஒருவருடன் தனிமையில், மேரு மலை உச்சியில் உள்ள ஒரு குகையில் இருந்தபோது, புசுண்டரிடம் வேறு ஒரு உரையாடலில் ஏதோ ஒன்றைப் பற்றி கேட்டேன்.
முக்தபுத்திம் அநாத்மஜ்ஞம் கஞ்சித் த்வம் சிரஜீவிதம் । ஸ்மரஸீதி மயா ப்ரு'ஷ்டேநோக்தம் தேநேதம் அங்க மே
அன்பானவரே, நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்த, தன்னை அறியாத, குழப்பமான மனம் கொண்ட ஒருவரை நினைவில் வைத்திருக்கிறாயா என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன். அதற்கு அவர் எனக்கு இப்படிச் சொன்னார்.
ஆஸீத் வித்யாதரḫ பூர்வம் அநாத்மஜ்ஞஸ் ஸுகோசிதஃ । லோகாலோகோத்தரே ஶ்ரு'ங்கே ஶுஷ்க ஆர்யோ ऽவிசாரவாந்
முன்பு, உலகுக்கும் அதற்கப்பாற்பட்ட இடத்துக்கும் நடுவிலுள்ள ஒரு சிகரத்தில், தன்னை அறியாத, இன்பத்தில் பழகிய, உலர்ந்த மனம் கொண்ட, உயர்ந்தவன், விவேகம் இல்லாத ஒரு வித்யாதரன் இருந்தான்.
தபஸா பஹுரூபேண யமேந நியமேந ச । அக்ஷீணாயுர் வ்யதிஷ்டத் ஸ புரா கல்பசதுஷ்டயம்
அவன் பலவகை தவம், கட்டுப்பாடு, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றால், தனது ஆயுளை குறையாமல், நான்கு பிரபஞ்ச சுழற்சிகளும் வாழ்ந்தான்.
ததஶ் சதுர்தே கல்பாந்தே விவேகஸ் தஸ்ய தூதபூத் । விடூரஸ்யேவ வைடூர்யம் ஔசித்யாஜ் ஜலதோதயாத்
அப்பொழுது, நான்காவது யுகம் முடிவில், அவனுக்குள் பகுத்தறிவு பிறந்தது; அது, நீர் எழும் போது வைடூரியக் கல் ஒளிவிடும் போல் இயற்கையாக வெளிப்பட்டது.
புநர்ம்ரு'திḫ புநர்ஜந்ம ஜரா சேதி விசாரயந் । லஜ்ஜே ऽஹம் தத் கிம் ஏகம் ஸ்யாத் ஸ்திரம் இத்ய் அவம்ரு'ஶ்ய ஸஃ
மறுபிறப்பு, மறுமரணம், முதுமை இவை மீண்டும் மீண்டும் வருவது குறித்து அவன் சிந்தித்தான்; "ஏன் ஒரே ஒன்று நிலைத்திருக்க முடியவில்லை?" என்று எண்ணி, அவன் வெட்கமடைந்தான்.
ஸமாஜகாம ஸம்ப்ரஷ்டும் அஷ்டாபதமயீம் புரீம் । ஸ்வாம் உபோஜ்ச்ய விரக்தாத்மா ஸம்ஸாராரஸதாம் கதஃ
உலக வாழ்வில் விருப்பம் இழந்து, தன் நகரத்தை விட்டு விட்டு, மனம் பற்றற்றவனாக, எட்டுபாது கொண்ட நகரத்தை வந்து கேட்க வந்தான்.
ஸ மத்ஸமீபம் ஆகத்ய க்ரு'தோதாரநமஸ்க்ரு'திஃ । மத்பூஜிதோ ऽவஸரத உவாசேதம் அநிந்திதம்
அவன் என்னிடம் வந்து, மரியாதையுடன் வணங்கி, நான் அவனை மதித்து வரவேற்றபின், அமைதியாக உட்கார்ந்து குற்றமில்லாத வார்த்தைகளைப் பேசினான்.
ம்ரு'தூநி பரிதாபேந த்ரு'ஷத்த்ரு'டமலாநி ச । சேதே பேதே ச தக்ஷாணி ஶஸ்த்ராங்காநீந்த்ரியாணி ச
இந்த உடல் உறுப்புகள், கருவிகள் போல் வெட்டுவதிலும் பிரிப்பதிலும் திறமை வாய்ந்தவை; இவை இன்பத்தில் மென்மையாக, ஆனால் துன்பத்தில் கடினமாகவும் களங்கமாயும் இருக்கின்றன.
பர்யாகுலாநி மலிநாநி விபத்ப்ரதாநி துẖகோர்மிமந்தி குணகாநநபாவகத்வாத் । ஹார்தாந்தகாரகஹநாநி தமோமயாநி ஜித்வேந்த்ரியாணி ஸுகம் ஏமி ஹி கிம் மமார்தைஃ
இவை குழப்பமடைந்தும், அசுத்தமாயும், துன்ப அலைகளால் நிரம்பியதும், துரதிருஷ்டத்தை உண்டாக்கும் தன்மை கொண்டதும், மனத்தின் இருளால் அடர்த்தியும், அறியாமையால் ஆனதும்; இந்த உறுப்புகளை வென்று விட்டபின் பொருள்கள் எனக்கு என்ன சந்தோஷம் தரும்?
யத் உதாரம் அநாயாஸம் க்ஷயாதிஶயவர்ஜிதம் । பதம் பாவநம் ஆத்யந்தரஹிதம் தத் வதாஶு மே
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத, உயர்ந்ததும் சுலபமானதும், அழிவும் அதிகமும் இல்லாத தூய நிலையை விரைவில் எனக்குச் சொல்.
ஏதாவந்தம் அஹம் காலம் ஸுப்த ஆஸம் ஜடாத்மகஃ । இதாநீம் ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸ்மி ப்ரஸாதாத் ஆத்மநோ முநே
இவ்வளவு நாட்கள் நான் தூக்கத்தில், அறிவில்லாதவனாக இருந்தேன்; இப்போது ஆன்மாவின் அருளால், முனிவரே, விழித்துள்ளேன்.
மநோமஹாமயோத்தப்தம் லுப்தம் அஜ்ஞாநவ்ரு'த்திஷு । மாம் உத்தர துரந்தேஹம் மோஹாத் அஹம் இதி ஸ்திதாத்
மனத்தின் பெரிய மாயையில் கட்டுண்டு, அறியாமையின் ஆசைகளில் ஆசைப்பட்டு, 'நான் இதுவே' என்ற மயக்கத்தில் உறுதியாய் நிற்கும் இந்த கடினமான உடலிலிருந்து என்னை உயர்த்தி விடு.
ஶ்ரீமத்ய் அபி பதந்த்ய் ஆஶு ஶாதநோத்கா துராதயஃ । குணவத்ய் அக்ரபத்த்ரே ஹி துஹிநாநீவ பங்கஜே
அருமை வாய்ந்ததிலும், தீயவர்கள் விரைவில் வீழ்வார்கள்; நல்ல குணம் உள்ள அழகான தாமரை இதழில் பனிக்கட்டி படும் போல்.
ஜாயந்தே ச ம்ரியந்தே ச கேவலம் ஜீர்ணஜந்தவஃ । ந தர்மாய ந மோக்ஷாய மஷகா இவ பங்கஜே
பழைய உயிரினங்கள் பிறந்து, இறந்து, வெறும் வயதானவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் தர்மத்திற்காகவோ, விடுதலிக்காகவோ அல்ல, தாமரையில் பிறக்கும் கொசுக்கள் போல்.
பாவைஸ் தைர் ஏவ தைர் ஏவ துச்சலாபவிடம்பநைஃ । சிரேண பரிகிந்நாஸ் ஸ்மோ விப்ரலப்தாḫ புநḫ புநஃ
அதே அதே மனநிலைகளாலும், போய்போகும் வெறும் லாபங்களாலும், ஏமாற்றங்களாலும், நாம் நீண்ட நாட்களாக சோர்ந்து, மீண்டும் மீண்டும் ஏமாற்றப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறோம்.
விஸ்ம்ரு'த்யாஹந்த்வம் ஆஸ்ஸ்வ ப்ரவிஸ்ரு'தவிபவோ பூஷிதாஶேஷவிஶ்வோ விஷ்வக்ஶைலாந்தரிக்ஷக்ஷிதிஜலதிமருந்மார்கரூபோ ऽமலாத்மா । ஸ்வஸ்தஶ் ஶாந்தோ விஶோகẖ கரணமலகலாவர்ஜிதோ நிஷ்ப்ரபஞ்சோ நிஸ்ஸஞ்சாரஶ் சராத்மா ஸகலம் அஸகலம் சேதி ஸித்தாந்தஸாரஃ
நான் என்ற நினைவைக் களைந்து, தூய ஆன்மாவாக நிலைத்திரு. அதன் மகிமை இந்த உலகம் முழுவதும் பரவி உள்ளது—மலைகள், ஆகாயம், பூமி, கடல், காற்று, விசை ஆகிய அனைத்தாகும். அவன் அமைதியானவன், சாந்தமானவன், துயரமற்றவன், கருவிகள் மற்றும் மனத்தின் களங்கங்கள் எதிலும் தொட்டப்படாதவன், வெளிப்பாடுகளும் இயக்கங்களும் இல்லாதவன், உயிருள்ள ஆன்மா, எல்லாவற்றையும் உள்ளவனும் அல்லாதவனும். இதுவே இந்த உபதேசத்தின் சாராம்சம்.