அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பகரḫ பரே । ரத்நே தத்விலயாத் ஆஸ்தே ததராகம் அபிம்பநம்
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு பொருள்களின் பிரதிபலிப்புக்கு காரணமாகிறது; அது அந்த மாணிக்கத்தில் கரைந்துவிட்டால், அதற்கான ஆசை மறைந்து, பிரதிபலிப்பும் இல்லை.
அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பப்ரதஶ் சிதி । தச்சாந்தௌ ஸா நிராபாஸா பரமா கேவலாயதே
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு சித்தத்தில் பொருள்களின் பிரதிபலிப்பை உருவாக்குகிறது; அது அமைதியடைந்தால், சித்தம் எந்த உருவும் இல்லாமல், தூய்மையாக, தனியாக, உயர்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாம்புதே க்ஷீணே பரமார்தஶரந்நபஃ । பரயாநந்தயா லக்ஷ்ம்யா ஸ்வச்சயாச்சம் விராஜதே
'நான்' என்ற உணர்வின் பெருங்கடல் குறைந்துவிட்டால், பரமார்த்தத்தின் அகிலாசமான ஆகாயம், எல்லையில்லாத, தெளிவான பரம ஐஸ்வர்யத்தின் ஒளியால் அழகாக ஜொலிக்கிறது.
அஹமர்தமலோந்முக்தம் அஹந்தாதாம்ரம் அங்க சேத் । தத் பரம் பரமாபாஸம் ஸம்பந்நம் ஹேமகாந்திமத்
'நான்' என்ற மாசு நீங்கினால், அன்பே, அகந்தையின் செம்பு தங்கமாக மாறுகிறது; அப்போது அந்த உயர்ந்த பொன்னிற ஒளி முழுமையாக கிடைக்கிறது.
யதா நிரபிதார்தஶ்ரீர் பஜத்ய் அவ்யபதேஶ்யதாம் । ததாநஹந்தாஹந்தேயம் ப்ரஹ்மத்வம் அதிகச்சதி
எப்படி ஒரு பொருளுக்கு பெயர் இல்லாமல் அதன் மகிமை விவரிக்க முடியாததாக ஆகிறதோ, அதுபோலவே, அகம்பாவமும் 'நான்' என்ற எண்ணமும் இல்லாத நிலை பரமத்துவத்தை அடைகிறது.
ஸத்ய் அஹந்த்வே ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ஸநாமேவ பதார்தவத் । ஶாந்தவத் ஸத் இவாஸத்வத் தத்வத் ஸவ்யபதேஶவத்
பரமம் 'நான்' என்ற உண்மையில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது ஒரு பொருளைப் போல பெயரிடப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது; அமைதி போலவும், இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், அதுபோலவே பெயருடன் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தோ ஜகத்பீஜம் யதி தக்தம் அபாவநாத் । தத் அஹம் த்வம் ஜகத் பந்த இத்யாதேẖ கலநைவ கா
'நான்' என்ற உணர்வு, உலகத்தின் விதை, எண்ணமற்ற நிலையில் அழிந்துவிட்டால், 'நான்', 'நீ', 'உலகம்', 'பந்தம்' என்பவற்றைப் பற்றி எண்ணுவது எதற்காக?
ஸத் ப்ரஹ்ம ஶிவம் ஆத்மேதி பரே நாமகலங்கிதா । உதேத்ய் அஹந்தா கும்பத்வாத் இவ ம்ரு'த்தாதுவிஸ்ம்ரு'திஃ
உண்மை, பரமம், சிவம், ஆத்மா ஆகியவை இறுதியில் பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன; அகம்பாவம், களிமண் மறந்து, குடம் என்று நினைப்பது போல் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாத் இயம் பீஜாத் ஸத்தா விஷலதோத்திதா । யஸ்யாம் ஜகந்த்ய் அநந்தாநி பலாந்ய் ஆயாந்தி யாந்தி ச
நான் என்ற உணர்விலிருந்து இந்த உயிர், ஒரு விதையிலிருந்து விரிந்து பரவுகிறது; அதில் எண்ணற்ற உலகங்கள் பழங்களாக வந்து போகின்றன.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶேயம் ரூபாலோகைஷணாதிகா । அஹமர்தஸ்ய மரிசபீஜஸ்யாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ
மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை, உருவங்களும் ஒளியும் ஆசைகளும் கொண்ட இந்த உலகம், நான் என்ற கதிரின் விதையிலுள்ள அதிசய வெளிப்பாடாகும்.
த்யௌẖ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் ஆமோதோ ऽஹமர்தோக்ரகுஸுமஸ்ய விகாஸிநஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் நான் என்ற வலிமையான மலரின் மணமாக விரிகின்றன.
அஹமர்தḫ ப்ரவிஸ்ரு'தḫ ப்ரகடீகுருதே ஜகத் । ஸத்ரூபாலோகமநநம் ப்ரவ்ரு'த்த இவ வாஸரஃ
நான் என்ற உணர்வு பரவி வெளிப்படும் போது, உலகம் தெளிவாகத் தெரிகிறது; அது போல உருவங்கள், ஒளி, எண்ணங்கள் தோன்றும் போது பகல் தொடங்குவது போல்.
ப்ரவ்ரு'த்தேந திநேநாபா ப்ரகடீக்ரியதே யதா । அஸஜ் ஜகத் அஹந்த்வேந க்ஷணாந் நிர்மீயதே ததா
பகல் தொடங்கும்போது இருட்டு தெளிவாக தெரிந்துவிடும் போல, 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றும் பொழுது, இந்த பொய்யான உலகமும் கணம் கணமாக உருவாகிறது.
அஹம் இத்ய் அர்ததுஸ்தைலலவோ ப்ரஹ்மணி வாரிணி । ப்ரஸ்ரு'தோ யத் தத் ஆஶ்வ் ஏதத் த்ரிஜகச்சக்ரிகம் ஸ்திதம்
பிரம்மம் என்ற நீரில், 'நான்' என்ற எண்ணம் எண்ணெய் துளி போல கலந்தவுடன், அது விரைவில் மூன்று உலகங்களும் சுற்றும் சக்கரமாக நிலைபெறும்.
உந்மேஷமாத்ரேணாஹந்தா ஜகந்த்ய் அநுபவத்ய் அஹோ । ந நிமேஷேண த்ரு'க் இவ ஸத்யாநீத்ய் அப்ய் அஸந்த்ய் அலம்
கண்ணை திறக்கும் அந்த ஒரு கணத்தில் 'நான்' என்ற எண்ணம் இந்த உலகங்களை அனுபவிக்கிறது; கண் மூடும்போது அனுபவிக்காது. பொருள்கள் உண்மையல்ல என்றாலும், கண் திறந்தால் அவை உண்மையாகத் தெரிகின்றன.
அஹமர்தே ப்ரவிஸ்ரு'தே ஸம்ஸாரோ ஹ்ய் அநுபூயதே । நாந்தர்லயபரிக்ஷீணே லோசநஸ்யேவ தாரகே
'நான்' என்ற எண்ணம் வெளியில் பரவும்போது, பிறவிப் பந்தம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உள்ளே மறைந்தால், அது குறைந்து விடுகிறது, பார்வை திரும்பும் போது கண்ணில் தெரியும் நட்சத்திரம் போல்.
அஹமம்ஶே நிரம்ஶத்வம் நீதே ஶாஶ்வதஸம்விதா । ஶாம்யதீயம் அஶேஷேண ஸம்ஸாரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
நான் என்ற உணர்வு, அந்த முடிவில்லா நிலையான விழிப்பில் முழுமையாக கரைந்துவிட்டால், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற மாயை முழுமையாக அமைதியடைகிறது.
ஸ்வஸம்வித்பாவநாமாத்ரஸாத்யே ऽஸ்மிந் வரவஸ்துநி । ஸித்தமாத்ராத்மநி ஸ்வைரம் மா கேதம் கச்ச மா ப்ரமீஃ
இந்த உயர்ந்த உண்மை, தனக்குள்ள விழிப்பைத் தியானிப்பதினால் மட்டுமே அடையக்கூடியது; அது ஆத்மாவிலேயே நிறைவு பெறுகிறது. எனவே, மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள், கவலைப்படாதே, குழப்பமடையாதே.
ஸ்வயத்நமாத்ரஸம்ஸாத்யாத் அஸஹாயாதிஸாதநாத் । அநஹம்வேதநாந் நாந்யச் ச்ரேயḫ பஶ்யாமி தே ऽநக
இது ஒருவரது சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே, வேறு எந்த உதவியும் இல்லாமல், 'நான்' என்ற உணர்வை விட்டுவிடுவதால் கிடைக்கிறது. பாவமில்லாதவனே, உனக்காக இதைவிட உயர்ந்த நன்மை ஒன்றும் நான் காணவில்லை.
ஸ்வபாவம் அவஜித்யாதாவ் இந்த்ரியாணாம் ஸசேதஸாம் । ப்ரவர்ததே விவேகே யஸ் ஸர்வம் தஸ்யாஶு ஸித்யதி
ஆரம்பத்திலேயே மனமும் ஐம்புலன்களும் இயற்கைச் சுபாவத்தை வென்று, பகுத்தறிவோடு நடக்கும் ஒருவர், எதை வேண்டினாலும் விரைவில் சாதிக்க முடியும்.
ஸ்வபாவமாத்ரம் யேநாந்தர் ந ஜிதம் தக்தபுத்திநா । தஸ்யோத்தமபதப்ராப்திஸ் ஸிகதாதைலதுர்லபா
மனம் கவனச்சிதறலால் எரியப்பட்டு உள்ளார்ந்த இயல்பை வெல்லாதவருக்கு, உயர்ந்த நிலையை அடைவது மணலில் எண்ணெய் பெறுவது போல அரிது.
ஶுத்தே ऽல்போ ऽப்ய் உபதேஶோ ஹி நிர்மலாதர்ஶதைலவத் । லகத்ய் உத்தாநசித்தே து நாதர்ஶ இவ மௌக்திகம்
சுத்தமான மனதில் சிறிதளவு உபதேசம் கூட, தூய கண்ணாடியில் எண்ணெய் படும் போல் பதியும்; ஆனால் சிதறிய மனத்தில், அது நிலைநிற்றாது, கண்ணாடியில் முத்து போல் வழுக்கி விடும்.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । மம பூர்வம் புஸுண்டேந கதிதம் மேருமூர்தநி
இதற்காகவே, பழமையான இந்தக் கதையை, மேரு மலையின் உச்சியில் புசுண்டன் எனக்குச் சொன்னதை இங்கு எடுத்துரைக்கிறார்கள்.
புரா புஸுண்டẖ கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ரு'ஷ்ட ஆஸீத் கதாந்தரே । மயா கதாசித் ஏகாந்தே மேரோஶ் ஶிகரகோடரே
ஒரு சமயம், நான் ஒருவருடன் தனிமையில், மேரு மலை உச்சியில் உள்ள ஒரு குகையில் இருந்தபோது, புசுண்டரிடம் வேறு ஒரு உரையாடலில் ஏதோ ஒன்றைப் பற்றி கேட்டேன்.
முக்தபுத்திம் அநாத்மஜ்ஞம் கஞ்சித் த்வம் சிரஜீவிதம் । ஸ்மரஸீதி மயா ப்ரு'ஷ்டேநோக்தம் தேநேதம் அங்க மே
அன்பானவரே, நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்த, தன்னை அறியாத, குழப்பமான மனம் கொண்ட ஒருவரை நினைவில் வைத்திருக்கிறாயா என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன். அதற்கு அவர் எனக்கு இப்படிச் சொன்னார்.
ஆஸீத் வித்யாதரḫ பூர்வம் அநாத்மஜ்ஞஸ் ஸுகோசிதஃ । லோகாலோகோத்தரே ஶ்ரு'ங்கே ஶுஷ்க ஆர்யோ ऽவிசாரவாந்
முன்பு, உலகுக்கும் அதற்கப்பாற்பட்ட இடத்துக்கும் நடுவிலுள்ள ஒரு சிகரத்தில், தன்னை அறியாத, இன்பத்தில் பழகிய, உலர்ந்த மனம் கொண்ட, உயர்ந்தவன், விவேகம் இல்லாத ஒரு வித்யாதரன் இருந்தான்.
தபஸா பஹுரூபேண யமேந நியமேந ச । அக்ஷீணாயுர் வ்யதிஷ்டத் ஸ புரா கல்பசதுஷ்டயம்
அவன் பலவகை தவம், கட்டுப்பாடு, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றால், தனது ஆயுளை குறையாமல், நான்கு பிரபஞ்ச சுழற்சிகளும் வாழ்ந்தான்.
ததஶ் சதுர்தே கல்பாந்தே விவேகஸ் தஸ்ய தூதபூத் । விடூரஸ்யேவ வைடூர்யம் ஔசித்யாஜ் ஜலதோதயாத்
அப்பொழுது, நான்காவது யுகம் முடிவில், அவனுக்குள் பகுத்தறிவு பிறந்தது; அது, நீர் எழும் போது வைடூரியக் கல் ஒளிவிடும் போல் இயற்கையாக வெளிப்பட்டது.
புநர்ம்ரு'திḫ புநர்ஜந்ம ஜரா சேதி விசாரயந் । லஜ்ஜே ऽஹம் தத் கிம் ஏகம் ஸ்யாத் ஸ்திரம் இத்ய் அவம்ரு'ஶ்ய ஸஃ
மறுபிறப்பு, மறுமரணம், முதுமை இவை மீண்டும் மீண்டும் வருவது குறித்து அவன் சிந்தித்தான்; "ஏன் ஒரே ஒன்று நிலைத்திருக்க முடியவில்லை?" என்று எண்ணி, அவன் வெட்கமடைந்தான்.
விஸ்ம்ரு'த்யாஹந்த்வம் ஆஸ்ஸ்வ ப்ரவிஸ்ரு'தவிபவோ பூஷிதாஶேஷவிஶ்வோ விஷ்வக்ஶைலாந்தரிக்ஷக்ஷிதிஜலதிமருந்மார்கரூபோ ऽமலாத்மா । ஸ்வஸ்தஶ் ஶாந்தோ விஶோகẖ கரணமலகலாவர்ஜிதோ நிஷ்ப்ரபஞ்சோ நிஸ்ஸஞ்சாரஶ் சராத்மா ஸகலம் அஸகலம் சேதி ஸித்தாந்தஸாரஃ
நான் என்ற நினைவைக் களைந்து, தூய ஆன்மாவாக நிலைத்திரு. அதன் மகிமை இந்த உலகம் முழுவதும் பரவி உள்ளது—மலைகள், ஆகாயம், பூமி, கடல், காற்று, விசை ஆகிய அனைத்தாகும். அவன் அமைதியானவன், சாந்தமானவன், துயரமற்றவன், கருவிகள் மற்றும் மனத்தின் களங்கங்கள் எதிலும் தொட்டப்படாதவன், வெளிப்பாடுகளும் இயக்கங்களும் இல்லாதவன், உயிருள்ள ஆன்மா, எல்லாவற்றையும் உள்ளவனும் அல்லாதவனும். இதுவே இந்த உபதேசத்தின் சாராம்சம்.