லோபோ லஜ்ஜா மதோ மோஹோ யேநாதாவ் இதி நோ ஜிதாஃ । நிரர்தகம் அநர்தே ऽஸ்மிந் ஸ கிமர்தம் ப்ரவர்ததே
ஆரம்பத்திலேயே பேராசை, வெட்கம், பெருமை, மயக்கம் ஆகியவற்றை வெல்லாதவன், இந்த பயனற்ற உலகில் ஏன் வீணாகச் செயல்படுகிறான்?
அஹந்த்வம் பவநே ஸ்பந்த இவ யத் த்வயி ஸம்ஸ்திதம் । பரமாத்மநி தந் நாந்யத் ஏதத் ஸ்பந்த இவாநிலே
உனக்குள் நிலைபெறும் 'நான்' என்ற உணர்வு, காற்றில் அசைவுபோல், அது வேறு எதுவும் அல்ல; அது பரமாத்மாவே, காற்றில் அசைவுபோல்.
அஸர்கஸம்விதா ஸர்கḫ பரே ऽஸ்தீதி விராஜதே । ஸந்நிவேஶவிஶேஷேண துரர்தோ ऽபி ஹி ஶோபதே
பிறப்பு இல்லாததை உணர்ந்தால்தான் இந்த உலகப் படைப்பு தெரிகிறது; எளிதில் புரியாததும், அதன் தனித்த அமைப்பால் அழகாகத் தோன்றுகிறது.
பரமாத்மா து நோதேதி நாஸ்தம் யாதி கதாசந । ந சாஸ்மாத் அந்யத் அஸ்தீதி கோ பாவோ ऽபாவ ஏவ வா
பரமாத்மா எப்போதும் தோன்றுவதும் மறைவதும் இல்லை; அதைவிட்டு வேறேதும் இல்லை—அப்படியிருக்க, உண்மையில் இருப்பும் இல்லாமையும் எதைச் சொல்வது?
பரம் பரே பராபூர்ணம் ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவஶ் ஶிவே । இத்யேவமாத்ரம் விததம் நாஹம் ந ச ஜகந் ந தீஃ
பரமம் என்பது எல்லாவற்றிலும் மேலானது, முழுமையானது, அமைதிக்குள் அமைதி, மங்களத்துக்குள் மங்களம்; இதுவே அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது—'நான்', உலகம், மனம் என்பவை எதுவும் இல்லை.
அநிர்வாணம் விநிர்வாணே ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । நிர்வாணம் அபி நிர்வாணே ஸநஞர்தம் ந வாபி தத்
மோட்சமடைந்தவருக்குள்ளும், அமைதிக்குள் அமைதியும், மங்களத்துக்குள் மங்களமும் உள்ளது; மோட்சம் என்றதே மோட்சத்திலே அர்த்தமுள்ளதா இல்லையா என்பது கூட தெரியாது.
ஶஸ்த்ராகாதாḫ ப்ரஸஹ்யந்தே ஸஹ்யந்தே வ்யாதிவேதநாஃ । நாஹம் இத்யேவமாத்ரஸ்ய ஸஹநே கா கதர்தநா
அயுதங்களால் ஏற்படும் அடிகள் சகிக்கப்படுகின்றன, நோயால் வரும் வலி தாங்கப்படுகிறது; ஆனால் 'நான் இல்லை' என்ற உணர்வில் நிலைத்திருப்பவருக்கு தாங்குவதில் என்ன கஷ்டம் இருக்க முடியும்?
ஜகத்பதார்தஸார்தாநாம் அஹம் இத்ய் அங்குரோ ऽக்ஷயஃ । தஸ்மிந் நிர்மூலதாம் நீதே ஜகந் நிர்மூலதாம் கதம்
உலகில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்களில் 'நான்' என்ற உணர்வே அழியாத முளையாக உள்ளது; அது வேரோடு அகற்றப்பட்டால், இந்த உலகமே வேரற்றதாகி விடுகிறது.
பாஷ்பேணேவாஹமர்தேந நிஸ்ஸாரேணாபி ஸாரவாந் । ஶ்யாமலḫ பரமாதர்ஶஸ் தச்சாந்தௌ ஸம்ப்ரஸீததி
அர்த்தமில்லாத கண்ணீரிலும் ஏதோ ஒரு பொருள் இருப்பதைப் போல, 'நான்' என்ற உணர்விலும் ஒரு சாரம் இருக்கிறது; அந்த அமைதியில் அந்த இருண்ட உயர்ந்த கண்ணாடி திருப்தியடைகிறது.
அஹமர்தḫ பரே வாயௌ ஸ்பந்தஸ் தத்ப்ரஶமே து தத் । அநிர்தேஶ்யம் அநாபாஸம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
'நான்' என்ற உணர்வு அந்த உயர்ந்த வாயுவில் ஒரு அலைப்போல் உள்ளது; அது அமைந்துவிட்டால், அதை விவரிக்க முடியாதது, தோற்றமற்றது, எல்லையற்றது, பிறவாதது, அழியாதது ஆகி விடுகிறது.
அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பகரḫ பரே । ரத்நே தத்விலயாத் ஆஸ்தே ததராகம் அபிம்பநம்
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு பொருள்களின் பிரதிபலிப்புக்கு காரணமாகிறது; அது அந்த மாணிக்கத்தில் கரைந்துவிட்டால், அதற்கான ஆசை மறைந்து, பிரதிபலிப்பும் இல்லை.
அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பப்ரதஶ் சிதி । தச்சாந்தௌ ஸா நிராபாஸா பரமா கேவலாயதே
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு சித்தத்தில் பொருள்களின் பிரதிபலிப்பை உருவாக்குகிறது; அது அமைதியடைந்தால், சித்தம் எந்த உருவும் இல்லாமல், தூய்மையாக, தனியாக, உயர்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாம்புதே க்ஷீணே பரமார்தஶரந்நபஃ । பரயாநந்தயா லக்ஷ்ம்யா ஸ்வச்சயாச்சம் விராஜதே
'நான்' என்ற உணர்வின் பெருங்கடல் குறைந்துவிட்டால், பரமார்த்தத்தின் அகிலாசமான ஆகாயம், எல்லையில்லாத, தெளிவான பரம ஐஸ்வர்யத்தின் ஒளியால் அழகாக ஜொலிக்கிறது.
அஹமர்தமலோந்முக்தம் அஹந்தாதாம்ரம் அங்க சேத் । தத் பரம் பரமாபாஸம் ஸம்பந்நம் ஹேமகாந்திமத்
'நான்' என்ற மாசு நீங்கினால், அன்பே, அகந்தையின் செம்பு தங்கமாக மாறுகிறது; அப்போது அந்த உயர்ந்த பொன்னிற ஒளி முழுமையாக கிடைக்கிறது.
யதா நிரபிதார்தஶ்ரீர் பஜத்ய் அவ்யபதேஶ்யதாம் । ததாநஹந்தாஹந்தேயம் ப்ரஹ்மத்வம் அதிகச்சதி
எப்படி ஒரு பொருளுக்கு பெயர் இல்லாமல் அதன் மகிமை விவரிக்க முடியாததாக ஆகிறதோ, அதுபோலவே, அகம்பாவமும் 'நான்' என்ற எண்ணமும் இல்லாத நிலை பரமத்துவத்தை அடைகிறது.
ஸத்ய் அஹந்த்வே ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ஸநாமேவ பதார்தவத் । ஶாந்தவத் ஸத் இவாஸத்வத் தத்வத் ஸவ்யபதேஶவத்
பரமம் 'நான்' என்ற உண்மையில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது ஒரு பொருளைப் போல பெயரிடப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது; அமைதி போலவும், இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், அதுபோலவே பெயருடன் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தோ ஜகத்பீஜம் யதி தக்தம் அபாவநாத் । தத் அஹம் த்வம் ஜகத் பந்த இத்யாதேẖ கலநைவ கா
'நான்' என்ற உணர்வு, உலகத்தின் விதை, எண்ணமற்ற நிலையில் அழிந்துவிட்டால், 'நான்', 'நீ', 'உலகம்', 'பந்தம்' என்பவற்றைப் பற்றி எண்ணுவது எதற்காக?
ஸத் ப்ரஹ்ம ஶிவம் ஆத்மேதி பரே நாமகலங்கிதா । உதேத்ய் அஹந்தா கும்பத்வாத் இவ ம்ரு'த்தாதுவிஸ்ம்ரு'திஃ
உண்மை, பரமம், சிவம், ஆத்மா ஆகியவை இறுதியில் பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன; அகம்பாவம், களிமண் மறந்து, குடம் என்று நினைப்பது போல் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாத் இயம் பீஜாத் ஸத்தா விஷலதோத்திதா । யஸ்யாம் ஜகந்த்ய் அநந்தாநி பலாந்ய் ஆயாந்தி யாந்தி ச
நான் என்ற உணர்விலிருந்து இந்த உயிர், ஒரு விதையிலிருந்து விரிந்து பரவுகிறது; அதில் எண்ணற்ற உலகங்கள் பழங்களாக வந்து போகின்றன.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶேயம் ரூபாலோகைஷணாதிகா । அஹமர்தஸ்ய மரிசபீஜஸ்யாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ
மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை, உருவங்களும் ஒளியும் ஆசைகளும் கொண்ட இந்த உலகம், நான் என்ற கதிரின் விதையிலுள்ள அதிசய வெளிப்பாடாகும்.
த்யௌẖ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் ஆமோதோ ऽஹமர்தோக்ரகுஸுமஸ்ய விகாஸிநஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் நான் என்ற வலிமையான மலரின் மணமாக விரிகின்றன.
அஹமர்தḫ ப்ரவிஸ்ரு'தḫ ப்ரகடீகுருதே ஜகத் । ஸத்ரூபாலோகமநநம் ப்ரவ்ரு'த்த இவ வாஸரஃ
நான் என்ற உணர்வு பரவி வெளிப்படும் போது, உலகம் தெளிவாகத் தெரிகிறது; அது போல உருவங்கள், ஒளி, எண்ணங்கள் தோன்றும் போது பகல் தொடங்குவது போல்.
ப்ரவ்ரு'த்தேந திநேநாபா ப்ரகடீக்ரியதே யதா । அஸஜ் ஜகத் அஹந்த்வேந க்ஷணாந் நிர்மீயதே ததா
பகல் தொடங்கும்போது இருட்டு தெளிவாக தெரிந்துவிடும் போல, 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றும் பொழுது, இந்த பொய்யான உலகமும் கணம் கணமாக உருவாகிறது.
அஹம் இத்ய் அர்ததுஸ்தைலலவோ ப்ரஹ்மணி வாரிணி । ப்ரஸ்ரு'தோ யத் தத் ஆஶ்வ் ஏதத் த்ரிஜகச்சக்ரிகம் ஸ்திதம்
பிரம்மம் என்ற நீரில், 'நான்' என்ற எண்ணம் எண்ணெய் துளி போல கலந்தவுடன், அது விரைவில் மூன்று உலகங்களும் சுற்றும் சக்கரமாக நிலைபெறும்.
உந்மேஷமாத்ரேணாஹந்தா ஜகந்த்ய் அநுபவத்ய் அஹோ । ந நிமேஷேண த்ரு'க் இவ ஸத்யாநீத்ய் அப்ய் அஸந்த்ய் அலம்
கண்ணை திறக்கும் அந்த ஒரு கணத்தில் 'நான்' என்ற எண்ணம் இந்த உலகங்களை அனுபவிக்கிறது; கண் மூடும்போது அனுபவிக்காது. பொருள்கள் உண்மையல்ல என்றாலும், கண் திறந்தால் அவை உண்மையாகத் தெரிகின்றன.
அஹமர்தே ப்ரவிஸ்ரு'தே ஸம்ஸாரோ ஹ்ய் அநுபூயதே । நாந்தர்லயபரிக்ஷீணே லோசநஸ்யேவ தாரகே
'நான்' என்ற எண்ணம் வெளியில் பரவும்போது, பிறவிப் பந்தம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உள்ளே மறைந்தால், அது குறைந்து விடுகிறது, பார்வை திரும்பும் போது கண்ணில் தெரியும் நட்சத்திரம் போல்.
அஹமம்ஶே நிரம்ஶத்வம் நீதே ஶாஶ்வதஸம்விதா । ஶாம்யதீயம் அஶேஷேண ஸம்ஸாரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
நான் என்ற உணர்வு, அந்த முடிவில்லா நிலையான விழிப்பில் முழுமையாக கரைந்துவிட்டால், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற மாயை முழுமையாக அமைதியடைகிறது.
ஸ்வஸம்வித்பாவநாமாத்ரஸாத்யே ऽஸ்மிந் வரவஸ்துநி । ஸித்தமாத்ராத்மநி ஸ்வைரம் மா கேதம் கச்ச மா ப்ரமீஃ
இந்த உயர்ந்த உண்மை, தனக்குள்ள விழிப்பைத் தியானிப்பதினால் மட்டுமே அடையக்கூடியது; அது ஆத்மாவிலேயே நிறைவு பெறுகிறது. எனவே, மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள், கவலைப்படாதே, குழப்பமடையாதே.
ஸ்வயத்நமாத்ரஸம்ஸாத்யாத் அஸஹாயாதிஸாதநாத் । அநஹம்வேதநாந் நாந்யச் ச்ரேயḫ பஶ்யாமி தே ऽநக
இது ஒருவரது சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே, வேறு எந்த உதவியும் இல்லாமல், 'நான்' என்ற உணர்வை விட்டுவிடுவதால் கிடைக்கிறது. பாவமில்லாதவனே, உனக்காக இதைவிட உயர்ந்த நன்மை ஒன்றும் நான் காணவில்லை.
விஸ்ம்ரு'த்யாஹந்த்வம் ஆஸ்ஸ்வ ப்ரவிஸ்ரு'தவிபவோ பூஷிதாஶேஷவிஶ்வோ விஷ்வக்ஶைலாந்தரிக்ஷக்ஷிதிஜலதிமருந்மார்கரூபோ ऽமலாத்மா । ஸ்வஸ்தஶ் ஶாந்தோ விஶோகẖ கரணமலகலாவர்ஜிதோ நிஷ்ப்ரபஞ்சோ நிஸ்ஸஞ்சாரஶ் சராத்மா ஸகலம் அஸகலம் சேதி ஸித்தாந்தஸாரஃ
நான் என்ற நினைவைக் களைந்து, தூய ஆன்மாவாக நிலைத்திரு. அதன் மகிமை இந்த உலகம் முழுவதும் பரவி உள்ளது—மலைகள், ஆகாயம், பூமி, கடல், காற்று, விசை ஆகிய அனைத்தாகும். அவன் அமைதியானவன், சாந்தமானவன், துயரமற்றவன், கருவிகள் மற்றும் மனத்தின் களங்கங்கள் எதிலும் தொட்டப்படாதவன், வெளிப்பாடுகளும் இயக்கங்களும் இல்லாதவன், உயிருள்ள ஆன்மா, எல்லாவற்றையும் உள்ளவனும் அல்லாதவனும். இதுவே இந்த உபதேசத்தின் சாராம்சம்.