யேநைவாஶு நிமேஷேண த்வ் அஹம் இத்ய் ஏவ சேததி । தேநைவ நாஹம் இத்ய் ஏவ சேதித்வாஶு ந ஶோச்யதே
ஒரு கணத்தில் 'நான்' என்று நினைத்தால், அதே கணத்தில் 'நான் இல்லை' என்றும் நினைக்கலாம்; அப்பொழுது துக்கப்பட வேண்டியதில்லை.
அஹம்பாவம் நஞர்தேந நிர்வாப்யாரூடபாணவத் । அஜஸ்ரம் ஆஸவக்ஷீவஸ் திஷ்டாவஷ்டப்ததத்பதஃ
'நான்' என்ற உணர்வை இல்லாமை உணர்வால் அணைத்து, இலக்கில் பதிந்த அம்பைப் போல அசையாமல், எப்போதும் அந்த நிலையிலேயே நிலைத்திரு.
ஸநஞர்தாம் அஹந்தாம் த்வம் சேதந்ந் ஏவம் அநாரதம் । ஸர்வபாவைர் அநாரூடோ பவ தீர்ணபவார்ணவஃ
'நான்' என்ற உணர்வையும், அதற்கு எதிரான இல்லாமையையும் நீ தொடர்ந்து சிந்தித்தால், எந்த நிலையாலும் கட்டுப்படாமல், பிறப்பின் பெருங்கடலை கடந்து விடுவாய்.
ஸ்வபாவமாத்ராவஜயே ஸ்வயம் யஸ்ய ந வீரதா । தஸ்யோத்தமபதப்ராப்தௌ பஶோர் ப்ரூஹி கதைவ கா
தன் இயல்பை வெல்லும் தைரியம் இல்லாதவனுக்கு, ஒரு மிருகம் போல், உயர்ந்த நிலையை எப்படிக் கிடைக்கும் என்று சொல்.
ஷட்வர்கோ நிர்ஜிதḫ பூர்வம் யேநோத்தமவிதா ஸ்வதஃ । பாஜநம் ஸ ப்ரகர்ஷாணாம் நேதரோ நரகர்தபஃ
ஆறுபாடுகளான இந்த அறிவுப்புலங்களை முன்பே உயர்ந்த அறிவால் வென்று கொண்டவனே சிறந்த பண்புகளுக்கான பாத்திரம்; மற்றவர்கள் மனிதக் கழுதை போன்றவர்கள்.
யஸ்ய ஸ்வாந்தர் மநோவ்ரு'த்திர் ஜீயமாநா ஜிதாத வா । விஷயஸ் ஸ விவேகாநாம் ஸ புமாந் இதி கத்யதே
யாருடைய உள்ளத்தில் மனதின் அலைச்சல்கள் வெல்லப்பட்டுள்ளன அல்லது வெல்லப்பட்டு கொண்டிருக்கின்றன, அவரே உண்மையான பகுத்தறிவுடையவன்; அவரையே மனிதர் என்று அழைக்கலாம்.
அர்தோ த்ரு'ஷத் இவாம்போதௌ யோ ய ஆபததி த்வயி । தஸ்மாத் ஏவ பலாய்யாஸ்ஸ்வ நாஹம் இத்ய் ஏவ பாவநாத்
பாறை கடலில் விழுவது போல, எந்த பொருள் உன்னில் விழுந்தாலும், அது நானல்ல என்று எண்ணிக்கொண்டு அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டும்.
நாஹம் அஸ்மீதி புத்த்வாபி ஸோபபத்திகம் அப்ய் அலம் । ஜ்ஞாநாஜ் ஜ்ஞோ ஜ்ஞப்திமாத்ரம் ச கிம் அஜ்ஞ இவ முஹ்யஸி
நான் இது அல்ல என்று அறிவும், காரணத்தாலும் புரிந்துகொண்ட பிறகும், அறிவும் விழிப்பும் ஆன நீ, அறியாதவன் போல் ஏன் குழப்பமடைகிறாய்?
ந ஜ்ஞே ऽஹமர்ததாஸ்தீஹ ஹேம்நீவ கடகாதிதா । ப்ராந்திமாத்ராத் ரு'தே ஸா ச ஶாம்யத்ய் அஸ்மரணேந தே
இங்கே 'நான் அறிவேன்' என்ற உண்மை உணர்வு இல்லை; அது பொன்னில் வளையல் தன்மை இல்லாததுபோல். இது தவறான எண்ணத்தால் மட்டும் தோன்றுகிறது; அதை நினைவில் கொள்ளாதபோது அது தானாகவே மங்கிவிடுகிறது.
யோ யோ பாவ உதேத்ய் அந்தஸ் த்வயி ஸ்பந்த இவாநிலே । நாஹம் அஸ்மீதி சித்வ்ரு'த்த்யா தம் அநாதாரதாம் நய
உனக்குள் எந்த நிலை எழுந்தாலும், அது காற்றில் அசைவுபோல். 'இது நான் அல்ல' என்ற விழிப்புடன் அதை ஆதாரம் இல்லாததாக ஆக்கி விடு.
லோபோ லஜ்ஜா மதோ மோஹோ யேநாதாவ் இதி நோ ஜிதாஃ । நிரர்தகம் அநர்தே ऽஸ்மிந் ஸ கிமர்தம் ப்ரவர்ததே
ஆரம்பத்திலேயே பேராசை, வெட்கம், பெருமை, மயக்கம் ஆகியவற்றை வெல்லாதவன், இந்த பயனற்ற உலகில் ஏன் வீணாகச் செயல்படுகிறான்?
அஹந்த்வம் பவநே ஸ்பந்த இவ யத் த்வயி ஸம்ஸ்திதம் । பரமாத்மநி தந் நாந்யத் ஏதத் ஸ்பந்த இவாநிலே
உனக்குள் நிலைபெறும் 'நான்' என்ற உணர்வு, காற்றில் அசைவுபோல், அது வேறு எதுவும் அல்ல; அது பரமாத்மாவே, காற்றில் அசைவுபோல்.
அஸர்கஸம்விதா ஸர்கḫ பரே ऽஸ்தீதி விராஜதே । ஸந்நிவேஶவிஶேஷேண துரர்தோ ऽபி ஹி ஶோபதே
பிறப்பு இல்லாததை உணர்ந்தால்தான் இந்த உலகப் படைப்பு தெரிகிறது; எளிதில் புரியாததும், அதன் தனித்த அமைப்பால் அழகாகத் தோன்றுகிறது.
பரமாத்மா து நோதேதி நாஸ்தம் யாதி கதாசந । ந சாஸ்மாத் அந்யத் அஸ்தீதி கோ பாவோ ऽபாவ ஏவ வா
பரமாத்மா எப்போதும் தோன்றுவதும் மறைவதும் இல்லை; அதைவிட்டு வேறேதும் இல்லை—அப்படியிருக்க, உண்மையில் இருப்பும் இல்லாமையும் எதைச் சொல்வது?
பரம் பரே பராபூர்ணம் ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவஶ் ஶிவே । இத்யேவமாத்ரம் விததம் நாஹம் ந ச ஜகந் ந தீஃ
பரமம் என்பது எல்லாவற்றிலும் மேலானது, முழுமையானது, அமைதிக்குள் அமைதி, மங்களத்துக்குள் மங்களம்; இதுவே அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது—'நான்', உலகம், மனம் என்பவை எதுவும் இல்லை.
அநிர்வாணம் விநிர்வாணே ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । நிர்வாணம் அபி நிர்வாணே ஸநஞர்தம் ந வாபி தத்
மோட்சமடைந்தவருக்குள்ளும், அமைதிக்குள் அமைதியும், மங்களத்துக்குள் மங்களமும் உள்ளது; மோட்சம் என்றதே மோட்சத்திலே அர்த்தமுள்ளதா இல்லையா என்பது கூட தெரியாது.
ஶஸ்த்ராகாதாḫ ப்ரஸஹ்யந்தே ஸஹ்யந்தே வ்யாதிவேதநாஃ । நாஹம் இத்யேவமாத்ரஸ்ய ஸஹநே கா கதர்தநா
அயுதங்களால் ஏற்படும் அடிகள் சகிக்கப்படுகின்றன, நோயால் வரும் வலி தாங்கப்படுகிறது; ஆனால் 'நான் இல்லை' என்ற உணர்வில் நிலைத்திருப்பவருக்கு தாங்குவதில் என்ன கஷ்டம் இருக்க முடியும்?
ஜகத்பதார்தஸார்தாநாம் அஹம் இத்ய் அங்குரோ ऽக்ஷயஃ । தஸ்மிந் நிர்மூலதாம் நீதே ஜகந் நிர்மூலதாம் கதம்
உலகில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்களில் 'நான்' என்ற உணர்வே அழியாத முளையாக உள்ளது; அது வேரோடு அகற்றப்பட்டால், இந்த உலகமே வேரற்றதாகி விடுகிறது.
பாஷ்பேணேவாஹமர்தேந நிஸ்ஸாரேணாபி ஸாரவாந் । ஶ்யாமலḫ பரமாதர்ஶஸ் தச்சாந்தௌ ஸம்ப்ரஸீததி
அர்த்தமில்லாத கண்ணீரிலும் ஏதோ ஒரு பொருள் இருப்பதைப் போல, 'நான்' என்ற உணர்விலும் ஒரு சாரம் இருக்கிறது; அந்த அமைதியில் அந்த இருண்ட உயர்ந்த கண்ணாடி திருப்தியடைகிறது.
அஹமர்தḫ பரே வாயௌ ஸ்பந்தஸ் தத்ப்ரஶமே து தத் । அநிர்தேஶ்யம் அநாபாஸம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
'நான்' என்ற உணர்வு அந்த உயர்ந்த வாயுவில் ஒரு அலைப்போல் உள்ளது; அது அமைந்துவிட்டால், அதை விவரிக்க முடியாதது, தோற்றமற்றது, எல்லையற்றது, பிறவாதது, அழியாதது ஆகி விடுகிறது.
அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பகரḫ பரே । ரத்நே தத்விலயாத் ஆஸ்தே ததராகம் அபிம்பநம்
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு பொருள்களின் பிரதிபலிப்புக்கு காரணமாகிறது; அது அந்த மாணிக்கத்தில் கரைந்துவிட்டால், அதற்கான ஆசை மறைந்து, பிரதிபலிப்பும் இல்லை.
அஹமர்தḫ புரோ த்ரவ்யப்ரதிபிம்பப்ரதஶ் சிதி । தச்சாந்தௌ ஸா நிராபாஸா பரமா கேவலாயதே
முதலில் 'நான்' என்ற உணர்வு சித்தத்தில் பொருள்களின் பிரதிபலிப்பை உருவாக்குகிறது; அது அமைதியடைந்தால், சித்தம் எந்த உருவும் இல்லாமல், தூய்மையாக, தனியாக, உயர்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாம்புதே க்ஷீணே பரமார்தஶரந்நபஃ । பரயாநந்தயா லக்ஷ்ம்யா ஸ்வச்சயாச்சம் விராஜதே
'நான்' என்ற உணர்வின் பெருங்கடல் குறைந்துவிட்டால், பரமார்த்தத்தின் அகிலாசமான ஆகாயம், எல்லையில்லாத, தெளிவான பரம ஐஸ்வர்யத்தின் ஒளியால் அழகாக ஜொலிக்கிறது.
அஹமர்தமலோந்முக்தம் அஹந்தாதாம்ரம் அங்க சேத் । தத் பரம் பரமாபாஸம் ஸம்பந்நம் ஹேமகாந்திமத்
'நான்' என்ற மாசு நீங்கினால், அன்பே, அகந்தையின் செம்பு தங்கமாக மாறுகிறது; அப்போது அந்த உயர்ந்த பொன்னிற ஒளி முழுமையாக கிடைக்கிறது.
யதா நிரபிதார்தஶ்ரீர் பஜத்ய் அவ்யபதேஶ்யதாம் । ததாநஹந்தாஹந்தேயம் ப்ரஹ்மத்வம் அதிகச்சதி
எப்படி ஒரு பொருளுக்கு பெயர் இல்லாமல் அதன் மகிமை விவரிக்க முடியாததாக ஆகிறதோ, அதுபோலவே, அகம்பாவமும் 'நான்' என்ற எண்ணமும் இல்லாத நிலை பரமத்துவத்தை அடைகிறது.
ஸத்ய் அஹந்த்வே ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ஸநாமேவ பதார்தவத் । ஶாந்தவத் ஸத் இவாஸத்வத் தத்வத் ஸவ்யபதேஶவத்
பரமம் 'நான்' என்ற உண்மையில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது ஒரு பொருளைப் போல பெயரிடப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது; அமைதி போலவும், இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், அதுபோலவே பெயருடன் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தோ ஜகத்பீஜம் யதி தக்தம் அபாவநாத் । தத் அஹம் த்வம் ஜகத் பந்த இத்யாதேẖ கலநைவ கா
'நான்' என்ற உணர்வு, உலகத்தின் விதை, எண்ணமற்ற நிலையில் அழிந்துவிட்டால், 'நான்', 'நீ', 'உலகம்', 'பந்தம்' என்பவற்றைப் பற்றி எண்ணுவது எதற்காக?
ஸத் ப்ரஹ்ம ஶிவம் ஆத்மேதி பரே நாமகலங்கிதா । உதேத்ய் அஹந்தா கும்பத்வாத் இவ ம்ரு'த்தாதுவிஸ்ம்ரு'திஃ
உண்மை, பரமம், சிவம், ஆத்மா ஆகியவை இறுதியில் பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன; அகம்பாவம், களிமண் மறந்து, குடம் என்று நினைப்பது போல் தோன்றுகிறது.
அஹமர்தாத் இயம் பீஜாத் ஸத்தா விஷலதோத்திதா । யஸ்யாம் ஜகந்த்ய் அநந்தாநி பலாந்ய் ஆயாந்தி யாந்தி ச
நான் என்ற உணர்விலிருந்து இந்த உயிர், ஒரு விதையிலிருந்து விரிந்து பரவுகிறது; அதில் எண்ணற்ற உலகங்கள் பழங்களாக வந்து போகின்றன.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶேயம் ரூபாலோகைஷணாதிகா । அஹமர்தஸ்ய மரிசபீஜஸ்யாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ
மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை, உருவங்களும் ஒளியும் ஆசைகளும் கொண்ட இந்த உலகம், நான் என்ற கதிரின் விதையிலுள்ள அதிசய வெளிப்பாடாகும்.