ஸாஹந்தாதிஜகச்சாந்தௌ போதே ஸம்வித்கலாத்மநி । தீபஸம்ஶாந்திஸங்காஶஸ் த்யாகஸ் ஸித்யதி நாந்யதா
நான் என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் அமைதி அடைந்து, அந்த அமைதி அறிவில் நிலைத்திருக்கும்போது, விளக்கின் அமைதியைப் போல், துறவு நன்கு நிறைவேறும்; வேறு எந்த வழியிலும் இல்லை.
ந த்யாகẖ கர்மஸந்த்யாகோ போதஸ் த்யாக இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । அஜகத்ப்ரதிபைகாத்மா யோ ऽநஹந்தாதிர் அவ்யயஃ
துறவு என்பது செயலை விட்டு விடுவதே அல்ல; அது அறியாமையை விட்டு விடுவதாகவே நினைக்கப்படுகிறது. 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாத, உலகம் இல்லாத, அழியாத ஒன்றே அந்த துறவு.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி நிஸ்ஸ்நேஹதீபவத் । ஶாந்தே பரமநிர்வாணம் ப்ரபோதாத்மைவ ஶிஷ்யதே
பாசம் இல்லாமல் விளக்கு போல அமைதியாக இருப்பவன், 'இது அது, நான் இது, இது எனது' என்று எண்ணும் போது, பரம அமைதியான நிர்வாணத்தில் விழித்துள்ள ஆன்மா மட்டும் மீதமிருக்கும்.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே ஶாந்தம் இத்ய் ஏவ யஸ்ய நோ । ந ஜ்ஞாநம் தஸ்ய நோ ஶாந்திர் ந த்யாகோ ந ச நிர்வ்ரு'திஃ
'இது அது, நான் இது, இது எனது, இது அமைதி' என்ற எண்ணம் இல்லாதவருக்கு அறிவும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை, விட்டுவிடுதலும் இல்லை, ஆனந்தமும் இல்லை.
மமேதம் அயம் ஏவாஹம் இத்ய் ஏதாவதி யẖ க்ஷயஃ । போதாத்மா ஶிவம் ஶாந்தம் து தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே
'இது எனது, நான் இது' என்ற உணர்வு முற்றிலும் நீங்கிய இடத்தில், அமைதியான, மங்களமான விழிப்புணர்வு ஆன்மா மட்டுமே உள்ளது; அதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
அஹமம்ஶே சிதா க்ஷீணே ஸர்வம் ஏவ க்ஷயம் கதம் । ந கிஞ்சிச் ச க்வசித் க்ஷீணம் நிர்வாணைககநம் ஸ்திதம்
நான் என்ற உணர்வு அறிவில் முற்றிலும் குறைந்து விட்டால், எல்லாமும் அழிந்துவிடும்; எங்கேயும் எதுவும் மீதமிருக்காது, நிர்வாணம் மட்டும் ஒரே திரளாக நிலைத்திருக்கும்.
அஹம்வித் அநஹம்வித்த்வாத் ஏவ ஶாம்யத்ய் அவிக்நதஃ । ஏதாவந்மாத்ரஸாத்யேயம் கிம் ஏவேயம் கதர்தநா
நான் என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, 'நான் அல்ல' என்ற உணர்வு எழும்பும்போதே அது சுலபமாக அமைதியாகிவிடுகிறது. இதுவே செய்ய வேண்டியதெல்லாம். இதைவிட்டு வேறு ஏதோ சிக்கல்களில் ஏன் வீணாகப் படுவோம்?
அஹம் நாஹம் இதி ப்ராந்திர் ந ச வித்த்வாத் ரு'தே ऽஸ்தி ஸா । வித்த்வம் சாகாஶவிஶதம் அதẖ க்வைஷா ப்ரமஸ்திதிஃ
நான் இருக்கிறேன், நான் இல்லை என்ற குழப்பம், 'நான்' என்ற உணர்வினால் மட்டுமே தோன்றுகிறது; அது இல்லாமல் அது எங்கும் இல்லை. 'நான்' என்ற உணர்வு ஆகாயம் போல் தெளிவும், காலியும்தான்—அப்படியிருக்க, இந்த குழப்ப நிலை எங்கே இருக்க முடியும்?
ந ப்ரமோ ப்ரமணம் நைவ ந ப்ராந்திர் ப்ரமகோ ऽஸ்தி வா । அநாலோகநம் ஏவேதம் ஆலோகாந் நேதம் அஸ்தி தே
இங்கு எந்த மாயையும், அலைச்சலும், குழப்பத்திற்கான காரணமும் இல்லை; பார்க்கும் உணர்வு இல்லாதபோது மட்டும் இது தோன்றுகிறது. உணர்வு வந்துவிட்டால், இது உனக்கில்லை.
வித்தி விந்மாத்ரம் ஏவேதம் அஸத்ரூபோபமம் ததம் । ௐ அலம் மௌநம் ஆஸ்ஸ்வைவம் ஸர்வம் நிர்வாணமாத்ரகம்
இது தூய அறிவு மட்டுமே என்றும், பொய்யானது போல எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது என்றும் அறிந்து கொள். ஓம், போதும், இப்படி அமைதியாக இரு; எல்லாமும் நிர்வாணம் மட்டுமே.
யேநைவாஶு நிமேஷேண த்வ் அஹம் இத்ய் ஏவ சேததி । தேநைவ நாஹம் இத்ய் ஏவ சேதித்வாஶு ந ஶோச்யதே
ஒரு கணத்தில் 'நான்' என்று நினைத்தால், அதே கணத்தில் 'நான் இல்லை' என்றும் நினைக்கலாம்; அப்பொழுது துக்கப்பட வேண்டியதில்லை.
அஹம்பாவம் நஞர்தேந நிர்வாப்யாரூடபாணவத் । அஜஸ்ரம் ஆஸவக்ஷீவஸ் திஷ்டாவஷ்டப்ததத்பதஃ
'நான்' என்ற உணர்வை இல்லாமை உணர்வால் அணைத்து, இலக்கில் பதிந்த அம்பைப் போல அசையாமல், எப்போதும் அந்த நிலையிலேயே நிலைத்திரு.
ஸநஞர்தாம் அஹந்தாம் த்வம் சேதந்ந் ஏவம் அநாரதம் । ஸர்வபாவைர் அநாரூடோ பவ தீர்ணபவார்ணவஃ
'நான்' என்ற உணர்வையும், அதற்கு எதிரான இல்லாமையையும் நீ தொடர்ந்து சிந்தித்தால், எந்த நிலையாலும் கட்டுப்படாமல், பிறப்பின் பெருங்கடலை கடந்து விடுவாய்.
ஸ்வபாவமாத்ராவஜயே ஸ்வயம் யஸ்ய ந வீரதா । தஸ்யோத்தமபதப்ராப்தௌ பஶோர் ப்ரூஹி கதைவ கா
தன் இயல்பை வெல்லும் தைரியம் இல்லாதவனுக்கு, ஒரு மிருகம் போல், உயர்ந்த நிலையை எப்படிக் கிடைக்கும் என்று சொல்.
ஷட்வர்கோ நிர்ஜிதḫ பூர்வம் யேநோத்தமவிதா ஸ்வதஃ । பாஜநம் ஸ ப்ரகர்ஷாணாம் நேதரோ நரகர்தபஃ
ஆறுபாடுகளான இந்த அறிவுப்புலங்களை முன்பே உயர்ந்த அறிவால் வென்று கொண்டவனே சிறந்த பண்புகளுக்கான பாத்திரம்; மற்றவர்கள் மனிதக் கழுதை போன்றவர்கள்.
யஸ்ய ஸ்வாந்தர் மநோவ்ரு'த்திர் ஜீயமாநா ஜிதாத வா । விஷயஸ் ஸ விவேகாநாம் ஸ புமாந் இதி கத்யதே
யாருடைய உள்ளத்தில் மனதின் அலைச்சல்கள் வெல்லப்பட்டுள்ளன அல்லது வெல்லப்பட்டு கொண்டிருக்கின்றன, அவரே உண்மையான பகுத்தறிவுடையவன்; அவரையே மனிதர் என்று அழைக்கலாம்.
அர்தோ த்ரு'ஷத் இவாம்போதௌ யோ ய ஆபததி த்வயி । தஸ்மாத் ஏவ பலாய்யாஸ்ஸ்வ நாஹம் இத்ய் ஏவ பாவநாத்
பாறை கடலில் விழுவது போல, எந்த பொருள் உன்னில் விழுந்தாலும், அது நானல்ல என்று எண்ணிக்கொண்டு அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டும்.
நாஹம் அஸ்மீதி புத்த்வாபி ஸோபபத்திகம் அப்ய் அலம் । ஜ்ஞாநாஜ் ஜ்ஞோ ஜ்ஞப்திமாத்ரம் ச கிம் அஜ்ஞ இவ முஹ்யஸி
நான் இது அல்ல என்று அறிவும், காரணத்தாலும் புரிந்துகொண்ட பிறகும், அறிவும் விழிப்பும் ஆன நீ, அறியாதவன் போல் ஏன் குழப்பமடைகிறாய்?
ந ஜ்ஞே ऽஹமர்ததாஸ்தீஹ ஹேம்நீவ கடகாதிதா । ப்ராந்திமாத்ராத் ரு'தே ஸா ச ஶாம்யத்ய் அஸ்மரணேந தே
இங்கே 'நான் அறிவேன்' என்ற உண்மை உணர்வு இல்லை; அது பொன்னில் வளையல் தன்மை இல்லாததுபோல். இது தவறான எண்ணத்தால் மட்டும் தோன்றுகிறது; அதை நினைவில் கொள்ளாதபோது அது தானாகவே மங்கிவிடுகிறது.
யோ யோ பாவ உதேத்ய் அந்தஸ் த்வயி ஸ்பந்த இவாநிலே । நாஹம் அஸ்மீதி சித்வ்ரு'த்த்யா தம் அநாதாரதாம் நய
உனக்குள் எந்த நிலை எழுந்தாலும், அது காற்றில் அசைவுபோல். 'இது நான் அல்ல' என்ற விழிப்புடன் அதை ஆதாரம் இல்லாததாக ஆக்கி விடு.
லோபோ லஜ்ஜா மதோ மோஹோ யேநாதாவ் இதி நோ ஜிதாஃ । நிரர்தகம் அநர்தே ऽஸ்மிந் ஸ கிமர்தம் ப்ரவர்ததே
ஆரம்பத்திலேயே பேராசை, வெட்கம், பெருமை, மயக்கம் ஆகியவற்றை வெல்லாதவன், இந்த பயனற்ற உலகில் ஏன் வீணாகச் செயல்படுகிறான்?
அஹந்த்வம் பவநே ஸ்பந்த இவ யத் த்வயி ஸம்ஸ்திதம் । பரமாத்மநி தந் நாந்யத் ஏதத் ஸ்பந்த இவாநிலே
உனக்குள் நிலைபெறும் 'நான்' என்ற உணர்வு, காற்றில் அசைவுபோல், அது வேறு எதுவும் அல்ல; அது பரமாத்மாவே, காற்றில் அசைவுபோல்.
அஸர்கஸம்விதா ஸர்கḫ பரே ऽஸ்தீதி விராஜதே । ஸந்நிவேஶவிஶேஷேண துரர்தோ ऽபி ஹி ஶோபதே
பிறப்பு இல்லாததை உணர்ந்தால்தான் இந்த உலகப் படைப்பு தெரிகிறது; எளிதில் புரியாததும், அதன் தனித்த அமைப்பால் அழகாகத் தோன்றுகிறது.
பரமாத்மா து நோதேதி நாஸ்தம் யாதி கதாசந । ந சாஸ்மாத் அந்யத் அஸ்தீதி கோ பாவோ ऽபாவ ஏவ வா
பரமாத்மா எப்போதும் தோன்றுவதும் மறைவதும் இல்லை; அதைவிட்டு வேறேதும் இல்லை—அப்படியிருக்க, உண்மையில் இருப்பும் இல்லாமையும் எதைச் சொல்வது?
பரம் பரே பராபூர்ணம் ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவஶ் ஶிவே । இத்யேவமாத்ரம் விததம் நாஹம் ந ச ஜகந் ந தீஃ
பரமம் என்பது எல்லாவற்றிலும் மேலானது, முழுமையானது, அமைதிக்குள் அமைதி, மங்களத்துக்குள் மங்களம்; இதுவே அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது—'நான்', உலகம், மனம் என்பவை எதுவும் இல்லை.
அநிர்வாணம் விநிர்வாணே ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । நிர்வாணம் அபி நிர்வாணே ஸநஞர்தம் ந வாபி தத்
மோட்சமடைந்தவருக்குள்ளும், அமைதிக்குள் அமைதியும், மங்களத்துக்குள் மங்களமும் உள்ளது; மோட்சம் என்றதே மோட்சத்திலே அர்த்தமுள்ளதா இல்லையா என்பது கூட தெரியாது.
ஶஸ்த்ராகாதாḫ ப்ரஸஹ்யந்தே ஸஹ்யந்தே வ்யாதிவேதநாஃ । நாஹம் இத்யேவமாத்ரஸ்ய ஸஹநே கா கதர்தநா
அயுதங்களால் ஏற்படும் அடிகள் சகிக்கப்படுகின்றன, நோயால் வரும் வலி தாங்கப்படுகிறது; ஆனால் 'நான் இல்லை' என்ற உணர்வில் நிலைத்திருப்பவருக்கு தாங்குவதில் என்ன கஷ்டம் இருக்க முடியும்?
ஜகத்பதார்தஸார்தாநாம் அஹம் இத்ய் அங்குரோ ऽக்ஷயஃ । தஸ்மிந் நிர்மூலதாம் நீதே ஜகந் நிர்மூலதாம் கதம்
உலகில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்களில் 'நான்' என்ற உணர்வே அழியாத முளையாக உள்ளது; அது வேரோடு அகற்றப்பட்டால், இந்த உலகமே வேரற்றதாகி விடுகிறது.
பாஷ்பேணேவாஹமர்தேந நிஸ்ஸாரேணாபி ஸாரவாந் । ஶ்யாமலḫ பரமாதர்ஶஸ் தச்சாந்தௌ ஸம்ப்ரஸீததி
அர்த்தமில்லாத கண்ணீரிலும் ஏதோ ஒரு பொருள் இருப்பதைப் போல, 'நான்' என்ற உணர்விலும் ஒரு சாரம் இருக்கிறது; அந்த அமைதியில் அந்த இருண்ட உயர்ந்த கண்ணாடி திருப்தியடைகிறது.
அஹமர்தḫ பரே வாயௌ ஸ்பந்தஸ் தத்ப்ரஶமே து தத் । அநிர்தேஶ்யம் அநாபாஸம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
'நான்' என்ற உணர்வு அந்த உயர்ந்த வாயுவில் ஒரு அலைப்போல் உள்ளது; அது அமைந்துவிட்டால், அதை விவரிக்க முடியாதது, தோற்றமற்றது, எல்லையற்றது, பிறவாதது, அழியாதது ஆகி விடுகிறது.