த்யாகோ ஹி கர்மணாம் தஸ்மாத் ஆதேஹம் நோபபத்யதே । யைஸ் து ஸந்த்யஜ்யதே கர்ம தந்மூலம் தைர் ந முச்யதே
நடவடிக்கைகளை விட்டு விடுவது மட்டும் உடல் பிறப்பை நிறுத்துவதில்லை; யார் செயல்களை கைவிடுகிறார்களோ, அவர்கள் மூலம் அதன் மூல காரணம் நீங்குவதில்லை.
மூலம் ஸ்வகர்மணஸ் ஸம்விந் மநஸோ வாஸநாத்மநஃ । ஸா சாதேஹம் ஸமுச்சேத்தும் ரு'தே போதாந் ந ஶக்யதே
ஒருவரின் செயல்களின் மூல காரணம் மனத்தின் விருப்பங்களாகிய அறிவு தான்; அது விழிப்புணர்ச்சி இல்லாமல் முற்றிலும் அறுத்து விட முடியாது.
ராம கேவலம் ஏஷாந்தẖ கர்மமூலகலா பரா । ஸூக்ஷ்மா ஸம்வித் அஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந நிக்ரு'ந்த்யதே
ராமா, உள்ளே இருக்கும் இந்த நுண்ணிய சக்தி செயல்களில் இருந்து தோன்றுகிறது; அந்த நுண்மையான அறிவு அறியாமையை தனக்குத் தானாக முயற்சி செய்து மட்டும் துண்டிக்க முடியும்.
யேந ஸம்வித் அஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந நிவார்யதே । தேந ஸம்ஸ்ரு'திவ்ரு'க்ஷஸ்ய மூலகாஷோ விதந்யதே
அறிவை அறியாமையிலிருந்து தன்னுடைய முயற்சியால் தடுக்கும்போது, பிறவிப் பெருங்கழுவின் மூலக் காரணம் அழிக்கப்படுகிறது.
அசேதநாகாஶம் அஜம் யத் ஏகம் தத்ரைவம் அஸ்தி த்வ் இதம் அர்தஹீநம் । தத் வ்யோமரூபம் யத ஏதத் ஏவம் நிராமயம் சேதநஸாரம் ஆஹுஃ
பிறப்பு இல்லாததும், உருவமற்றதும், ஒரே தன்மையுடையதும், உயிரற்ற ஆகாயம் போல் இருப்பதும் இதுவே. இதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றாலும், இதையே தூய்மையான, அறிவின் சாரமாகவும், ஆகாயம் போன்ற தன்மையுடையதாகவும் சொல்கிறார்கள்.
அவேதநம் வேதநஸ்ய முநீந்த்ர க்ரியதே கதம் । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
முனிவர்களில் தலைவனே, உணர்வு இல்லாதது எப்படி உணர்விலிருந்து தோன்றும்? இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; இருப்பதிலிருந்து இல்லாதது உருவாகாது.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । யதா ததைவ ஸுகரம் வேதநாவேதநம் ஸ்வயம்
இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; இருப்பதிலிருந்து இல்லாதது உருவாகாது. இதை உணர்ந்தபோதுதான், உணர்வும் அதன் இல்லாமையும் எளிதாக புரிந்துகொள்ள முடியும்.
ஏதௌ வேதநஶப்தார்தௌ ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமோபமௌ । அஸத்யாவ் உதிதௌ வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸஸ் ஸமௌ
உணர்வு மற்றும் அதன் இல்லாமை என்ற சொற்கள் இரண்டும், கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை போல் தான். இரண்டும் உண்மையல்ல, மிருகத்திற்கு நீர் என்று தோன்றும் மாயை போல் இரண்டும் பொய்யானவை என்று அறிந்துகொள்.
அபோதஸ் த்வ் அநயோஶ் ஶ்ரேயாந் போதோ துẖகாய சைதயோஃ । தஸ்மாத் ஸத் ஏவ புத்யஸ்வ மாஸத் புத்யஸ்வ ராகவ
இரண்டிலும் அறியாமை மேன்மை; அறிவு இருவருக்கும் துன்பம் தரும். ஆகையால், ராகவா, உண்மையை மட்டும் அறிந்திரு; பொய்யை அறிய வேண்டாம்.
ஜந்தோர் வேதநஶப்தார்தபோதோ துẖககரḫ பரஃ । ந்யக்க்ரு'த்ய ஜ்ஞப்திஶப்தார்தபோதம் திஷ்ட யதாஸ்திதம்
உயிரினுக்கு 'உணர்வு' என்ற சொல்லின் பொருள் தெரிந்தால் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; ஆகவே, 'அறிவு' போன்ற சொற்களின் பொருளை புறக்கணித்து, நீ இருப்பது போல் அமைதியாக இரு.
ஸர்வாவபோதாவஸரே ஜ்ஞப்திஶப்தார்தயோர் இஹ । நிர்வாணோதய இத்ய் ஏவ பரம் ௐ இதி ஶாம்யதாம்
'அறிவு' போன்ற சொற்களின் பொருள் முழுமையாக புரிந்த தருணத்தில், இங்கு 'மோட்சம்' தோன்றுவதே உயர்ந்ததாகும்; அது 'ஓம்' என்று அமைதியாக முடிவடையட்டும்.
ஶுபாஶுபாத்ம கர்ம ஸ்வம் நாஶநீயம் விவேகிநா । தந் நாஸ்தீத்ய் அவபோதேந தத்த்வஜ்ஞாநேந ஸித்யதி
நல்லது, கெட்டது எனும் தன் செயல்களை பகுத்தறிவாளன் அழிக்க வேண்டும்; அவை இல்லை என்ற உண்மை அறிவால் அது சித்தியாகும்.
கர்மமூலநிகாஷேண ஸம்ஸாரḫ பரிஶாம்யதி । ஸுவிசாரிதம் அந்விஷ்டம் யாவத் கர்ம ந வித்யதே
கர்மத்தின் மூலத்தை அழித்தால், பிறவிப் பந்தம் முற்றிலும் முடிவடைகிறது; கர்மம் முழுமையாக ஆராய்ந்து, அதன் காரணத்தைத் தேடிக் கண்டுபிடித்தால், அது மீண்டும் இருக்காது.
சித்ரூபோ பில்வமஜ்ஜோ ऽந்தஶ் சித்ராஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா யத் ஆத்மநி । கரோதி தத் யதா பில்வாந் ந ஸ்வல்பம் அபி பித்யதே
பேல் பழத்தின் உள்ளிருக்கும் சதை அறிவின் இயல்பாக இருந்தாலும், அதில் பல்வேறு வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது; ஆனால், அந்த வேறுபாடுகள் காரணமாக பேல் பழம் சிறிதும் உடையாது.
ததா ப்ரஹ்மகநஸ்யாந்தர் அநாநைவாவபாஸதே । நாநேவ நநு தஸ்மாத் தந் ந மநாக் அபி பித்யதே
அதேபோல், பரப்ரம்மத்தின் முழுமையிலும், பல்வகை வேறுபாடுகள் இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அதில் சிறிதும் பிரிவில்லை.
ந யதா ஸந்நிவேஶோ ऽந்தஸ் ஸந்நிவேஶவதḫ ப்ரு'தக் । ததா நஞர்தாதி ப்ரு'தங் ந பரஸ்மாந் மநாக் அபி
எப்படி உள்ளமைவு பொருளிலிருந்து தனியாக இல்லையோ, அதுபோல், மறுப்பு மற்றும் பிற கருத்துகளும் பரமத்திலிருந்து சிறிதும் பிரிந்து இல்லை.
யத் ஏவாந்தஸ் தத் ஏவாந்தர் த்ரவத்வம் அப்ரு'தக் யதா । வித்த்வம் ஏவ ததாவித்த்வம் தத்ரூபத்வாந் நஞர்தயோஃ
எப்படி நீரில் திரவம் தனக்குள் வேறுபாடின்றி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே செல்வமும் செல்வமற்றதும் உண்மையில் ஒன்றே. இரண்டும் ஒப்பீடு செய்யும் பொருள்களாகவே இருக்கின்றன.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதாலோகஶ் ச தேஜஸி । ததா ப்ரஹ்மண்ய் அதத்பாவஶ் சித்ய் அசித்த்வம் ந வித்யதே
எப்படி நீரில் திரவம் இருக்கிறது, தீயில் ஒளி இருக்கிறது, அதுபோலவே பரமத்தில் அறிவில்லாத தன்மை இல்லை; அறிவுள்ள இடத்தில் அறிவில்லாத தன்மை இல்லை.
சேதநம் கர்ம தச் சாந்தர் நிர்மூலம் ப்ரமயக்ஷவத் । உதேத்ய் அஹேதுகம் தச் சேந் நோதிதம் தந் ந வித்யதே
அறிவும் செயலும் உள்ளுக்குள், காரணமில்லாமல், அச்சு சுழலும் போல் தோன்றுகின்றன. அவை காரணமின்றி தோன்றினால் தான் இருக்கின்றன; இல்லையெனில் அவை இல்லை.
சேதநம் கர்ம தச் சைதத் பாதி ஸ்பந்த இவாநிலே । அஹேதுகம் யதாத்மைதத் பஹிர் அந்தஶ் ச ஸார்ததீஃ
அறிவும் செயலும், காற்றில் அலைபாயும் அசைவுபோல் தோன்றுகின்றன. இந்த ஆத்மா காரணமில்லாமல், உள்ளிலும் புறத்திலும் எண்ணங்களோடு கூடிய மனதால் உணரப்படுகிறது.
விஸ்தாரẖ கர்மணாம் தேஹஸ் ஸோ ऽஹந்தாத்மா ஸ ஸம்ஸ்ரு'திஃ । அசேதநாநஹந்த்வேந ஶாம்யத்ய் அஸ்பந்தவாதவத்
செயல்களின் விரிவே இந்த உடல்; 'நான்' என்ற உணர்வே ஆத்மா; அதுவே பிறவி சுழற்சி. அறிவும் 'நான்' என்ற எண்ணமும் இல்லாதபோது, அது அசையாத காற்றைப் போல அமைதியாகி விடுகிறது.
அவேதநாத் அநந்தாத்மா பூத்வா ஜ்ஞோ ऽப்ய் உபலோபமஃ । ஸம்ஸாரே மூலகஷணம் குரு க்ரோடமுகாக்ரவத்
உணர்வு இல்லாமல் ஆனபோது, எல்லாம் பரந்த ஆத்மாவாகி, அறிவாளனும் காணாமல் போனதுபோல் தோன்றுகிறான். இந்த உலகத்தில், முதலை வாயின் முனைபோல், வேரை துண்டித்து விடு.
கர்மபீஜகலாகோஶத்யாக ஏவம் க்ரு'தோ பவேத் । நாந்யதா ராகவாதஸ் தே ஶாந்தம் அஸ்து ஸதா ஸ்திதம்
செயலின் விதை, முளை, உறை ஆகியவற்றை விட்டொழித்தால்தான் இதை அடைய முடியும்; வேறு வழி இல்லை, ராகவா. உன் அமைதி எப்போதும் நிலைத்திருக்கட்டும்.
கர்மபீஜகலாத்யாகே த்வ் ஏதஸ்மாத் இதராத்மநி । அவித்யமாநே ஜீவஸ்ய தஜ்ஜ்ஞைர் விதிதவஸ்துபிஃ
செயலின் விதையும் முளையும் விட்டொழிக்கப்பட்டபோது, மற்ற ஆத்மா இல்லாதபோது, அந்த உண்மையை அறிந்தவர்கள், உயிரினருக்குள் இதை அறிவார்கள்.
ஶாந்தைர் ந க்ரு'ஹ்யதே கிஞ்சிந் ந ச ஸந்த்யஜ்யதே ऽபி ச । த்யாகாதாநே ந ஜாநந்தி தே ऽதஸ் தைஶ் ஶாந்தம் ஆஸ்யதே
அமைதியுடன் இருப்பவர்கள் எதையும் பிடிப்பதில்லை, எதையும் விட்டு விடுவதும் இல்லை; ஏற்கவும், நிராகரிக்கவும் தெரியாது. அதனால் அவர்கள் எப்போதும் அமைதியில் உறைகின்றார்கள்.
ஆகாஶஶூந்யஹ்ரு'தயைர் ஜ்ஞைர் யதாஸ்திதம் ஆஸ்யதே । க்ரியதே ச யதாப்ராப்தம் நாஸ்யதே க்ரியதே ந ச
விண்போல் காலியான மனம் கொண்ட ஞானிகள் எதுவாக இருக்கிறார்களோ அதுபோலவே இருப்பார்கள்; சூழ்நிலைக்கேற்ப செய்கிறார்கள், ஆனால் செயலில் அல்லது செயல் இல்லாமையில் நிலைபெறுவதில்லை.
ப்ரவாஹாபதிதஸ்பந்தம் ஸ்பந்தந்தே ஶாந்தசேதஸாம் । தேஷாம் கர்மேந்த்ரியாண்ய் ஏவம் அர்தஸம்ஸுப்தபாலவத்
அமைதியான மனம் கொண்டவர்களின் செயற்கருவிகள், ஆற்றின் ஓட்டில் செல்லும் போல, அரைத் தூக்கத்தில் இருக்கும் குழந்தையின் உறுப்புகள் போல் இயல்பாகவே இயங்கும்.
ரஸே நிர்வாஸநே லப்தரஸா அப்ய் அதிநீரஸாஃ । நாந்தஸ் திஷ்டந்தி ந பஹிர் ஜ்ஞா அஜ்ஞா நிபுணா இவ
வாசனை இல்லாதவர்களாக இருந்தாலும், சுகத்தை அனுபவித்தாலும், அவர்கள் அதில் முழுமையாக ஈடுபடுவதில்லை; அந்த ஞானிகள் உள்ளிலும் வெளியிலும் நிலைபெறாமல், திறமையாக அறியாதவர்களைப் போல தோன்றுகிறார்கள்.
கர்மணோ ऽவேதநம் த்யாகஸ் ஸ ச ஸித்தḫ ப்ரபோததஃ । அவஸ்துநேதரேணாத கிம் க்ரு'தேநாக்ரு'தேந வா
செயலின் அனுபவம் இல்லாததே துறவாகும்; இதை விழிப்புடன் இருப்பவர்கள் அடைகிறார்கள். ஏனெனில், பொய்யான ஒன்றால் செய்யப்படுவதோ, செய்யப்படாமலிருப்பதோ, எதனை தரும்?
அவேதநம் அஸம்வேத்யம் யத் அவாஸநம் ஆஸிதம் । ஶாந்தம் ஸமம் அநுல்லேகம் ஸ கர்மத்யாக உச்யதே
செயல் உணரப்படாததும், அறியப்படாததும், எண்ணமில்லாமல் அமைதியாக சமமாக அமர்ந்திருப்பதும் — இதுவே செயலைத் துறப்பதாக அழைக்கப்படுகிறது.