யச் சேத்யதே து தேநாஶு பஹிர் அந்தஶ் ச பூயதே । ஸத்யாகாரம் அஸத்யம் வா பவத்வ் ஆஹிதவிப்ரமம்
எது உணரப்படுகிறது, அதனால் உட்புறமும் வெளிப்புறமும் உடனே அது தோன்றுகிறது; அது உண்மை ஆனதா, பொய்யானதா என்றாலும், குழப்பத்துடன் நிலைபெறட்டும்.
ந சேத்யதே சேத் தத் அலம் ப்ரமாத் அஸ்மாத் விமுச்யதே । ப்ரமஸ் ஸத்யோ ऽஸ்த்வ் அஸத்யோ வா கிம் விசாரணயாநயா
உணரப்படவில்லை என்றால், அந்த மாயை போதும் — அதிலிருந்து விடுபடலாம்; அந்த மாயை உண்மையா, பொய்யா என்று ஆராய்ந்து என்ன பயன்?
ஏதச் சேதநம் ஏவாந்தர் விகஸத்ய் உத்பவப்ரமைஃ । வாஸநேச்சாமநẖகர்மஸங்கல்பாத்யபிதாத்மபிஃ
இந்த அறிவு தான் உள்ளுக்குள் மலர்கிறது, தோன்றலும் மறைவுகளும் வினையால், ஆசைகளால், மனதாலும், எண்ணங்களாலும், செய்கைகளாலும், 'நான்' என்று அழைக்கப்படும் பல பெயர்களாலும் நிகழ்கிறது.
ப்ரபுத்தஸ்யாப்ரபுத்தஸ்ய தேஹிநோ தேஹகேஹகே । ஆதேஹம் வித்யதே வித்த்வம் த்யாகஸ் த்வ் அஸ்ய ந வித்யதே । ஜீவதாம் தஸ்ய ஸந்த்யாகẖ கதம் நாமோபபத்யதே
விழித்தவனுக்கும் விழிக்காதவனுக்கும், உடலில் வாழும் உயிருக்கு உடல் வரை தான் சொத்து என்று எண்ணம் இருக்கும்; விட்டுவிடுதல் அவனுக்கு இல்லை. உயிரோடு இருக்கும்போது எப்படி விட்டுவிடுதல் வர முடியும்?
கேவலம் கர்மஶப்தார்தபாவநாபாவநே ஸதி । கர்ம கர்மத்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸ்வயம் ஏவ பவத்ய் அஜம்
'செயல்' என்ற சொல்லின் பொருளை நினைத்தல் இல்லாதபோது, செயல் தன் செயல் தன்மையை விட்டுவிட்டு, பிறப்பில்லாததாக ஆகிவிடுகிறது.
அஸம்பவதி ஸந்த்யாகே கர்மணோ யẖ கரோதி ஹி । இதம்கர்தவ்யதாத்யாகம் ந கிஞ்சித் தேந தத் க்ரு'தம்
செயலை விட்டுவிட முடியாதபோது யார் செய்கிறாரோ, 'இதை நான் செய்ய வேண்டும்' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டால், அவர் எதையும் செய்ததாக ஆகாது.
போதாத் இதந்தாஸம்வித்தேஸ் ஸ்வயம் விலயநம் து யத் । ஜகதஸ் தம் விதுஸ் த்யாகம் அஸங்கம் மோக்ஷம் ஏவ ச
அறிவால் உருவாகும் 'இதுவாகும்' என்ற உணர்ச்சி தானாகவே களைவதையே, அறிஞர்கள் துறவு, பற்றின்மை, மெய்யான விடுதலை என்று அறிவார்கள்.
வேதநம் ஸதி ஸம்வேத்யே ஸர்காதாவ் ஏவ வேத்யத்ரு'க் । நோத்பந்நா வித்யதே நைவ தஸ்மாத் கிம் க்வேவ வேதநம்
உணர்வு என்பது, உணரப்பட வேண்டியது இருக்கும்போது மட்டுமே, படைப்பின் தொடக்கத்தில், உணர்பவனால் நிகழ்கிறது; வேறு சமயங்களில் அது neither தோன்றாது nor இருக்காது. ஆகவே, உணர்வு எது? எங்கே?
வேத்யோந்முகத்வம் ஸந்த்யஜ்ய ரூபம் யத் வேதநஸ்ய வை । ந வேதநம் தந் நோ கர்ம தச் சாந்தம் ப்ரஹ்ம கத்யதே
உணர்வை நோக்கி செல்லும் மனப்பாங்கும், உணர்வின் வடிவும் விட்டுவிடப்பட்டால், அது உணர்வும் அல்ல, செயலும் அல்ல; அது அமைதியான பரப்ரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சேதநம் ப்ரோச்யதே கர்ம ஸம்ஸ்ரு'த்யா ப்ரவிகாஸிதம் । அசேதநம் விதுர் மோக்ஷம் ஜ்ஞம் சேத்ய் ஏவோபதேஶதீஃ
சிந்தனை என்பது, பிறவிப் பந்தத்தில் விரிவடையும் செயல் என்று கூறப்படுகிறது; விடுதலை என்பது சிந்தனையின்மை என்று அறிஞர்கள் அறிகின்றனர்; அதையே போதிக்கும் அறிவும் அறிவாகவே கூறுகிறது.
த்யாகோ ஹி கர்மணாம் தஸ்மாத் ஆதேஹம் நோபபத்யதே । யைஸ் து ஸந்த்யஜ்யதே கர்ம தந்மூலம் தைர் ந முச்யதே
நடவடிக்கைகளை விட்டு விடுவது மட்டும் உடல் பிறப்பை நிறுத்துவதில்லை; யார் செயல்களை கைவிடுகிறார்களோ, அவர்கள் மூலம் அதன் மூல காரணம் நீங்குவதில்லை.
மூலம் ஸ்வகர்மணஸ் ஸம்விந் மநஸோ வாஸநாத்மநஃ । ஸா சாதேஹம் ஸமுச்சேத்தும் ரு'தே போதாந் ந ஶக்யதே
ஒருவரின் செயல்களின் மூல காரணம் மனத்தின் விருப்பங்களாகிய அறிவு தான்; அது விழிப்புணர்ச்சி இல்லாமல் முற்றிலும் அறுத்து விட முடியாது.
ராம கேவலம் ஏஷாந்தẖ கர்மமூலகலா பரா । ஸூக்ஷ்மா ஸம்வித் அஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந நிக்ரு'ந்த்யதே
ராமா, உள்ளே இருக்கும் இந்த நுண்ணிய சக்தி செயல்களில் இருந்து தோன்றுகிறது; அந்த நுண்மையான அறிவு அறியாமையை தனக்குத் தானாக முயற்சி செய்து மட்டும் துண்டிக்க முடியும்.
யேந ஸம்வித் அஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந நிவார்யதே । தேந ஸம்ஸ்ரு'திவ்ரு'க்ஷஸ்ய மூலகாஷோ விதந்யதே
அறிவை அறியாமையிலிருந்து தன்னுடைய முயற்சியால் தடுக்கும்போது, பிறவிப் பெருங்கழுவின் மூலக் காரணம் அழிக்கப்படுகிறது.
அசேதநாகாஶம் அஜம் யத் ஏகம் தத்ரைவம் அஸ்தி த்வ் இதம் அர்தஹீநம் । தத் வ்யோமரூபம் யத ஏதத் ஏவம் நிராமயம் சேதநஸாரம் ஆஹுஃ
பிறப்பு இல்லாததும், உருவமற்றதும், ஒரே தன்மையுடையதும், உயிரற்ற ஆகாயம் போல் இருப்பதும் இதுவே. இதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றாலும், இதையே தூய்மையான, அறிவின் சாரமாகவும், ஆகாயம் போன்ற தன்மையுடையதாகவும் சொல்கிறார்கள்.
அவேதநம் வேதநஸ்ய முநீந்த்ர க்ரியதே கதம் । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
முனிவர்களில் தலைவனே, உணர்வு இல்லாதது எப்படி உணர்விலிருந்து தோன்றும்? இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; இருப்பதிலிருந்து இல்லாதது உருவாகாது.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । யதா ததைவ ஸுகரம் வேதநாவேதநம் ஸ்வயம்
இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; இருப்பதிலிருந்து இல்லாதது உருவாகாது. இதை உணர்ந்தபோதுதான், உணர்வும் அதன் இல்லாமையும் எளிதாக புரிந்துகொள்ள முடியும்.
ஏதௌ வேதநஶப்தார்தௌ ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமோபமௌ । அஸத்யாவ் உதிதௌ வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸஸ் ஸமௌ
உணர்வு மற்றும் அதன் இல்லாமை என்ற சொற்கள் இரண்டும், கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை போல் தான். இரண்டும் உண்மையல்ல, மிருகத்திற்கு நீர் என்று தோன்றும் மாயை போல் இரண்டும் பொய்யானவை என்று அறிந்துகொள்.
அபோதஸ் த்வ் அநயோஶ் ஶ்ரேயாந் போதோ துẖகாய சைதயோஃ । தஸ்மாத் ஸத் ஏவ புத்யஸ்வ மாஸத் புத்யஸ்வ ராகவ
இரண்டிலும் அறியாமை மேன்மை; அறிவு இருவருக்கும் துன்பம் தரும். ஆகையால், ராகவா, உண்மையை மட்டும் அறிந்திரு; பொய்யை அறிய வேண்டாம்.
ஜந்தோர் வேதநஶப்தார்தபோதோ துẖககரḫ பரஃ । ந்யக்க்ரு'த்ய ஜ்ஞப்திஶப்தார்தபோதம் திஷ்ட யதாஸ்திதம்
உயிரினுக்கு 'உணர்வு' என்ற சொல்லின் பொருள் தெரிந்தால் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; ஆகவே, 'அறிவு' போன்ற சொற்களின் பொருளை புறக்கணித்து, நீ இருப்பது போல் அமைதியாக இரு.
ஸர்வாவபோதாவஸரே ஜ்ஞப்திஶப்தார்தயோர் இஹ । நிர்வாணோதய இத்ய் ஏவ பரம் ௐ இதி ஶாம்யதாம்
'அறிவு' போன்ற சொற்களின் பொருள் முழுமையாக புரிந்த தருணத்தில், இங்கு 'மோட்சம்' தோன்றுவதே உயர்ந்ததாகும்; அது 'ஓம்' என்று அமைதியாக முடிவடையட்டும்.
ஶுபாஶுபாத்ம கர்ம ஸ்வம் நாஶநீயம் விவேகிநா । தந் நாஸ்தீத்ய் அவபோதேந தத்த்வஜ்ஞாநேந ஸித்யதி
நல்லது, கெட்டது எனும் தன் செயல்களை பகுத்தறிவாளன் அழிக்க வேண்டும்; அவை இல்லை என்ற உண்மை அறிவால் அது சித்தியாகும்.
கர்மமூலநிகாஷேண ஸம்ஸாரḫ பரிஶாம்யதி । ஸுவிசாரிதம் அந்விஷ்டம் யாவத் கர்ம ந வித்யதே
கர்மத்தின் மூலத்தை அழித்தால், பிறவிப் பந்தம் முற்றிலும் முடிவடைகிறது; கர்மம் முழுமையாக ஆராய்ந்து, அதன் காரணத்தைத் தேடிக் கண்டுபிடித்தால், அது மீண்டும் இருக்காது.
சித்ரூபோ பில்வமஜ்ஜோ ऽந்தஶ் சித்ராஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா யத் ஆத்மநி । கரோதி தத் யதா பில்வாந் ந ஸ்வல்பம் அபி பித்யதே
பேல் பழத்தின் உள்ளிருக்கும் சதை அறிவின் இயல்பாக இருந்தாலும், அதில் பல்வேறு வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது; ஆனால், அந்த வேறுபாடுகள் காரணமாக பேல் பழம் சிறிதும் உடையாது.
ததா ப்ரஹ்மகநஸ்யாந்தர் அநாநைவாவபாஸதே । நாநேவ நநு தஸ்மாத் தந் ந மநாக் அபி பித்யதே
அதேபோல், பரப்ரம்மத்தின் முழுமையிலும், பல்வகை வேறுபாடுகள் இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அதில் சிறிதும் பிரிவில்லை.
ந யதா ஸந்நிவேஶோ ऽந்தஸ் ஸந்நிவேஶவதḫ ப்ரு'தக் । ததா நஞர்தாதி ப்ரு'தங் ந பரஸ்மாந் மநாக் அபி
எப்படி உள்ளமைவு பொருளிலிருந்து தனியாக இல்லையோ, அதுபோல், மறுப்பு மற்றும் பிற கருத்துகளும் பரமத்திலிருந்து சிறிதும் பிரிந்து இல்லை.
யத் ஏவாந்தஸ் தத் ஏவாந்தர் த்ரவத்வம் அப்ரு'தக் யதா । வித்த்வம் ஏவ ததாவித்த்வம் தத்ரூபத்வாந் நஞர்தயோஃ
எப்படி நீரில் திரவம் தனக்குள் வேறுபாடின்றி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே செல்வமும் செல்வமற்றதும் உண்மையில் ஒன்றே. இரண்டும் ஒப்பீடு செய்யும் பொருள்களாகவே இருக்கின்றன.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதாலோகஶ் ச தேஜஸி । ததா ப்ரஹ்மண்ய் அதத்பாவஶ் சித்ய் அசித்த்வம் ந வித்யதே
எப்படி நீரில் திரவம் இருக்கிறது, தீயில் ஒளி இருக்கிறது, அதுபோலவே பரமத்தில் அறிவில்லாத தன்மை இல்லை; அறிவுள்ள இடத்தில் அறிவில்லாத தன்மை இல்லை.
சேதநம் கர்ம தச் சாந்தர் நிர்மூலம் ப்ரமயக்ஷவத் । உதேத்ய் அஹேதுகம் தச் சேந் நோதிதம் தந் ந வித்யதே
அறிவும் செயலும் உள்ளுக்குள், காரணமில்லாமல், அச்சு சுழலும் போல் தோன்றுகின்றன. அவை காரணமின்றி தோன்றினால் தான் இருக்கின்றன; இல்லையெனில் அவை இல்லை.
சேதநம் கர்ம தச் சைதத் பாதி ஸ்பந்த இவாநிலே । அஹேதுகம் யதாத்மைதத் பஹிர் அந்தஶ் ச ஸார்ததீஃ
அறிவும் செயலும், காற்றில் அலைபாயும் அசைவுபோல் தோன்றுகின்றன. இந்த ஆத்மா காரணமில்லாமல், உள்ளிலும் புறத்திலும் எண்ணங்களோடு கூடிய மனதால் உணரப்படுகிறது.