ஸபாம் புநர் உபாஜக்முர் நபஶ்சரமஹீசராஃ । ஹ்யஸ்தநேந க்ரமேணைவ க்ரு'தப்ராதஸ்தநக்ரமாஃ
வானில் திரியும்வர்களும், நிலத்தில் நடக்கும்வர்களும், கடந்த காலைபோல் தங்கள் காலைச் சடங்குகளை முடித்தபின், மறுபடியும் அந்த மண்டபத்துக்குள் வரிசையாக வந்தார்கள்.
ஸா பூர்வஸந்நிவேஶேந விவேஶ விபுலா ஸபா । பபூவாஸ்பந்திதாகாரா வாதமுக்தேவ பத்மிநீ
அந்த பரந்த மண்டபம், முன்போல் அனைவரும் அமர்ந்தபடி அமைதியாக இருந்தது; அது காற்று அடையாமல் அமைதியாக இருக்கும் தாமரைப்பூவைக் போலத் தோன்றியது.
அத ப்ரஸங்கம் ஆஸாத்ய ராமோ மதுரயா கிரா । உவாச முநிஶார்தூலம் வஸிஷ்டம் வததாம் வரம்
பின்னர், உரிய தருணத்தில், இராமன் இனிய சொற்களால் முனிவர்களில் சிறந்தவரும், பேசுவோரில் சிறந்தவருமான வசிஷ்டரிடம் பேசத் தொடங்கினான்.
பகவந் மநஸோ ரூபம் கீத்ரு'ஶம் வத மே ஸ்புடம் । யஸ்மாத் தேநேயம் அகிலா தந்யதே தோஷமஞ்ஜரீ
பெரியவரே, இந்த எல்லா குறைகளும் எங்கிருந்து தோன்றுகின்றனவோ அந்த மனதின் இயல்பைத் தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ராமாஸ்ய மநஸோ ரூபம் ந கிஞ்சித் அபி த்ரு'ஶ்யதே । நாமமாத்ராத் ரு'தே வ்யோம்நோ யதா ஶூந்யஜடாக்ரு'தேஃ
ராமா, மனதின் உருவம் எதுவும் காணப்படுவதில்லை; அதன் பெயரைத் தவிர அது வானத்தின் வெறுமை போல, உயிரற்ற உருவாக உள்ளது.
ந பாஹ்யே நாபி ஹ்ரு'தயே ஸத்ரூபம் வித்யதே மநஃ । ஸர்வத்ரைவ ஸ்திதம் சைதத் வித்தி ராம யதா நபஃ
மனம் வெளியில் இல்லை, இதயத்திலும் இல்லை; அதன் உண்மையான உருவம் எங்கும் இல்லை. ராமா, அது வானம் போல் எல்லா இடத்திலும் இருப்பதை அறிந்து கொள்.
இதம் அஸ்யாஸத் உத்பந்நம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புஸந்நிபம் । ரூபம் து ஶ்ரு'ணு ஸங்க்ஷேபாத் த்விதீயேந்துப்ரமோபமம்
இந்த மனத்தின் உருவம், உண்மை இல்லாததிலிருந்து தோன்றியது; அது மருதாணியின் நீர் போல மாயையானது. அதன் இயல்பை, இரண்டாவது சந்திரனைக் காணும் மாயை போன்று இருப்பதை, சுருக்கமாகக் கேள்.
ஸாதோ யத் ஏதத் அர்தஸ்ய ப்ரதிபாநம் ப்ரதாம் கதம் । ஸதோ வாப்ய் அஸதோ வாபி தந் மநோ வித்தி நேதரத்
நல்லவரே, பொருளின் வெளிப்பாடு, அது உண்மையாயிருந்தாலும் பொய்யாயிருந்தாலும், அது மனமே என்று அறிந்து கொள்; வேறு எதுவும் அல்ல.
யத் அர்தப்ரதிபாநம் தந் மந இத்ய் அபிதீயதே । அந்யந் ந கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்தி மநோ நாம கதாசந
எது பொருளின் தோற்றமாக தெரிகிறதோ, அதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மனம் என்று வேறு எதுவும் எப்போது இல்லை.
ஸங்கல்பநம் மநோ வித்தி ஸங்கல்பாத் தந் ந பித்யதே । யதா த்ரவத்வாத் ஸலிலம் ததா ஸ்பந்தோ யதாநிலாத்
மனது என்பது நினைவு என்று அறிந்து கொள்; அது நினைவிலிருந்து வேறுபடாது. எப்படிப் பாய்ச்சல் நீரிலிருந்து வேறில்லை, அப்படியே அசைவு காற்றிலிருந்து வேறில்லை.
யத்ர ஸங்கல்பநம் தத்ர தந் மநோ ऽங்க ததா ஸ்திதம் । ஸங்கல்பமநஸீ பிந்நே ந கதாசந கேசந
எங்கு நினைவு இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது, அன்புள்ளவனே; நினைவும் மனமும் ஒருபோதும் பிரிந்து இருக்காது.
ஸத்யம் அஸ்த்வ் அத வாஸத்யம் யத் அர்தப்ரதிபாஸநம் । தாவந்மாத்ரம் மநோ வித்தி தத் ப்ரஹ்மைஷ பிதாமஹஃ
உண்மையா அல்லது பொய்யா இருந்தாலும், பொருளாக தோன்றுவது எதுவோ, அதையே மனம் என்று அறிந்து கொள்; இதுவே உண்மை, பிரம்மா.
ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா மந இத்ய் அபிதீயதே । ஆதிபௌதிகபுத்திஸ் து ஸதாதீஸ் து சிரஸ்திதிஃ
மிக நுண்ணிய உடலை மனம் என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆனால் உடலோடு சேர்ந்த அறிவு எப்போதும் நிலைத்தும் உறுதியானதாகவும் இருக்கிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திஶ் சித்தம் மநோ பந்தோ மலம் தமஃ । இதி பர்யாயநாமாநி த்ரு'ஶ்யஸ்ய விதுர் உத்தமாஃ
அறிவின்மை, பிறவி, மனம், பிணைப்பு, களிம்பு, இருள் — இவை எல்லாம் காணப்படுகிறதற்கான பெயர்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ந ஹி த்ரு'ஶ்யாத் ரு'தே கிஞ்சிந் மநஸோ ரூபம் அஸ்தி ஹி । த்ரு'ஶ்யம் சோத்பந்நம் ஏவைதந் நேதி வக்ஷ்யாம்ய் அஹம் புநஃ
காணப்படும் பொருளைத் தவிர மனதுக்கு வேறு வடிவம் இல்லை; இந்தக் காணப்படும் பொருளும் உருவாகியது தான் — இதை நான் மீண்டும் விளக்குவேன்.
யதா கமலபீஜே ऽந்தஸ் ஸ்திதா கமலமஞ்ஜரீ । மஹாசித்பரமாண்வந்தஸ் ததா த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் ஸ்திதம்
எப்படி தாமரை விதையிலேயே தாமரை மலர் உள்ளதாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் பேரறிவு என்ற அணுவுக்குள் இந்தக் காணப்படும் உலகம் அடங்கி உள்ளது.
ப்ரகாஶஸ்ய யதாலோகோ யதா வாதஸ்ய சோபநம் । யதா த்ரவத்வம் பயஸோ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்டுர் ஈத்ரு'ஶம்
ஒளிக்கு பிரகாசம் எப்படி இயற்கையாக இருக்கிறதோ, காற்றுக்கு அசைவு எப்படி இயல்பாக இருக்கிறதோ, நீருக்கு திரவம் என்பது எவ்வாறு இயல்போ, பார்ப்பவருக்கு பார்வை என்பது அப்படித்தான்.
அங்கதத்வம் யதா ஹேம்நி ம்ரு'கநத்யாம் யதா ஜலம் । பித்திர் யதா ஸ்வப்நபுரே ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொன்னில் வளையலின் வடிவம் இருப்பது போல, மிராகண்டியில் நீர் இருப்பது போல, கனவு நகரத்தில் சுவர் இருப்பது போல, பார்ப்பவரில் பார்வை உருவாகிறது.
ஏவம் த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யத்வம் அநந்யத் இவ யத் ஸ்திதம் । தத் அப்ய் உந்மார்ஜயாம்ய் ஆஶு த்வச்சித்தாதர்ஶதோ மலம்
இந்த மாதிரி, பார்ப்பவரில் பார்வை வேறுபட்டது போல தோன்றினாலும், உன் மனத்தின் கண்ணாடியை உனக்குக் காட்டி, அந்த மாசை நான் விரைவில் நீக்குகிறேன்.
யத் த்ரஷ்டுர் அஸ்யாத்ரஷ்ட்ரு'த்வம் த்ரு'ஶ்யாபாவே பவேத் பலாத் । தத் வித்தி கேவலீபாவம் அத ஏவாஸதஸ் ஸதஃ
பார்ப்பதற்குப் பொருள் இல்லாதபோது, பார்ப்பவன் பார்ப்பவனாக இருக்க முடியாமல் போனால், அதுவே உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டிற்கும் மேலான தூய நிலை என்பதை அறிந்துகொள்.
தத்தாம் உபகதே பாவே ராகத்வேஷாதிவாஸநா । ஶாம்யத்ய் அஸ்பந்திதே வாதே ஸ்பந்தஸங்க்ஷுப்ததா யதா
அந்த நிலை அடைந்தவுடன், விருப்பு வெறுப்பு போன்ற பழக்கங்கள் தானாகவே அமைதியாகி விடும்; காற்று அசையாமல் நின்றால் அசைவுகளும் அமைந்துவிடும் போல.
அஸம்பவதி ஸர்வஸ்மிந் திக்பூம்யாகாஶரூபிணி । ப்ரகாஶ்யே யாத்ரு'ஶம் ரூபம் ப்ரகாஶஸ்யாமலம் பவேத்
எதுவும் இல்லாதபோது — எல்லாம் திசை, பூமி, ஆகாயம் போல் ஒன்றாக இருந்தால் — அந்த தூய ஒளிக்கு என்ன வடிவம் இருக்க முடியும்?
த்ரிஜகத் த்வம் அஹம் சேதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸத்தாம் உபாகதே । த்ரஷ்டுஸ் ஸ்யாத் கேவலீபாவஸ் தாத்ரு'ஶோ விமலாத்மநஃ
இந்த மூன்று உலகமும், நீயும், நானும் காணப்படாத நிலையில் இல்லாமை அடைந்தால், பார்க்கும் அந்த ஆத்மா தூய நிலையில் நிலைத்திருக்கும்; அதுவே புனித ஆன்மாவின் இயல்பு.
அநந்தாகிலஶைலாதிப்ரதிபிம்பே ஹி யாத்ரு'ஶீ । ஸ்யாத் தர்பணே தர்பணதா கேவலாத்மஸ்வரூபிணீ
எத்தனை மலைகளும் மற்ற பொருட்களும் கண்ணாடியில் பிரதிபலித்தாலும், அந்த கண்ணாடி எப்போதும் கண்ணாடியாகவே இருக்கும்; அதுபோலவே தூய ஆன்மாவின் இயல்பும் மாறாது.
அஹம் த்வம் ஜகத் இத்யாதௌ ப்ரஶாந்தே த்ரு'ஶ்யஸம்ப்ரமே । ஸ்யாத் தாத்ரு'ஶீ கேவலதா ஸ்திதே த்ரஷ்டர்ய் அவீக்ஷகே
நான், நீ, உலகம் என்று காண்பதில் ஏற்படும் குழப்பம் அமைதியாகும் போது, பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒருவரில், பார்க்கும் எண்ணமும் இல்லாமல், தூய ஒன்றே நிலைபெறும்.
ஸச் சேந் ந ஶாம்யதீதம் வா நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । அஸத்தாம் ச ந வித்மோ ऽஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யே தோஷப்ரதாயிநி
அது அமைதியாகவில்லை என்றால், இருப்பதற்கு இல்லாமை ஏற்படாது; இந்தக் காணப்படும் பொருளில் இல்லாமை எதுவும் நமக்குத் தெரியாது, இது குற்றங்களை உண்டாக்கும்.
தஸ்மாத் கதம் இயம் ஶாம்யேத் ப்ரஹ்மந் த்ரு'ஶ்யவிஷூசிகா । நாநோத்பவப்ரமகரீ துஃகஸந்ததிதாயிநீ
ஆகையால், பிரம்மா, இந்தக் காண்பதிலுள்ள காய்ச்சல் எப்படித் தணிய முடியும்? இது ஒருபோதும் குறையாது; இது மாயையை எழுப்பி, துன்பம் தொடரச் செய்கிறது.
அஸ்ய த்ரு'ஶ்யபிஶாசஸ்ய ஶாந்த்யை மந்த்ரம் இமம் ஶ்ரு'ணு । ராமாத்யந்தம் அயம் யேந ம்ரு'திம் ஏஷ்யதி நங்க்ஷ்யதி
இந்தக் காண்பதின் பேயை அமைதிப்படுத்த, இந்த மந்திரத்தை கேள், இராமா; இதனால் அது முற்றிலும் அழிந்து போய்விடும்.
யத் அஸ்தி தஸ்ய நாஶோ ऽஸ்தி ந கதாசந ராகவ । தஸ்மாத் தந் நஷ்டம் அப்ய் அந்தர் பீஜபூதம் பவேத் த்ரு'தி
ஓ ராகவா, எது இருக்கிறதோ, அதற்கு ஒரு நாள் அழிவு உறுதியானது; அதனால், அது அழிந்த பிறகும் அதன் விதை உள்ளத்தில் மறைந்து கிடைக்கும்.
ஸ்ம்ரு'திபீஜா சிதாகாஶே புநர் உத்பூய த்ரு'ஶ்யதீஃ । லோகஶைலாம்பராகாரம் தோஷம் விதநுதே ऽதநும்
நினைவின் விதை அறிவின் அகலத்தில் மீண்டும் எழும்பி, காணும் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அது பொருள் இல்லாததாயினும், உலகம், மலை, வானம் என்று தோற்றம் கொண்டு குற்றத்தை பரப்புகிறது.