கர்மபீஜதரோர் அஸ்ய ஸுகதுẖகபலாவலேஃ । ஜாக்ரத்வஸந்தகாலஸ்ய ஸுஷுப்தஶிஶிரஸ்திதேஃ
இந்த மரத்திற்கு செய்கைகள் விதையாக இருக்கின்றன; இன்பமும் துன்பமும் அதன் பழங்கள்; விழிப்பான நிலை வசந்தமாகும், ஆழ்ந்த நித்திரை அதன் பனிக்காலமாகும்.
பாவநாசாரகலிகாகுச்சகோத்கரகாரிணஃ । க்ஷணதாருண்யகாந்தஸ்ய ஜராகுஸுமஹாஸிநஃ
நல்ல நடத்தை அதன் மொட்டுகளின் குழுவாகும்; இளமைக்காலத்தின் சிறிது அழகு அதன் மலர்ச்சியாகும்; முதுமையின் பெரிய வாள் அந்த மரத்தை உலரச் செய்கிறது.
முஹூர்தம் ப்ரதி கல்லோலமர்கடத்வம்ஸிதாக்ரு'தேஃ । நித்ராஹேமந்தஜடரலீநஸ்வப்நதலோத்கதேஃ
ஒவ்வொரு கணமும், அதன் அலைகள் அமைதி இல்லாத மனம் என்ற குரங்கால் சிதறடிக்கப்படுகின்றன; தூக்கத்தின் குளிர்காலத்தில், அதன் இலைமுளைகள் மறைந்து விடுகின்றன, கனவில் அவை மீண்டும் வெளிப்படுகின்றன.
ஸ்வவார்த்தகஶரச்சாந்திஶீர்ணேஹாபர்ணஸந்ததேஃ । ஜகஜ்ஜங்கலஜாதஸ்ய கலத்ரோபத்ரு'ணாவலேஃ
வயது முதிர்ந்த பனிக்காலத்தில், ஆசைகள் உதிர்ந்த இலைபோல் விழுந்து விடுகின்றன; இந்த உலகம் ஒரு அடர்ந்த காடு, குடும்பம் அதன் அடியில் பரவிய புல்லாகும்.
பேலவாவயவா ஹஸ்தபாதகுல்பாதயோ ऽருணாஃ । பத்த்ராணி தநுவ்ரு'ந்தாநி ஸுரேகாநி சலாநி ச
மிக மென்மையான உடற்கூறுகள்—கைகள், கால்கள், கணுக்கால்கள்—இவை எல்லாம் சிவப்புக் கலந்த இலைகள் போல, மெல்லியதும், அழகான கோடுகளும், எப்போதும் அசைவுடனும் இருக்கின்றன.
அருணாḫ பவநாலோலா ம்ரு'த்வ்யோ மஸ்ரு'ணமூர்தயஃ । ஸ்நாய்வஸ்திதிக்தாஸ் ஸரஸா அங்குல்யோ பாலபல்லவாஃ
சிவப்பாகவும், காற்றில் அசைவதுபோலவும், மென்மையுடனும், மென்மையான தோற்றத்துடனும், நரம்பும் எலும்பும் கலந்த ஈரத்துடன், விரல்கள் புதிதாக முளைக்கும் இலைமுளைகளைப் போல இருக்கின்றன.
ம்ரு'த்வ்யோ மஸ்ரு'ணதீக்ஷ்ணாக்ரா வ்ரு'ந்தரூடாḫ புநḫ புநஃ । த்விதீயேந்துகராகாராẖ கலிகா நகஶுக்தயஃ
மென்மையானதும், நன்கு நயமுள்ளதும், கூர்மையான முனையுடனும், மீண்டும் மீண்டும் தண்டு மீது வளர்கின்ற மொட்டுகளும் நகங்களும், இரண்டாவது நிலவுபோல் தோற்றமுடையவை.
கர்மணḫ பரிபுல்லஸ்ய தேஹரூபதயேதி ஹி । கர்மேந்த்ரியாணி மூலாநி த்ரு'டாநி க்ரந்திமந்தி ச
செயல் முழுமையாக மலர்ந்து உடலாகும் போது, அந்த உடலின் வலுவான மற்றும் முடிச்சுகளாக உள்ள வேர் போன்றவை செயற்கருவிகள் ஆகும்.
ஸிராஸ்திக்ரந்திநத்தாநி பங்கமக்நாத்மகாநி ச । வாஸநாரஸபீநாநி நிஜரக்தரஸாநி ச
நரம்புகளாலும் எலும்புகளாலும் கட்டப்பட்டு, சதுப்பில் மூழ்கியபோல், பழைய பழக்கங்களின் சாற்றால் வளர்ந்து, தன் சொந்த இரத்த சாற்றால் நிரம்பியுள்ளன.
குல்பவந்தி த்ரு'டாங்காநி ஸுத்வஞ்சி மஸ்ரு'ணாநி ச । தேஷாம் அபி ச மூலாநி வித்தி புத்தீந்த்ரியாணி ஹி
கழுத்து முடிவில் வலுவான உடற்கூறுகள், நன்கு வடிவமுள்ளதும் மென்மையானதும், அவற்றின் வேர் அறிவாற்றல் கொண்ட அறிவு உறுப்புகள் என்பதை அறிந்துகொள்.
ஸுதூரம் அபி யாதாநி பஞ்சஸ்தம்பாநி தாநி து । வாஸநாபங்கமக்நாநி ரஸவந்தி மஹாந்தி ச
அந்த ஐந்து தூண்கள் எவ்வளவு தொலைவுக்கு சென்றாலும், அவை பழக்கவழக்கங்களின் சதுப்பில் மூழ்கி, நிறைந்தும், உயிரோட்டமுமாக பெரிதாக இருக்கின்றன.
தேஷாம் மூலம் ப்ரு'ஹத் ஸ்தம்பம் மநோ வ்யாப்தஜகத்த்ரயம் । பஞ்சஸ்ரோதஸ்ஸிராக்ரு'ஷ்டமுக்தாநந்தரஸத்ரவம்
அவற்றின் அடிப்படையாக பெரிய தூண் ஒன்று உள்ளது; அது மனம். அந்த மனம் மூன்று உலகங்களையும் விரிந்து கொண்டுள்ளது, ஐந்து ஓடைகளால் இழுக்கப்பட்டு, முத்துகளுக்கிடையே திரவம் நிறைந்தது.
தஸ்ய மூலம் விதுர் ஜீவம் சேத்யோந்முகசிதாத்மகம் । ஜீவஸ்ய சேதநம் மூலம் ஸர்வமூலைககாரணம்
அந்த மனத்தின் அடிப்படையாக உயிர் இருக்கிறது; அது விழிப்புணர்வை நோக்கி இயங்கும் சுயம். உயிரின் அடிப்படையாக விழிப்புணர்வே உள்ளது; அது எல்லா காரணங்களுக்கும் ஒரே மூலமாகும்.
சிதேஸ் து ப்ரஹ்ம மூலம் யத் தஸ்ய மூலம் ந வித்யதே । அநாக்யத்வாத் அநந்தத்வாச் சுத்தத்வாத் ஸத்யரூபிணஃ
ஆனால் விழிப்புணர்வின் மூலமாக பரம்பொருள் உள்ளது; அதன் மூலத்தை யாரும் அறிய முடியாது, ஏனெனில் அது பெயரிட முடியாதது, முடிவில்லாதது, தூய்மையானது, உண்மை வடிவாகும்.
ஸர்வேஷாம் கர்மணாம் ஏவம் வேதநம் பீஜம் உத்தமம் । ஸ்வரூபம் சேதயித்வாந்தஸ் ததஸ் ஸ்பந்தḫ ப்ரவர்ததே
எல்லா செய்கைகளுக்கும் உணர்வே உயர்ந்த விதையாகும்; ஒருவர் தம் இயல்பை உள்ளுக்குள் உணர்ந்தால், அப்போது அசைவும் தோன்றுகிறது.
முநே சேதநம் ஏவாத்யம் கர்மணாம் பீஜம் உச்யதே । தஸ்மிந் ஸதி மஹாஶாகோ ஜாயதே தேஹஶல்மலிஃ
முனிவரே, செய்கைகளுக்கான முதல் விதை உணர்வே என்று கூறப்படுகிறது; அது இருந்தால், உடல் என்னும் பெரிய பம்பர மரம் வளர்கிறது.
ஏதச் சேதநஶப்தார்தம் பாவநாவலிதம் யதி । தத் கர்மபீஜதாம் ஏதி நோ சேத் ஸாத்யம் பரம் பதம்
'உணர்வு' என்ற சொல்லின் பொருளை தியானத்துடன் சேர்த்து எடுத்தால், அது செய்கைக்கு விதையாகிறது; இல்லையெனில், உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது.
சிதிஶ் சேதநஶப்தார்தபாவநாவலிதா யதி । தத் கர்மபீஜதாம் ஏதி நோ சேத் ஸாத்யம் பரம் பதம்
சித்தம் 'உணர்வு' என்ற சொல்லின் பொருளை தியானத்துடன் கொண்டிருந்தால், அது செய்கைக்கு விதையாகிறது; இல்லையெனில், உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது.
தஸ்மாத் வேதநம் ஏவேஹ கர்ம காரணம் ஆக்ரு'தேஃ । ஏதத் தத் கர்மணாம் பீஜம் த்வயைவோக்தம் முநீஶ்வர
அதனால், இங்கு செயலும் உருவும் உண்டாகும் காரணம் விழிப்புணர்வே. செய்கைகளுக்கான விதை இதுவே என்று நீயே கூறியுள்ளாய், பெரிய முனிவரே.
அஸ்ய ராகவ ஸூக்ஷ்மஸ்ய கர்மணோ வேதநாத்மநஃ । கஸ் த்யாகẖ கிம் அநுஷ்டாநம் யாவத்தேஹம் இதம் ஸ்திதம்
ராமா, விழிப்புணர்வாகவே இருக்கும் இந்த நுண்ணிய செயலை, இந்த உடல் இருக்கும் வரை எப்படிச் சாத்தியம் அல்லது விலகல் செய்ய முடியும்?
யச் சேத்யதே து தேநாஶு பஹிர் அந்தஶ் ச பூயதே । ஸத்யாகாரம் அஸத்யம் வா பவத்வ் ஆஹிதவிப்ரமம்
எது உணரப்படுகிறது, அதனால் உட்புறமும் வெளிப்புறமும் உடனே அது தோன்றுகிறது; அது உண்மை ஆனதா, பொய்யானதா என்றாலும், குழப்பத்துடன் நிலைபெறட்டும்.
ந சேத்யதே சேத் தத் அலம் ப்ரமாத் அஸ்மாத் விமுச்யதே । ப்ரமஸ் ஸத்யோ ऽஸ்த்வ் அஸத்யோ வா கிம் விசாரணயாநயா
உணரப்படவில்லை என்றால், அந்த மாயை போதும் — அதிலிருந்து விடுபடலாம்; அந்த மாயை உண்மையா, பொய்யா என்று ஆராய்ந்து என்ன பயன்?
ஏதச் சேதநம் ஏவாந்தர் விகஸத்ய் உத்பவப்ரமைஃ । வாஸநேச்சாமநẖகர்மஸங்கல்பாத்யபிதாத்மபிஃ
இந்த அறிவு தான் உள்ளுக்குள் மலர்கிறது, தோன்றலும் மறைவுகளும் வினையால், ஆசைகளால், மனதாலும், எண்ணங்களாலும், செய்கைகளாலும், 'நான்' என்று அழைக்கப்படும் பல பெயர்களாலும் நிகழ்கிறது.
ப்ரபுத்தஸ்யாப்ரபுத்தஸ்ய தேஹிநோ தேஹகேஹகே । ஆதேஹம் வித்யதே வித்த்வம் த்யாகஸ் த்வ் அஸ்ய ந வித்யதே । ஜீவதாம் தஸ்ய ஸந்த்யாகẖ கதம் நாமோபபத்யதே
விழித்தவனுக்கும் விழிக்காதவனுக்கும், உடலில் வாழும் உயிருக்கு உடல் வரை தான் சொத்து என்று எண்ணம் இருக்கும்; விட்டுவிடுதல் அவனுக்கு இல்லை. உயிரோடு இருக்கும்போது எப்படி விட்டுவிடுதல் வர முடியும்?
கேவலம் கர்மஶப்தார்தபாவநாபாவநே ஸதி । கர்ம கர்மத்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸ்வயம் ஏவ பவத்ய் அஜம்
'செயல்' என்ற சொல்லின் பொருளை நினைத்தல் இல்லாதபோது, செயல் தன் செயல் தன்மையை விட்டுவிட்டு, பிறப்பில்லாததாக ஆகிவிடுகிறது.
அஸம்பவதி ஸந்த்யாகே கர்மணோ யẖ கரோதி ஹி । இதம்கர்தவ்யதாத்யாகம் ந கிஞ்சித் தேந தத் க்ரு'தம்
செயலை விட்டுவிட முடியாதபோது யார் செய்கிறாரோ, 'இதை நான் செய்ய வேண்டும்' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டால், அவர் எதையும் செய்ததாக ஆகாது.
போதாத் இதந்தாஸம்வித்தேஸ் ஸ்வயம் விலயநம் து யத் । ஜகதஸ் தம் விதுஸ் த்யாகம் அஸங்கம் மோக்ஷம் ஏவ ச
அறிவால் உருவாகும் 'இதுவாகும்' என்ற உணர்ச்சி தானாகவே களைவதையே, அறிஞர்கள் துறவு, பற்றின்மை, மெய்யான விடுதலை என்று அறிவார்கள்.
வேதநம் ஸதி ஸம்வேத்யே ஸர்காதாவ் ஏவ வேத்யத்ரு'க் । நோத்பந்நா வித்யதே நைவ தஸ்மாத் கிம் க்வேவ வேதநம்
உணர்வு என்பது, உணரப்பட வேண்டியது இருக்கும்போது மட்டுமே, படைப்பின் தொடக்கத்தில், உணர்பவனால் நிகழ்கிறது; வேறு சமயங்களில் அது neither தோன்றாது nor இருக்காது. ஆகவே, உணர்வு எது? எங்கே?
வேத்யோந்முகத்வம் ஸந்த்யஜ்ய ரூபம் யத் வேதநஸ்ய வை । ந வேதநம் தந் நோ கர்ம தச் சாந்தம் ப்ரஹ்ம கத்யதே
உணர்வை நோக்கி செல்லும் மனப்பாங்கும், உணர்வின் வடிவும் விட்டுவிடப்பட்டால், அது உணர்வும் அல்ல, செயலும் அல்ல; அது அமைதியான பரப்ரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சேதநம் ப்ரோச்யதே கர்ம ஸம்ஸ்ரு'த்யா ப்ரவிகாஸிதம் । அசேதநம் விதுர் மோக்ஷம் ஜ்ஞம் சேத்ய் ஏவோபதேஶதீஃ
சிந்தனை என்பது, பிறவிப் பந்தத்தில் விரிவடையும் செயல் என்று கூறப்படுகிறது; விடுதலை என்பது சிந்தனையின்மை என்று அறிஞர்கள் அறிகின்றனர்; அதையே போதிக்கும் அறிவும் அறிவாகவே கூறுகிறது.