ஊர்த்வபாஹுர் விரௌம்ய் ஏஷ ந ச கஶ்சிச் ச்ரு'ணோதி மே । அஸங்கல்பḫ பரம் ஶ்ரேயஸ் ஸ கிம் அந்தர் ந பாவ்யதே
நான் கை உயர்த்தி கூவி அழைக்கிறேன், ஆனாலும் யாரும் கேட்கவில்லை. எண்ணமற்ற நிலைதான் உயர்ந்த நன்மை; அது ஏன் உள்ளத்தில் உணரப்படவில்லை?
அஹோ மோஹஸ்ய மாஹாத்ம்யம் யத் அயம் ஸர்வதுẖகஹா । சிந்தாமணிர் விசாராக்யோ ஹ்ரு'த்ஸ்தோ ऽபி த்யஜ்யதே ஜநைஃ
அருமை இந்த மயக்கத்தின் வல்லமை! எல்லா துயரையும் போக்கும் இந்த விவேகம் என்ற மனக்கல், உள்ளத்தில் இருந்தும், மக்கள் அதை விட்டுவிடுகிறார்கள்.
அவேதநம் அஸங்கல்பஸ் தந்மயேநைவ பூயதாம் । ஏதாவத் பரமம் ஶ்ரேயஸ் ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதாம்
எந்த எண்ணமும் இன்றி, முழுமையாக அதில் absorbed ஆகி, விழிப்புடன் இரு; இதுவே உயர்ந்த நன்மை, அதை நீயே நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டும்.
கில தூஷ்ணீம்ஸ்திதேநைவ தத் பதம் ப்ராப்யதே பரம் । பரமம் யத்ர ஸாம்ராஜ்யம் அபி ராம த்ரு'ணாயதே
மௌனமாக அமைதியாக இருந்தால், அந்த உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது; அங்கே, ராமா, பெரிய ஆட்சி கூட புல்லாகவே தோன்றும்.
கம்யதேஶைகநிஷ்டஸ்ய யதா பாந்தஸ்ய பாதயோஃ । ஸ்பந்தோ ऽவிதிதஸங்கல்பஸ் ததா ஸ்பந்தஸ்வ கர்மஸு
ஒரு பயணி தானாகவே இலக்கை நோக்கி கால்கள் நகரும் போல, நீயும் எண்ணம் இல்லாமல், இயற்கையாகவே உன் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்.
ஸர்வகர்மபலாபோகம் அலம் விஸ்ம்ரு'த்ய ஸுப்தவத் । ப்ரவாஹாபதிதே கார்யே ஸ்பந்தஸ்வ கதவேதநம்
எல்லா செயல்களின் பலனை மறந்து, தூங்கும் போல் இருந்துவிட்டு, நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்தில், விழிப்பில்லாமல் இயற்கையாகவே உன் செயல்கள் நடக்கட்டும்.
ஸ்பந்தஸ்வ கதஸங்கல்பம் ஸுகதுẖகாந்ய் அபாவயந் । ப்ரவாஹாபதிதே கார்யே வேஷ்டிதோந்முக்தஶஷ்பவத்
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, இன்பமும் துன்பமும் இல்லாதபடி, ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஆற்றில் அடித்து செல்லப்பட்டு விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு புல்வெட்டிபோல் சுதந்திரமாக நடமாடு.
ரஸபாவநம் அந்தஸ் தே மாலம் பவது கர்மஸு । தாருயந்த்ரமயஸ்யேவ பரார்தம் இவ குர்வதஃ
உன் உள்ளத்தில் ருசி உணர்வு எல்லா செயல்களிலும் மங்கியதாக இருக்கட்டும்; மரத்தால் செய்யப்பட்ட கருவி மற்றவருக்காக செயலைச் செய்வதுபோல் நீயும் செய்.
நீரஸா ஏவ தே ஸந்து ஸமஸ்தேந்த்ரியஸம்விதஃ । ஆகாரமாத்ரஸம்லக்ஷ்யா ஹேமந்தர்தௌ லதா இவ
உன் எல்லா அறிவுப்புலங்களும் சுவையற்றதாக, வெறும் உருவமாக மட்டுமே தெரிந்திருக்கட்டும்; குளிர்காலத்தில் கொடிகள் இருப்பதைப் போல.
போதார்காபீதரஸயா ஸ்பந்திஷட்வர்கஸத்தயா । யந்த்ரஸ்பந்தாபயா திஷ்ட வல்ல்யேவ ஶிஶிரே த்ருமஃ
அறிவின் சூரியனைப் போல விழிப்புடன் இருந்து, ஆறு உந்துதல்கள் வெறும் இயந்திர இயக்கமாக மட்டுமே அசைவதை அனுபவித்து, குளிர்காலத்தில் மரத்தில் கொடிகள் அசைவதைப் போல நிலைத்திரு.
விதாந்தரரஸாந்ய் ஏவ ப்ரவ்ரு'த்தாந்ய் அபி தாரய । ஸ்வயத்நேநேந்த்ரியாண்ய் ஆஶு ஹேமந்தர்துஸ் தரூந் இவ
உள் அறிவின் சாரத்தை மட்டும் கொண்டு, உணர்வுகளின் செயல்களை நீ சொந்த முயற்சியால் விரைவில் அடக்கிக் கொள்; இது குளிர்காலத்தில் மரங்கள் தங்கள் சாறை அடக்குவது போல் ஆகும்.
ஸரஸேந்த்ரியவ்ரு'த்தைஸ் தைẖ குர்வதோ ऽகுர்வதஸ் ததா । ஸம்ஸாராநர்தஸார்தோ ऽயம் ந கதாசந ஶாம்யதி
உணர்வுகள் உயிரோட்டமாக செயல்படும்போது, செய்கிறாயா இல்லையா என்றாலும், இந்த உலக வேதனையின் பேருந்து ஒருபோதும் நின்றுவிடாது.
நிஸ்ஸங்கல்பம் மருஜ்ஜ்வாலாயந்த்ராம்புஸ்பந்தவத் யதி । ஸ்பந்தஸே தத் அநந்தாய ஶ்ரேயஸே பரிகல்பஸே
நீ எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், காற்றால் அசையும் நீர் அலைபோல் அல்லது இயந்திரம் போல இயங்கினால், நீ முடிவில்லாத உயர்ந்த நன்மையில் நிலைபெறுவாய்.
ஏதத் ஏவ பரம் தைர்யம் ஜந்மஜ்வரநிவாரணம் । யத் அவாஸநம் அப்யஸ்தநிஜகர்மஸு கர்த்ரு'தா
செயல்களில் 'நான் செய்கிறேன்' என்ற உணர்வு இல்லாமல் பழகுவது தான் பிறவியின் காய்ச்சலை நீக்கும் உயர்ந்த தைரியம்.
அவாஸநம் அஸங்கல்பம் யதாப்ராப்தாநுவ்ரு'த்திமாந் । ஶநைஶ் சக்ரம் ப்ரமாபோக இவ ஸ்பந்தஸ்வ கர்மஸு
நீ எந்த ஒன்றிலும் பிடிப்பும், விருப்பமும் இல்லாமல், எது வருகிறதோ அதை ஏற்று, மெதுவாகச் செயல்படு; கடந்த காலத்தின் உந்துதலால் சுழலும் சக்கரம் போல், செயலில் மென்மையாக நகர்ந்து இரு.
மா கர்மபலபுத்திர் பூர் மா தே ஸங்கோ ऽஸ்த்வ் அகர்மணி । உபயம் வா த்யஜைதத் த்வம் உபயம் வா ஸமாஶ்ரய
செயலின் பலனை நினைக்காதே; செயல் செய்யாமையிலும் பற்றுக் கொள்ளாதே; இரண்டையும் விட்டு விடலாம், அல்லது இரண்டையும் சமமாக ஏற்று நட.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந ஸங்க்ஷேபாத் இதம் உச்யதே । ஸங்கல்பநம் பரோ பந்தஸ் ததபாவோ விமுக்ததா
இதில் அதிகம் சொல்ல என்ன வேண்டும்? சுருக்கமாகச் சொன்னால், மனத்தில் உருவாகும் எண்ணமே பெரிய பந்தம்; அது இல்லாதபோதுதான் விடுதலை.
நேஹ கார்யம் ந சாகார்யம் அஸ்தி கிஞ்சந குத்ரசித் । ஸர்வம் ஶிவம் அநாத்யந்தம் அநந்தம் ப்ராக்வத் ஆஸ்யதாம்
இங்கே எங்கேயும் செய்ய வேண்டியதும், செய்யக்கூடாததும் எதுவும் இல்லை; எல்லாமும் ஆதியுமற்றும் அந்தமுமற்றும், நன்மைமிகுந்தும், முடிவில்லாததாகவும், முன்னிருந்தபடியே இருக்கட்டும்.
பஶ்யந் கர்மண்ய் அகர்மத்வம் அகர்மணி ச கர்மதாம் । யதாபூதார்தவித்ரூபஶ் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ யதாஸுகம்
செயலில் செயல் இல்லாததையும், செயல் இல்லாததிலே செயலையும் காணும், பொருள்களை உண்மையில் அறிந்தவனாய், அமைதியுடன், உனக்குப் பிடித்தபடி அமைதி கொண்டு இரு.
அவேதநம் விதுர் யோகம் ஶாந்தம் ஆஸிதம் அக்ஷயம் । யோகஸ்தẖ குரு கர்மாணி நீரஸோ மாத வா குரு
உணர்வுகள் இல்லாத, அமைதியான, அழியாத நிலையே யோகம் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; அந்த யோகத்தில் நிலைத்து, விருப்பமில்லாமல் செயல்களைச் செய், அல்லது ஒன்றும் செய்யாமல் இரு.
அவேதநம் விதுர் யோகம் சித்தக்ஷயம் அக்ரு'த்ரிமம் । அத்யந்தம் தந்மயோ பூத்வா ததா திஷ்ட யதாஸி போஃ
உணர்வுகள் இல்லாத, இயற்கையாக மனம் களைவதையே யோகம் என்று அறிந்துள்ளனர்; அதில் முழுமையாக ஒன்றரக் கலந்து, நல்லவரே, நீ எப்படி இருக்கிறாயோ அப்படியே நிலைத்து இரு.
ஸமே ஶாந்தே ஶிவே ஸூக்ஷ்மே த்வைதைக்யபரிவர்ஜிதே । ததே ऽநந்தே பதே ஶுத்தே கிம் கேந கில வித்யதே
சமமான, அமைதியான, மங்களமான, நுண்ணிய, இரட்டையுமற்ற, ஒன்றுமற்ற அந்த அளவில்லா தூய நிலையில்—அங்கு யார் மூலம் என்ன உண்மையில் உள்ளது?
மோதேது த்வயி ஸங்கல்போ மருபூமாவ் இவாங்குரஃ । இச்சா மோதேது பவதோ லதிகேவோபலோதரே
உனக்குள் எண்ணம் மருபாலையில் முளை போல் எழுக; ஆசை, கல்லினுள் வளரும் கொடிபோல் உனக்குள் தோன்றட்டும்.
அவேதநஸ்ய ஶாந்தஸ்ய ஜீவதோ வாப்ய் அஜீவதஃ । நேஹ கஶ்சித் க்ரு'தேநார்தோ நாக்ரு'தேநாபி கஶ்சந
உணர்வில்லாத அமைதியானவர்க்கு, உயிருடன் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், இங்கே செய்கையாலும் பயன் இல்லை; செய்யாமலிருந்தாலும் எதுவும் கிடைக்காது.
ந கர்மாகர்ம ஶாந்தே ऽந்தஶ் ஶாஶ்வதாபேதரூபிணி । ந கர்மண்ய் அபி கர்மாணி ந கர்தர்ய் அபி கர்த்ரு'தா
அமைதி நிறைந்த, என்றும் ஒன்றாக இருக்கும் ஆத்மாவில் செயலும் செய்யாமையும் இல்லை; செயலில் உண்மையில் செய்கை இல்லை, செய்பவர்க்கு செய்பவர் என்ற உணர்வும் இல்லை.
அஹம் மமேதி ஸம்விதந் ந துẖகதோ விமுச்யஸே । அஸம்விதந் விமுச்யஸே யத் ஈப்ஸிதம் தத் ஆஹர
"நான்", "என்" என்ற எண்ணங்கள் இருக்கும்வரை நீ துயரிலிருந்து விடுபடமாட்டாய்; அவை நீங்கும்போது நீ விடுதலை பெறுவாய்—அப்போது நீ விரும்பியதை எடுத்து கொள்.
அஹம் மமேதி நாஸ்த்ய் அலம் யத் அஸ்தி தச் சிவம் பரம் । பராத் பரம் த்வ் இதம் ஶிவம் அஶப்தம் அர்தவர்ஜிதம்
"நான்" என்றும் "என்" என்றும் இல்லாத இடமே போதும்; எது இருக்கிறதோ அதுவே உயர்ந்த Mangalam. இந்த Mangalam எல்லாவற்றையும் தாண்டி, ஒலி இல்லாததும், பொருள் இல்லாததும் ஆகும்.
யத் த்ரு'ஶ்யதே ஜகத் இதம் கலு கிஞ்சித் ஏதத் தேம்நோ ऽங்கதத்வம் இவ பாதி ந வித்யமாநம் । அர்தக்ஷயம் விதுர் அவேதநம் ஏவ பஶ்சாத் ஸத்யம் தத் ஏவ பரமார்தம் அதாவஶிஷ்டம்
இந்த உலகம் எதுவும் உண்மையில் இல்லை; அது பொன்னால் ஆன ஆபரணத்தைப் போல தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் இல்லை. பொருள் இல்லாமல் போனபின், உணர்ச்சி இல்லாத நிலை மட்டுமே மிஞ்சும்; அதுவே உண்மையான உண்மை, மீதமுள்ளதெல்லாம் அதுவே.
அத்வைதைக்யம் விமநநம் ஶாந்தம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம் । யதா புஸ்தமயம் ஸைந்யம் ததா ஶிவமயம் ஜகத்
ஒன்றுபட்ட தன்மை, அமைதியான தியானம், ஆத்மாவில் நிலை கொண்டிருப்பது—புல்லால் ஆன படை போல, இந்த உலகம் முழுவதும் Mangalam ஆல் நிரம்பியுள்ளது.
மநோऽஹங்காரபுத்த்யாதி சைவம் ஏவ ச தந்மயம் । காலாகாரக்ரியாஶப்தஶக்திஸந்தர்பஸம்யுதம்
மனம், அகங்காரம், புத்தி மற்றும் மற்றவை எல்லாம் அதிலிருந்து உருவானவை; காலம், வடிவம், செயல், ஓசை, சக்தி, அமைப்பு, சேர்க்கை ஆகியவையும் அதனுடன் இணைந்துள்ளன.