கரிணீ மதஸம்மத்தா யாவத் ஸா ந விஜீயதே । கோ நாம ஸுபடஸ் தாவஜ் ஜயேத் ஸ மரபூமிஷு
இந்த மதத்தில் மயங்கும் யானை வெல்லப்படாதவரை, போர்க்களங்களில் யார் வீரராக இருந்தாலும் வெற்றி பெற முடியுமா?
காஸௌ ப்ரமத்தா கரிணீ காஶ் ச தா ரணபூமயஃ । கதம் விஹந்யதே சைஷா க்வ சைஷா ரசிதஸ்திதிஃ
இந்த மயக்கமான யானை என்றால் என்ன? அந்த போர்க்களங்கள் எவை? இதை எப்படி அடக்க முடியும்? இது எங்கு தன் அடிப்படையை அமைத்திருக்கிறது?
ராமேச்சா நாம கரிணீ ஸேதம் அஸ்த்வ் இதிரூபிணீ । ஶரீரகாநநே மத்தா விவிதோல்லாஸகாரிணீ
இது எனக்கு வேண்டும் என்று நினைக்கும் ஆசை என்ற யானை, உடல் என்னும் காடில் மயக்கத்தில் சுற்றி, பலவிதமான சந்தோஷங்களை உண்டாக்குகிறது.
மத்தேந்த்ரியோக்ரகலபா ரஸநாகலபாஷிணீ । மநோகஹநஸம்லீநா ஸ்வேஹாவம்ஶவிஹாரிணீ
மயக்கமுள்ள உணர்வுகள் வலிமையான கன்றுகளாக, ருசியின் நாவால் பேசிக்கொண்டு, மனம் என்னும் அடர்ந்த காடில் தன் குடும்பத்துடன் மகிழ்ந்து சஞ்சரிக்கிறது.
ஏதயா கர்மப்ரு'ம்ஹாபிர் ப்ரு'ம்ஹ்யதே ப்ரதிகாநநம் । தேஹாக்யமதநத்யோ யாஸ் தாஸாம் ப்ரவிஸ்ரு'தா இவ
அந்த ஆசை, செயல் என்னும் கிளைகளால் ஒவ்வொரு காடையும் வளரச் செய்கிறது; உடல் எனப்படும் நதிகள் அவற்றிலிருந்து பாயும் போல் தோன்றுகிறது.
ஸுகதுẖகே ஸுரபயḫ ப்ரு'ஷதஸ் ஸ்பந்தஸம்பதஃ । கல்லோலா ஏவ கல்லோலாஸ் தடௌ ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
இன்பமும் துன்பமும், பயமும் துணிவும், அசைவும் அமைதியும்—all இவை எல்லாம் நன்மை தீமை என்னும் கரையில் அலைகள் போல அலைகளாகும்.
ஸ்வகர்மாண்ய் உருகூலாநி ஶுபாந்ய் அப்ய் அஶுபாநி ச । பாவாபாவா பவாவர்தா வ்ரு'த்தயḫ பரிவர்துலாஃ
ஒருவரது செயல்கள், பெரியதும் பலவகையுமானதும், நல்லதும் கெட்டதும், இந்த வாழ்க்கையின் பெரும் ஓடைகளாகும். அவை தோன்றுவதும் மறைவதும், வாழ்க்கையின் சுழற்சியில் இடையறாது திரிகின்றன.
ஊர்த்வாதோகதயோ மத்தா மூலாக்ராணி மஹாந்த்ய் அபி । விலாஸகதயோ ऽநந்தா பவபூமிகமாகமாஃ
அவை மேலே கீழே எழுந்து விழுகின்றன, மதமாக அலைகின்றன; மூலத்திலிருந்து உச்சிவரை—even பெரியவை கூட. அவற்றின் விளையாட்டு முடிவில்லாதது; அவை வாழ்க்கை நிலைகளில் எப்போதும் வரவும் போகவும் செய்கின்றன.
மரணம் பிஸஸஞ்சாரோ ஜீவிதம் பேநஸந்ததிஃ । மஹோர்மயẖ க்ரியாகாராஸ் த்ரு'ஷ்ணா உபஸரித்ரயாஃ
இறப்பு என்பது தாமரைத் தண்டு போல் பயணிக்கிறது; உயிர் என்பது நுரையின தொடர்ச்சி போன்றது. பெரிய அலைகள் செயல் வடிவங்கள், ஆசை துணை நதிகளாக ஓடுகிறது.
ஸ்வர்கẖ கலமஸஸ்யாதி நரகம் பங்கபீடிகாஃ । புத்ரதாராஶ் ஶபரிகா மகரா போகபூமயஃ
சொர்க்கம் என்பது நெல் பயிரும் அதன் விளைவும் போன்றது; நரகம் சதுப்பு இடமாகும். மகனும் மனைவியும் சிறு மீன்கள்; பெரிய मगरங்கள் அனுபவ உலகங்கள்.
துர்க்ரஹா விஷமக்ராஹா தநாந்ய் உபலபங்க்தயஃ । பரலோகோ மஹாம்போதிர் ஆதயோ வீசிமண்டலம்
பெரும் முயற்சியிலும் ஆபத்தான சம்பாதிப்புகளும் கற்கள் அடுக்கை போல்; மறுபிறவி பெரும் கடல்; துயரங்கள் அலைகளின் வட்டம் போன்றவை.
தாபிர் மதநதீபிஸ் ஸா ஹ்ரு'தயாந்தரசாரிணீ । இச்சாநாகீ நிஹந்த்ய் ஏதாந் க்ரு'பணாஞ் ஜீவஜீவகாந்
இந்த ஆசைநதிகளால், உள்ளத்தில் அலைந்து திரியும் இந்த விருப்பம் என்ற பாம்பு, வெறும் உயிர் வாழ்வதற்காக வாழும் ஏழைகளை அழிக்கிறது.
வாஸநேஹா மநஶ் சித்தம் ஸங்கல்போ பாவநம் ஸ்ப்ரு'ஹா । இத்யாதிர் நிவஹோ நாம்நாம் அஸ்யாஸ் ஸ்வாஶயகோஶகஃ
வாசனை, ஆசை, மனம், சித்தம், எண்ணம், கற்பனை, ஏக்கம்—இவை எல்லாம் அவளுடைய உள்ளகப் பெட்டியில் அடங்கிய பல பெயர்கள்.
தைர்யபத்மாகரோந்மாதே ப்ரஸ்ரு'தாம் அர்தஹேலயா । நாகீம் ஸர்வாத்மிகாம் ஏநாம் இச்சாம் ஸர்வாத்மநா ஜயேத்
திடமான மனதின் தாமரைப்பிடியால், பொருளை எண்ணாமல், இந்த எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் ஆசை என்ற பாம்பை முழு மனதுடன் வெல்ல வேண்டும்.
யாவத் அஸ்த்வ் இதம் இத்ய் ஏவ விஷம் அந்தர் விஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் உக்ராẖ குஸம்ஸாரமஹாவிஷவிஷூசிகாஃ
"இது இருக்கட்டும்" என்ற எண்ணம் உள்ளவரை, இருமை என்ற விஷம் உள்ளுக்குள் பரவி கொண்டே இருக்கும்; அந்த நேரம் வரை, இந்த உலக வாழ்வின் பெரும் விஷம் கொடுமையாக பரவிக்கொண்டே இருக்கும்.
தாவத் கார்பண்யமிஹிகா யாவத் இச்சாப்ரமண்டலீ । அஸ்யாம் வ்யபகதாயாம் து பாதி ஜீவஶ் ஶரந்நபஃ
இச்சை என்ற மயக்கம், துயரம் என்ற பனி, இவை நீங்காதவரை தொடரும்; ஆனால் இவை மறைந்துவிட்டால், உயிர், அகிலம் போல வெளிச்சமாகத் தோன்றும்.
ஏதாவாந் ஏவ ஸம்ஸார இதம் அஸ்த்வ் இதி யந் மதிஃ । அஸ்யாஸ் தூபஶமோ மோக்ஷ இத்ய் ஏவ ஜ்ஞாநஸங்க்ரஹஃ
"இது மட்டுமே உலகம்" என்று எண்ணும் மனமே சஞ்சாரம்; அந்த எண்ணம் அமைந்துவிட்டால், அதுவே விடுதலை; இதுவே அறிவின் சாரம்.
இதம் அஸ்த்வ் இதி மூடஸ்ய துர்க்ரஹக்ரஹகர்திநஃ । கல்லோலாḫ பரிவர்தந்தே நத்ய இவ கநாகமே
தவறான பிடிவாதத்தில் மூழ்கிய அறியாதவருக்கு, எண்ணங்கள், மழைக்காலத்தில் ஆறு ஓடும் போல், அலைகளாக எழுந்து சுழன்றாடும்.
இச்சோத்தாநமதேர் நாந்தர் உபதேஶோ மநாக் அபி । விஶ்ராந்திம் ஏதி மகுரே முக்தாபலம் இவாதலம்
ஆசை மனதை உயர்த்தி நிற்கும் போது, சிறிதளவு போதனையாலும் மனம் அமைதி பெறாது; அது கண்ணாடிப் பரப்பில் முத்து நிலைபெறாததுபோல்.
ப்ரஸாதகாரிணீ ஸ்வச்சா நிரிச்சே விமலாக்ரு'தௌ । தைலபிந்துர் இவாதர்ஶே விஶ்ராம்யத்ய் உபதேஶவாக்
ஆசை இல்லாமல் தூய்மையோடு அமைதியாக இருக்கும் மனதில், போதனை நன்கு பதியும்; அது பளிச்சென்ற கண்ணாடியில் எண்ணெய் துளி நிலைபெறுவதுபோல்.
மநாக் அப்ய் உதிதைவேச்சா ச்சேத்தவ்யாநர்தகாரிணீ । ஸ்வஸம்வித்யத்நஶஸ்த்ரேண விஷஸ்யேவாங்குராவலீ
அற்பமான ஆசை கூட துன்பத்தை உண்டாக்கும்; அதைப் பசுமருந்து முளைகளை வெட்டுவது போல, தன்னை அறிதல் என்ற ஆயுதத்தால் முற்றிலும் நீக்க வேண்டும்.
இச்சாவிச்சுரிதோ ஜீவோ விஜஹாதி ந தீநதாம் । உபலேபகரீம் வாரி ம்ரு'ச்சூர்ண இவ பங்கதாம்
ஆசையால் கலங்கிய உயிர் துன்பத்தை விட்டு விடுவதில்லை; அது மண் கலந்த நீர் தன் கலங்கலை விடாததுபோல்.
இச்சாச்சோடநசாதுர்யம் துர்யம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ । தத் கார்யம் ஆர்யவர்யேண யத்நேநௌதார்யஸம்விதா
விருப்பங்களை முற்றிலும் துண்டிப்பதிலுள்ள நிபுணத்துவமே நான்காவது நிலை என்று அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர். இந்த நிலையை உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்கள், பரந்த மனப்பான்மையோடும் முயற்சியோடும் அடைய வேண்டும்.
பதம் உத்தமம் அஜ்ஞாநாம் இச்சாச்சேதேந ஸித்யதி । பத்த்ரிணாம் பாஶபேதேந ஸர்வோர்த்வஸ்தா யதா கதிஃ
அறிவில்லாதவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த நிலை விருப்பங்களை முற்றிலும் துண்டிப்பதினால் கிடைக்கிறது; இது பறவைகள் தங்களை கட்டிய பாசங்களை அறுத்து மேலே பறப்பதைப்போல் ஆகும்.
அஸம்வேதநமாத்ரேண நோதேதீச்சாபவாங்குரஃ । ஸ்வயத்நஸாத்யேநாஸேகாத் பீஜகோஶாத் இவாங்குரஃ
உணர்வில்லாத நிலையால் மட்டும் விருப்பம் என்னும் முளை உருவாகாது; அது ஒருவரது சொந்த முயற்சியாலும், நீர் ஊற்றிய விதையிலிருந்து முளை வருவதுபோல், உருவாகும்.
வித்த்ய் அஸம்வேதநம் நாம தூஷ்ணீம் ஏவாந்தராஸநம் । ஏதாவந்மாத்ரகே வஸ்துந்ய் அஹோ நிரவதாநதா
உணர்வில்லாத நிலை என்பது உள்ளுக்குள் அமைதியாக அமைந்து இருப்பதே என்று அறிந்து கொள்; இந்த நுண்ணிய உண்மை அளவிட முடியாதது என்பது ஆச்சரியமாகும்.
நிஷ்கர்மாஸ்து ஸகர்மா வா புருஷḫ பூர்ணமாநஸஃ । அஸம்விதந் ஸுகாத்ய் அந்தḫ பாஷாணம் இவ திஷ்டது
செயலற்றவனாக இருந்தாலும், செயலில் ஈடுபட்டவனாக இருந்தாலும், மனம் முழுமையாக நிறைந்த மனிதன், இன்பம் துன்பம் எதுவாக இருந்தாலும், கல்லைப் போல உணர்வில்லாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
ஸாவதாநோ ப்ரு'ஶம் பூத்வா புக்தம் ஶவஶதம் யயா । தாம் ப்ரத்ய் ஆஹாரபடிஶேநேச்சாமத்ஸீம் நய ச்சிதாம்
மிகவும் கவனமாக இருந்து, நூறு பிணங்களை உண்டவனைப் போல, வாஞ்சையின் மீனை, மனத்தை உட்கொள்ளும் கம்பியால் பிடித்து, அதை முற்றிலும் நீக்கி விடு.
ஸங்கல்பாலாநம் உந்மூல்ய மத்தைராவணலீலயா । ஹேலயா பதம் ஆலம்ப்ய த்ரைலோக்யவிஜயீ பவ
மனதில் எழும் எண்ணங்களை, மதமான யானையின் விளையாட்டு வலிமையால் வேரோடு பிடித்து, சுலபமாக அந்த நிலையை அடைந்து, மூவுலகையும் வெல்வோனாக வேண்டும்.
நஞர்தயுக்தோத்தமமந்த்ரயுக்த்யா சிதா சிரம் சேதிதயா ஹ்ரு'தந்தஃ । ஸங்கல்பரூபம் விஷம் ஆஶு நீத்வா ஜராம் ஜயாஶேஷபவாமயாம்ஸ் த்வம்
நிராகரிப்பு என்ற உயர்ந்த மந்திரத்தையும், அதன் பொருளையும் சேர்த்து, நீண்ட நேரம் உள்ளத்தில் தியானித்து, எண்ணங்களின் விஷத்தை விரைவாக நீக்கி, பிறப்பு மற்றும் முதுமை எனும் அனைத்து நோய்களையும் வெல்ல வேண்டும்.