பாநோர் பாஸா பூஷிதைர் மேகலேஶைஃ கிஞ்சித் கிஞ்சித் குங்குமச்சாயயேவ । பாஶ்சாத்யோ ऽத்ரிஃ பீதவாஸாஸ் தமோऽப்தேஸ் தாராஹாரஶ்ரீயுதஃ கம் ஸமேதஃ
சூரியனின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, இடையிடையே மேகங்களால் மஞ்சள் நிறம் பூண்டது போல, மேற்குத் திசையின் மலை இருள்கடலைப் போல், நட்சத்திர மாலையால் ஒளிர்ந்து, வானுடன் கலந்து நின்றது.
பூஜாம் ஆதாய ஸந்த்யாயாம் ப்ரயாதாயாம் யதாகதம் । அந்தகாராஸ் ஸமுத்தஸ்துர் வேதாலவலயா இவ
மாலை வழிபாடு முடிந்து, அது வந்தபடியே மறைந்தபோது, எல்லா இடங்களிலும் இருள் எழுந்தது; அது பேய் வட்டங்கள் போலச் சுற்றி நின்றது.
அவஶ்யாயகணஸ்யந்தீ ஹேலாவிதுதபல்லவஃ । கோமலஃ குமுதாஶம்ஸீ வவாவ் ஆஶீதலோ ऽநிலஃ
மிக மென்மையான, குளிர்ந்த காற்று, அவசியமான வாசனை கொண்டு, இளமையான இலைகளை விளையாடும் போல் அசைத்தது; அது வெள்ளை அல்லிக்கள்கள் விரைவில் மலரும் என நம்பிக்கை அளித்தது.
பரமாந்த்யம் உபாஜக்முர் திஶோ ऽபி ஸ்புடதாரகாஃ । லம்பதீர்கதமஃகேஶ்யோ விதவா இவ யோஷிதஃ
வானில் ஒளிரும் நட்சத்திரங்கள் இருந்தும், எல்லா திசைகளும் ஆழ்ந்த இருளில் மூழ்கின; அது நீண்ட கூந்தல் சாய்ந்த விதவையர் போல் அமைந்தது.
ஆயயௌ புவநம் தேஜஃக்ஷீரபூரேண பூரயந் । ரஸாயநமயாகாரஶ் ஶஶிக்ஷீரார்ணவோ நபஃ
பூமியை பாலைப்போல வெள்ளி ஒளியால் நிரப்பும் பிரகாசம் எழுந்தது; வானம் சந்திரனின் அமுதம் நிரம்பிய பெருங்கடலைப் போல மின்னியது.
ஜக்முஸ் திமிரஸங்காதாஃ பலாய்ய க்வாப்ய் அத்ரு'ஶ்யதாம் । ஶ்ருதஜ்ஞாநகிரஶ் சித்தாந் மஹீபாநாம் இவாஜ்ஞதாஃ
இருளின் கூட்டங்கள் ஓடி எங்கோ மறைந்தன; அது அறிவின் வார்த்தைகள் கேட்கும் போது அரசர்களின் அறியாமை போல் மறைந்தது.
ரு'ஷயோ பூமிபாலாஶ் ச முநயோ ப்ராஹ்மணாஸ் ததா । சேதஸீவ விசித்ரார்தாஸ் ஸ்வாஸ்பதேஷு விஶஶ்ரமுஃ
முனிவர்கள், அரசர்கள், தவசிகள், பிராமணர்கள் ஆகியோர், தத்தம் இல்லங்களில் அமைதியாக தங்கினார்கள்; இது மனதில் பலவிதமான எண்ணங்கள் அமைதியாக அமர்வதைப் போலே.
யமகாயோபமா ஶ்யாமா யயௌ திமிரமாம்ஸலா । ஆயயௌ மிஹிகாகாரா தத்ர தேஷாம் உஷா ஶநைஃ
இரவு, யமனின் உடலைப் போல் கருப்பும் தடிப்புமாக, இருளால் நிரம்பி வந்தது; அங்கே மெதுவாக, பனிப்பொழிவைப் போல விடியல் தோன்றியது.
அலக்ஷ்யதாம் உபாஜக்முஸ் தாரா நபஸி பாஸுராஃ । ப்ரபாதபவநேநேவ ஹ்ரு'தாஃ குங்குமவ்ரு'ஷ்டயஃ
வானில் பிரகாசமான நட்சத்திரங்கள் காணாமல் போனது; அது விடியற்கால காற்றால் தூக்கிச் செல்லப்பட்ட குங்குமப்பொடி மழையைப் போல இருந்தது.
த்ரு'ஶ்யதாம் ஆஜகாமார்கப்ரபோந்மீலிதலோசநா । விவேகவ்ரு'த்திர் மஹதாம் மநஸீவ நவோத்கதா
சூரிய ஒளியால் விழிகள் திறக்கப்பட்ட விடியல் தெளிவாகத் தோன்றியது; அது பெரியோரின் மனதில் புதிதாக எழும் பகுத்தறிவைப் போல இருந்தது.
ஸபாம் புநர் உபாஜக்முர் நபஶ்சரமஹீசராஃ । ஹ்யஸ்தநேந க்ரமேணைவ க்ரு'தப்ராதஸ்தநக்ரமாஃ
வானில் திரியும்வர்களும், நிலத்தில் நடக்கும்வர்களும், கடந்த காலைபோல் தங்கள் காலைச் சடங்குகளை முடித்தபின், மறுபடியும் அந்த மண்டபத்துக்குள் வரிசையாக வந்தார்கள்.
ஸா பூர்வஸந்நிவேஶேந விவேஶ விபுலா ஸபா । பபூவாஸ்பந்திதாகாரா வாதமுக்தேவ பத்மிநீ
அந்த பரந்த மண்டபம், முன்போல் அனைவரும் அமர்ந்தபடி அமைதியாக இருந்தது; அது காற்று அடையாமல் அமைதியாக இருக்கும் தாமரைப்பூவைக் போலத் தோன்றியது.
அத ப்ரஸங்கம் ஆஸாத்ய ராமோ மதுரயா கிரா । உவாச முநிஶார்தூலம் வஸிஷ்டம் வததாம் வரம்
பின்னர், உரிய தருணத்தில், இராமன் இனிய சொற்களால் முனிவர்களில் சிறந்தவரும், பேசுவோரில் சிறந்தவருமான வசிஷ்டரிடம் பேசத் தொடங்கினான்.
பகவந் மநஸோ ரூபம் கீத்ரு'ஶம் வத மே ஸ்புடம் । யஸ்மாத் தேநேயம் அகிலா தந்யதே தோஷமஞ்ஜரீ
பெரியவரே, இந்த எல்லா குறைகளும் எங்கிருந்து தோன்றுகின்றனவோ அந்த மனதின் இயல்பைத் தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ராமாஸ்ய மநஸோ ரூபம் ந கிஞ்சித் அபி த்ரு'ஶ்யதே । நாமமாத்ராத் ரு'தே வ்யோம்நோ யதா ஶூந்யஜடாக்ரு'தேஃ
ராமா, மனதின் உருவம் எதுவும் காணப்படுவதில்லை; அதன் பெயரைத் தவிர அது வானத்தின் வெறுமை போல, உயிரற்ற உருவாக உள்ளது.
ந பாஹ்யே நாபி ஹ்ரு'தயே ஸத்ரூபம் வித்யதே மநஃ । ஸர்வத்ரைவ ஸ்திதம் சைதத் வித்தி ராம யதா நபஃ
மனம் வெளியில் இல்லை, இதயத்திலும் இல்லை; அதன் உண்மையான உருவம் எங்கும் இல்லை. ராமா, அது வானம் போல் எல்லா இடத்திலும் இருப்பதை அறிந்து கொள்.
இதம் அஸ்யாஸத் உத்பந்நம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புஸந்நிபம் । ரூபம் து ஶ்ரு'ணு ஸங்க்ஷேபாத் த்விதீயேந்துப்ரமோபமம்
இந்த மனத்தின் உருவம், உண்மை இல்லாததிலிருந்து தோன்றியது; அது மருதாணியின் நீர் போல மாயையானது. அதன் இயல்பை, இரண்டாவது சந்திரனைக் காணும் மாயை போன்று இருப்பதை, சுருக்கமாகக் கேள்.
ஸாதோ யத் ஏதத் அர்தஸ்ய ப்ரதிபாநம் ப்ரதாம் கதம் । ஸதோ வாப்ய் அஸதோ வாபி தந் மநோ வித்தி நேதரத்
நல்லவரே, பொருளின் வெளிப்பாடு, அது உண்மையாயிருந்தாலும் பொய்யாயிருந்தாலும், அது மனமே என்று அறிந்து கொள்; வேறு எதுவும் அல்ல.
யத் அர்தப்ரதிபாநம் தந் மந இத்ய் அபிதீயதே । அந்யந் ந கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்தி மநோ நாம கதாசந
எது பொருளின் தோற்றமாக தெரிகிறதோ, அதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மனம் என்று வேறு எதுவும் எப்போது இல்லை.
ஸங்கல்பநம் மநோ வித்தி ஸங்கல்பாத் தந் ந பித்யதே । யதா த்ரவத்வாத் ஸலிலம் ததா ஸ்பந்தோ யதாநிலாத்
மனது என்பது நினைவு என்று அறிந்து கொள்; அது நினைவிலிருந்து வேறுபடாது. எப்படிப் பாய்ச்சல் நீரிலிருந்து வேறில்லை, அப்படியே அசைவு காற்றிலிருந்து வேறில்லை.
யத்ர ஸங்கல்பநம் தத்ர தந் மநோ ऽங்க ததா ஸ்திதம் । ஸங்கல்பமநஸீ பிந்நே ந கதாசந கேசந
எங்கு நினைவு இருக்கிறதோ, அங்கே மனமும் இருக்கிறது, அன்புள்ளவனே; நினைவும் மனமும் ஒருபோதும் பிரிந்து இருக்காது.
ஸத்யம் அஸ்த்வ் அத வாஸத்யம் யத் அர்தப்ரதிபாஸநம் । தாவந்மாத்ரம் மநோ வித்தி தத் ப்ரஹ்மைஷ பிதாமஹஃ
உண்மையா அல்லது பொய்யா இருந்தாலும், பொருளாக தோன்றுவது எதுவோ, அதையே மனம் என்று அறிந்து கொள்; இதுவே உண்மை, பிரம்மா.
ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா மந இத்ய் அபிதீயதே । ஆதிபௌதிகபுத்திஸ் து ஸதாதீஸ் து சிரஸ்திதிஃ
மிக நுண்ணிய உடலை மனம் என்று அழைக்கிறார்கள்; ஆனால் உடலோடு சேர்ந்த அறிவு எப்போதும் நிலைத்தும் உறுதியானதாகவும் இருக்கிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திஶ் சித்தம் மநோ பந்தோ மலம் தமஃ । இதி பர்யாயநாமாநி த்ரு'ஶ்யஸ்ய விதுர் உத்தமாஃ
அறிவின்மை, பிறவி, மனம், பிணைப்பு, களிம்பு, இருள் — இவை எல்லாம் காணப்படுகிறதற்கான பெயர்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ந ஹி த்ரு'ஶ்யாத் ரு'தே கிஞ்சிந் மநஸோ ரூபம் அஸ்தி ஹி । த்ரு'ஶ்யம் சோத்பந்நம் ஏவைதந் நேதி வக்ஷ்யாம்ய் அஹம் புநஃ
காணப்படும் பொருளைத் தவிர மனதுக்கு வேறு வடிவம் இல்லை; இந்தக் காணப்படும் பொருளும் உருவாகியது தான் — இதை நான் மீண்டும் விளக்குவேன்.
யதா கமலபீஜே ऽந்தஸ் ஸ்திதா கமலமஞ்ஜரீ । மஹாசித்பரமாண்வந்தஸ் ததா த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் ஸ்திதம்
எப்படி தாமரை விதையிலேயே தாமரை மலர் உள்ளதாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் பேரறிவு என்ற அணுவுக்குள் இந்தக் காணப்படும் உலகம் அடங்கி உள்ளது.
ப்ரகாஶஸ்ய யதாலோகோ யதா வாதஸ்ய சோபநம் । யதா த்ரவத்வம் பயஸோ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்டுர் ஈத்ரு'ஶம்
ஒளிக்கு பிரகாசம் எப்படி இயற்கையாக இருக்கிறதோ, காற்றுக்கு அசைவு எப்படி இயல்பாக இருக்கிறதோ, நீருக்கு திரவம் என்பது எவ்வாறு இயல்போ, பார்ப்பவருக்கு பார்வை என்பது அப்படித்தான்.
அங்கதத்வம் யதா ஹேம்நி ம்ரு'கநத்யாம் யதா ஜலம் । பித்திர் யதா ஸ்வப்நபுரே ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொன்னில் வளையலின் வடிவம் இருப்பது போல, மிராகண்டியில் நீர் இருப்பது போல, கனவு நகரத்தில் சுவர் இருப்பது போல, பார்ப்பவரில் பார்வை உருவாகிறது.
ஏவம் த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யத்வம் அநந்யத் இவ யத் ஸ்திதம் । தத் அப்ய் உந்மார்ஜயாம்ய் ஆஶு த்வச்சித்தாதர்ஶதோ மலம்
இந்த மாதிரி, பார்ப்பவரில் பார்வை வேறுபட்டது போல தோன்றினாலும், உன் மனத்தின் கண்ணாடியை உனக்குக் காட்டி, அந்த மாசை நான் விரைவில் நீக்குகிறேன்.
யத் த்ரஷ்டுர் அஸ்யாத்ரஷ்ட்ரு'த்வம் த்ரு'ஶ்யாபாவே பவேத் பலாத் । தத் வித்தி கேவலீபாவம் அத ஏவாஸதஸ் ஸதஃ
பார்ப்பதற்குப் பொருள் இல்லாதபோது, பார்ப்பவன் பார்ப்பவனாக இருக்க முடியாமல் போனால், அதுவே உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டிற்கும் மேலான தூய நிலை என்பதை அறிந்துகொள்.