ந ஸத்த்வஸ்தைர் ந சித்தஸ்தைẖ கைஶ்சித் ஏவாவகம்யதே । விதேஹமுக்தத்வம் ரு'தே விதேஹா முக்ததேதி ஹி
சுத்தமான மனநிலையோ, சத்துவநிலையோ கொண்டவர்களால் இந்த உடலற்ற விடுதலை அறியப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அது உடலற்ற விடுதலையாகவே அழைக்கப்படுகிறது.
அஸம்ஸக்ததியோ யே ஹி ஜ்ஞத்வாத் ப்ரக்ஷீணவாஸநாஃ । த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் ப்ராப்தாஸ் தேஷாம் சித்தம் ந வித்யதே
யார் மனம் எந்த ஒன்றிலும் பற்றில்லாமல், அறிவால் அவர்களது பழைய வாஞ்சைகள் முற்றிலும் களைந்துவிட்டார்களோ, அவர்கள் மூன்றாவது நிலையை அடைந்திருப்பார்கள்; அவர்களுக்கு மனம் என்பது இல்லை.
அஜ்ஞத்வே கநபாவத்வம் சித்தம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ । புநர்ஜந்மாந்தரகரம் காரணம் பவபூருஹாம்
அறிவில்லாதபோது, மனம் கனமானதாகவும் உறுதியானதாகவும் இருக்கும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது தான் பிற பிறவிகளுக்கு காரணமாகிறது.
ஜ்ஞத்வாத் க்ஷீணரஸம் சித்தம் அஜந்மமயவாஸநம் । ஸத்த்வம் இத்ய் உச்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் தத்ஸ்தாஸ் ஸத்த்வபதே ஸ்திதாஃ
அறிவால் மனத்தின் ஆசைகள் குறைந்து, அதன் பழைய வாஞ்சைகள் பிறவாததும், மாயையானதும் ஆகும் போது, அதை அறிவுள்ளவர்கள் சத்துவம் என்று அழைப்பார்கள்; அதில் நிலைத்திருப்பவர்கள் சத்துவ நிலையில் உறைகின்றார்கள்.
ஸத்த்வஸ்தா ஜ்ஞாநதஹநைர் தக்தவாஸநதாம் கதாஃ । ஜீவாẖ க்ஷீணாḫ ப்ரயச்சந்தி ந ஸம்ஸாராங்குரம் புநஃ
சுத்தமான மனநிலையுடன், ஞானத்தின் தீயால் பழைய வாசனைகள் அழிந்துபோன உயிர்கள், இப்போது குறைந்து, மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கையின் முளை வளர விடுவதில்லை.
சித்தஸ்தைர் அத ஸத்த்வஸ்தைர் ஏதைர் யா நாவபுத்யதே । ஸப்தமீபூமிகா ஸைஷா விதேஹா முக்ததோச்யதே
மனம் அல்லது சத்த்வத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களால் அறிய முடியாதது, அதுவே ஏழாவது நிலை, உடல் இல்லாத விடுதலையின் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏதாஸ் தா பூமிகாḫ ப்ரோக்தா மயா தவ ரகூத்வஹ । ஆஸாம் அப்யாஸயோகேந ந துẖகம் அநுபூயதே
ராகுவம்சத்தில் சிறந்தவரே, இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் உனக்காக நான் விளக்கியுள்ளேன்; இவற்றை பயிற்சி செய்தால் துன்பம் அனுபவிக்கப்படாது.
ஏதாஸு பூமிஷு பதம் குரு காரணஜ்ஞ கார்யாந்தராண்ய் அவிகலாநி நிஜாநி குர்வந் । ஜீவந் விமுக்த இஹ திஷ்ட சிரம் ததோ ऽந்தே பூத்வா விதேஹ உதிதம் பதம் ஏகம் ஆஸ்ஸ்வ
இந்த நிலைகளில் நிலைத்து, காரணங்களை அறிந்தவனே, உன் சொந்த வேலைகளை தடையில்லாமல் செய்து, இங்கு உயிரோடு விடுதலையை அடைந்து நீண்ட நாட்கள் வாழ்; இறுதியில் உடல் இல்லாதவனாகி, அந்த ஒரே உயர்ந்த நிலையை அடைந்து அமைதியாக இரு.
அஸ்த்ய் அநந்தா ஸதா மத்தா ம்ரு'துமந்தரசாரிணீ । கரிணீ விக்ரஹவ்யக்ரா மஹாதஶநஶாலிநீ
முடிவில்லாமல் எப்போதும் மயக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு யானை உள்ளது; அது மெதுவாகவும் சோம்பேறியாகவும் நடக்கிறது, தன் உருவத்தில் தான் மூழ்கி, பெரிய தந்தங்களுடன் இருக்கிறது.
ஸா சேந் நிஹந்யதே நூநம் அநர்தாநர்தகாரிணீ । தத் ஏதாஸு ஸமக்ராஸு பூமிகாஸு நரோ ஜயீ
இந்த முடிவில்லா தீமைக்கு காரணமான யானை உண்மையில் அழிக்கப்படுமானால், இவ்வளவு நிலைகளிலும் மனிதன் வெற்றி பெறுவான்.
கரிணீ மதஸம்மத்தா யாவத் ஸா ந விஜீயதே । கோ நாம ஸுபடஸ் தாவஜ் ஜயேத் ஸ மரபூமிஷு
இந்த மதத்தில் மயங்கும் யானை வெல்லப்படாதவரை, போர்க்களங்களில் யார் வீரராக இருந்தாலும் வெற்றி பெற முடியுமா?
காஸௌ ப்ரமத்தா கரிணீ காஶ் ச தா ரணபூமயஃ । கதம் விஹந்யதே சைஷா க்வ சைஷா ரசிதஸ்திதிஃ
இந்த மயக்கமான யானை என்றால் என்ன? அந்த போர்க்களங்கள் எவை? இதை எப்படி அடக்க முடியும்? இது எங்கு தன் அடிப்படையை அமைத்திருக்கிறது?
ராமேச்சா நாம கரிணீ ஸேதம் அஸ்த்வ் இதிரூபிணீ । ஶரீரகாநநே மத்தா விவிதோல்லாஸகாரிணீ
இது எனக்கு வேண்டும் என்று நினைக்கும் ஆசை என்ற யானை, உடல் என்னும் காடில் மயக்கத்தில் சுற்றி, பலவிதமான சந்தோஷங்களை உண்டாக்குகிறது.
மத்தேந்த்ரியோக்ரகலபா ரஸநாகலபாஷிணீ । மநோகஹநஸம்லீநா ஸ்வேஹாவம்ஶவிஹாரிணீ
மயக்கமுள்ள உணர்வுகள் வலிமையான கன்றுகளாக, ருசியின் நாவால் பேசிக்கொண்டு, மனம் என்னும் அடர்ந்த காடில் தன் குடும்பத்துடன் மகிழ்ந்து சஞ்சரிக்கிறது.
ஏதயா கர்மப்ரு'ம்ஹாபிர் ப்ரு'ம்ஹ்யதே ப்ரதிகாநநம் । தேஹாக்யமதநத்யோ யாஸ் தாஸாம் ப்ரவிஸ்ரு'தா இவ
அந்த ஆசை, செயல் என்னும் கிளைகளால் ஒவ்வொரு காடையும் வளரச் செய்கிறது; உடல் எனப்படும் நதிகள் அவற்றிலிருந்து பாயும் போல் தோன்றுகிறது.
ஸுகதுẖகே ஸுரபயḫ ப்ரு'ஷதஸ் ஸ்பந்தஸம்பதஃ । கல்லோலா ஏவ கல்லோலாஸ் தடௌ ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
இன்பமும் துன்பமும், பயமும் துணிவும், அசைவும் அமைதியும்—all இவை எல்லாம் நன்மை தீமை என்னும் கரையில் அலைகள் போல அலைகளாகும்.
ஸ்வகர்மாண்ய் உருகூலாநி ஶுபாந்ய் அப்ய் அஶுபாநி ச । பாவாபாவா பவாவர்தா வ்ரு'த்தயḫ பரிவர்துலாஃ
ஒருவரது செயல்கள், பெரியதும் பலவகையுமானதும், நல்லதும் கெட்டதும், இந்த வாழ்க்கையின் பெரும் ஓடைகளாகும். அவை தோன்றுவதும் மறைவதும், வாழ்க்கையின் சுழற்சியில் இடையறாது திரிகின்றன.
ஊர்த்வாதோகதயோ மத்தா மூலாக்ராணி மஹாந்த்ய் அபி । விலாஸகதயோ ऽநந்தா பவபூமிகமாகமாஃ
அவை மேலே கீழே எழுந்து விழுகின்றன, மதமாக அலைகின்றன; மூலத்திலிருந்து உச்சிவரை—even பெரியவை கூட. அவற்றின் விளையாட்டு முடிவில்லாதது; அவை வாழ்க்கை நிலைகளில் எப்போதும் வரவும் போகவும் செய்கின்றன.
மரணம் பிஸஸஞ்சாரோ ஜீவிதம் பேநஸந்ததிஃ । மஹோர்மயẖ க்ரியாகாராஸ் த்ரு'ஷ்ணா உபஸரித்ரயாஃ
இறப்பு என்பது தாமரைத் தண்டு போல் பயணிக்கிறது; உயிர் என்பது நுரையின தொடர்ச்சி போன்றது. பெரிய அலைகள் செயல் வடிவங்கள், ஆசை துணை நதிகளாக ஓடுகிறது.
ஸ்வர்கẖ கலமஸஸ்யாதி நரகம் பங்கபீடிகாஃ । புத்ரதாராஶ் ஶபரிகா மகரா போகபூமயஃ
சொர்க்கம் என்பது நெல் பயிரும் அதன் விளைவும் போன்றது; நரகம் சதுப்பு இடமாகும். மகனும் மனைவியும் சிறு மீன்கள்; பெரிய मगरங்கள் அனுபவ உலகங்கள்.
துர்க்ரஹா விஷமக்ராஹா தநாந்ய் உபலபங்க்தயஃ । பரலோகோ மஹாம்போதிர் ஆதயோ வீசிமண்டலம்
பெரும் முயற்சியிலும் ஆபத்தான சம்பாதிப்புகளும் கற்கள் அடுக்கை போல்; மறுபிறவி பெரும் கடல்; துயரங்கள் அலைகளின் வட்டம் போன்றவை.
தாபிர் மதநதீபிஸ் ஸா ஹ்ரு'தயாந்தரசாரிணீ । இச்சாநாகீ நிஹந்த்ய் ஏதாந் க்ரு'பணாஞ் ஜீவஜீவகாந்
இந்த ஆசைநதிகளால், உள்ளத்தில் அலைந்து திரியும் இந்த விருப்பம் என்ற பாம்பு, வெறும் உயிர் வாழ்வதற்காக வாழும் ஏழைகளை அழிக்கிறது.
வாஸநேஹா மநஶ் சித்தம் ஸங்கல்போ பாவநம் ஸ்ப்ரு'ஹா । இத்யாதிர் நிவஹோ நாம்நாம் அஸ்யாஸ் ஸ்வாஶயகோஶகஃ
வாசனை, ஆசை, மனம், சித்தம், எண்ணம், கற்பனை, ஏக்கம்—இவை எல்லாம் அவளுடைய உள்ளகப் பெட்டியில் அடங்கிய பல பெயர்கள்.
தைர்யபத்மாகரோந்மாதே ப்ரஸ்ரு'தாம் அர்தஹேலயா । நாகீம் ஸர்வாத்மிகாம் ஏநாம் இச்சாம் ஸர்வாத்மநா ஜயேத்
திடமான மனதின் தாமரைப்பிடியால், பொருளை எண்ணாமல், இந்த எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் ஆசை என்ற பாம்பை முழு மனதுடன் வெல்ல வேண்டும்.
யாவத் அஸ்த்வ் இதம் இத்ய் ஏவ விஷம் அந்தர் விஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் உக்ராẖ குஸம்ஸாரமஹாவிஷவிஷூசிகாஃ
"இது இருக்கட்டும்" என்ற எண்ணம் உள்ளவரை, இருமை என்ற விஷம் உள்ளுக்குள் பரவி கொண்டே இருக்கும்; அந்த நேரம் வரை, இந்த உலக வாழ்வின் பெரும் விஷம் கொடுமையாக பரவிக்கொண்டே இருக்கும்.
தாவத் கார்பண்யமிஹிகா யாவத் இச்சாப்ரமண்டலீ । அஸ்யாம் வ்யபகதாயாம் து பாதி ஜீவஶ் ஶரந்நபஃ
இச்சை என்ற மயக்கம், துயரம் என்ற பனி, இவை நீங்காதவரை தொடரும்; ஆனால் இவை மறைந்துவிட்டால், உயிர், அகிலம் போல வெளிச்சமாகத் தோன்றும்.
ஏதாவாந் ஏவ ஸம்ஸார இதம் அஸ்த்வ் இதி யந் மதிஃ । அஸ்யாஸ் தூபஶமோ மோக்ஷ இத்ய் ஏவ ஜ்ஞாநஸங்க்ரஹஃ
"இது மட்டுமே உலகம்" என்று எண்ணும் மனமே சஞ்சாரம்; அந்த எண்ணம் அமைந்துவிட்டால், அதுவே விடுதலை; இதுவே அறிவின் சாரம்.
இதம் அஸ்த்வ் இதி மூடஸ்ய துர்க்ரஹக்ரஹகர்திநஃ । கல்லோலாḫ பரிவர்தந்தே நத்ய இவ கநாகமே
தவறான பிடிவாதத்தில் மூழ்கிய அறியாதவருக்கு, எண்ணங்கள், மழைக்காலத்தில் ஆறு ஓடும் போல், அலைகளாக எழுந்து சுழன்றாடும்.
இச்சோத்தாநமதேர் நாந்தர் உபதேஶோ மநாக் அபி । விஶ்ராந்திம் ஏதி மகுரே முக்தாபலம் இவாதலம்
ஆசை மனதை உயர்த்தி நிற்கும் போது, சிறிதளவு போதனையாலும் மனம் அமைதி பெறாது; அது கண்ணாடிப் பரப்பில் முத்து நிலைபெறாததுபோல்.
ப்ரஸாதகாரிணீ ஸ்வச்சா நிரிச்சே விமலாக்ரு'தௌ । தைலபிந்துர் இவாதர்ஶே விஶ்ராம்யத்ய் உபதேஶவாக்
ஆசை இல்லாமல் தூய்மையோடு அமைதியாக இருக்கும் மனதில், போதனை நன்கு பதியும்; அது பளிச்சென்ற கண்ணாடியில் எண்ணெய் துளி நிலைபெறுவதுபோல்.