கிஞ்சித் ஏவைஷ ஸம்பந்நẖ கோ ऽபி வா வா ந கிஞ்சந । ஶுத்தம் வேதநமாத்ரம் வா கிஞ்சித் வா ஜ்ஞப்திர் ஏவ வா
இவன் ஏதோ ஒரு நிறைவு அடைந்தவன், அல்லது அது கூட இல்லாமல் இருக்கலாம்; தூய விழிப்புணர்வு மட்டுமே, அல்லது சிறிதளவு அறிவு மட்டும் இருக்கலாம்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் நாந்யத் ஏகம் ஏவ பதார்தவத் । ஸ்திதோ தூரே ऽப்ய் அதூரே ச ப்ரஸ்ரு'தாநந்ததந்துவத்
உள்ளிலும் புறத்திலும் வேறெதுவும் இல்லை—ஒரே ஒன்று மட்டுமே, அது பொருளைப் போல் நிறைந்தது; அது தொலைவில் இருந்தாலும் அருகிலேயே இருப்பது போல, முடிவில்லாமல் பரவிய நூல்போல் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ பஹ்வீஷ்வ் அப்ய் அவஸ்தாஸு நித்யைகாத்மா ஸமோ ऽமலஃ । ஸம்ஶாந்தகுணபேதஶ்ரீர் மஹாகால இவாகலஃ
அவன் எத்தனை நிலைகளில் இருந்தாலும் என்றும் ஒரே ஆத்மாவாக, சமமாக, தூய்மையாக இருக்கிறான்; அவனுடைய மகிமை எல்லா குண வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி நிற்கும் தன்மை. அவன் பெரிய காலம் போல, ஆனால் காலத்துக்கு அடிபணியாதவன்.
அஹந்தாதேஹதாத்யர்தஶ் சிரம் ஏவ லயம் கதஃ । ஜீவந்முக்தஸ்ய தேநாஸௌ ஜ்ஞோ ऽபி வ்யோம்நைகதாம் கதஃ
நான் என்ற உணர்வும், உடல் மற்றும் பிற பொருட்கள் பற்றிய எண்ணமும் நீண்ட நாட்களாகக் கலைந்து விட்டன; அதனால், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவருக்கு, அறிந்தவரும் ஆகாயத்துடன் ஒன்றாகி விடுகிறான்.
அகம்யா வசஸாம் ஸா து ஸா ஸீமா பவபூமிஷு । ஸம்ஸாரஸரஸḫ பாரம் அபாரஸ்யேஹ ஸா பரம்
அந்த எல்லை வார்த்தைகளால் அடைய முடியாதது; அது வாழ்வின் எல்லா நிலைகளிலும் எல்லையாக உள்ளது; அது இந்த சஞ்சார சமுத்திரத்தின் அப்பாற்பட்ட கரை, இங்குள்ள உயர்ந்தது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் கடந்தது.
கைஶ்சித் ஸா ஶிவ இத்ய் உக்தா கைஶ்சித் ப்ரஹ்மேத்ய் உதாஹ்ரு'தா । கைஶ்சிஜ் ஜ்ஞப்திர் இதி ப்ரோக்தா கைஶ்சிச் சூந்யம் இதி ஸ்ம்ரு'தா
இதனை சிலர் சிவன் என்று சொல்கிறார்கள், சிலர் பரபிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் தூய அறிவு என்று சொல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் வெற்றாக இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள்.
அர்த இத்ய் ஊஹிதா கைஶ்சித் கைஶ்சித் கால இதி ஶ்ரிதா । கைஶ்சித் ப்ரக்ரு'திபும்பாவவிபாக இதி பாவிதா
சிலர் இதை பொருள் என்று கருதுகிறார்கள், சிலர் காலம் என்று நம்புகிறார்கள்; சிலர் இயற்கையும் ஆணும் என்ற வேறுபாடாக நினைக்கிறார்கள்.
அந்யைர் அப்ய் அந்யதா நாநாபேதைர் ஆத்மவிகல்பிதைஃ । நித்யம் அவ்யபதேஶ்யாபி கிலாந்யைவோபதிஶ்யதே
மற்றவர்களும் தங்களது எண்ணங்களின்படி பலவகையாக இதை விவரிக்கிறார்கள்; எப்போதும் சொல்ல முடியாததாயினும், அது வேறு ஒன்றாகவே எடுத்துரைக்கப்படுகிறது.
விதேஹமுக்தைர் ஏவைஷா விதேஹைகாந்தமுக்ததா । புத்யதே தாத்ரு'ஶைர் ஏவ ஸமநஸ்கைஸ் து நேதரைஃ
உடலைத் தாண்டி முழுமையாக விடுதலை பெற்றவர்களால் மட்டுமே இந்த உடலற்ற நிரந்தர விடுதலை அறியப்படுகிறது; அத்தகைய மனம் கொண்டவர்களால் தான் இது புரியப்படுகிறது, மற்றவர்களால் அல்ல.
ந ஸத்த்வஸ்தைர் ந சித்தஸ்தைẖ கைஶ்சித் ஏவாவகம்யதே । விதேஹமுக்தத்வம் ரு'தே விதேஹா முக்ததேதி ஹி
சுத்தமான மனநிலையோ, சத்துவநிலையோ கொண்டவர்களால் இந்த உடலற்ற விடுதலை அறியப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அது உடலற்ற விடுதலையாகவே அழைக்கப்படுகிறது.
அஸம்ஸக்ததியோ யே ஹி ஜ்ஞத்வாத் ப்ரக்ஷீணவாஸநாஃ । த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் ப்ராப்தாஸ் தேஷாம் சித்தம் ந வித்யதே
யார் மனம் எந்த ஒன்றிலும் பற்றில்லாமல், அறிவால் அவர்களது பழைய வாஞ்சைகள் முற்றிலும் களைந்துவிட்டார்களோ, அவர்கள் மூன்றாவது நிலையை அடைந்திருப்பார்கள்; அவர்களுக்கு மனம் என்பது இல்லை.
அஜ்ஞத்வே கநபாவத்வம் சித்தம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ । புநர்ஜந்மாந்தரகரம் காரணம் பவபூருஹாம்
அறிவில்லாதபோது, மனம் கனமானதாகவும் உறுதியானதாகவும் இருக்கும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது தான் பிற பிறவிகளுக்கு காரணமாகிறது.
ஜ்ஞத்வாத் க்ஷீணரஸம் சித்தம் அஜந்மமயவாஸநம் । ஸத்த்வம் இத்ய் உச்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் தத்ஸ்தாஸ் ஸத்த்வபதே ஸ்திதாஃ
அறிவால் மனத்தின் ஆசைகள் குறைந்து, அதன் பழைய வாஞ்சைகள் பிறவாததும், மாயையானதும் ஆகும் போது, அதை அறிவுள்ளவர்கள் சத்துவம் என்று அழைப்பார்கள்; அதில் நிலைத்திருப்பவர்கள் சத்துவ நிலையில் உறைகின்றார்கள்.
ஸத்த்வஸ்தா ஜ்ஞாநதஹநைர் தக்தவாஸநதாம் கதாஃ । ஜீவாẖ க்ஷீணாḫ ப்ரயச்சந்தி ந ஸம்ஸாராங்குரம் புநஃ
சுத்தமான மனநிலையுடன், ஞானத்தின் தீயால் பழைய வாசனைகள் அழிந்துபோன உயிர்கள், இப்போது குறைந்து, மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கையின் முளை வளர விடுவதில்லை.
சித்தஸ்தைர் அத ஸத்த்வஸ்தைர் ஏதைர் யா நாவபுத்யதே । ஸப்தமீபூமிகா ஸைஷா விதேஹா முக்ததோச்யதே
மனம் அல்லது சத்த்வத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களால் அறிய முடியாதது, அதுவே ஏழாவது நிலை, உடல் இல்லாத விடுதலையின் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏதாஸ் தா பூமிகாḫ ப்ரோக்தா மயா தவ ரகூத்வஹ । ஆஸாம் அப்யாஸயோகேந ந துẖகம் அநுபூயதே
ராகுவம்சத்தில் சிறந்தவரே, இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் உனக்காக நான் விளக்கியுள்ளேன்; இவற்றை பயிற்சி செய்தால் துன்பம் அனுபவிக்கப்படாது.
ஏதாஸு பூமிஷு பதம் குரு காரணஜ்ஞ கார்யாந்தராண்ய் அவிகலாநி நிஜாநி குர்வந் । ஜீவந் விமுக்த இஹ திஷ்ட சிரம் ததோ ऽந்தே பூத்வா விதேஹ உதிதம் பதம் ஏகம் ஆஸ்ஸ்வ
இந்த நிலைகளில் நிலைத்து, காரணங்களை அறிந்தவனே, உன் சொந்த வேலைகளை தடையில்லாமல் செய்து, இங்கு உயிரோடு விடுதலையை அடைந்து நீண்ட நாட்கள் வாழ்; இறுதியில் உடல் இல்லாதவனாகி, அந்த ஒரே உயர்ந்த நிலையை அடைந்து அமைதியாக இரு.
அஸ்த்ய் அநந்தா ஸதா மத்தா ம்ரு'துமந்தரசாரிணீ । கரிணீ விக்ரஹவ்யக்ரா மஹாதஶநஶாலிநீ
முடிவில்லாமல் எப்போதும் மயக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு யானை உள்ளது; அது மெதுவாகவும் சோம்பேறியாகவும் நடக்கிறது, தன் உருவத்தில் தான் மூழ்கி, பெரிய தந்தங்களுடன் இருக்கிறது.
ஸா சேந் நிஹந்யதே நூநம் அநர்தாநர்தகாரிணீ । தத் ஏதாஸு ஸமக்ராஸு பூமிகாஸு நரோ ஜயீ
இந்த முடிவில்லா தீமைக்கு காரணமான யானை உண்மையில் அழிக்கப்படுமானால், இவ்வளவு நிலைகளிலும் மனிதன் வெற்றி பெறுவான்.
கரிணீ மதஸம்மத்தா யாவத் ஸா ந விஜீயதே । கோ நாம ஸுபடஸ் தாவஜ் ஜயேத் ஸ மரபூமிஷு
இந்த மதத்தில் மயங்கும் யானை வெல்லப்படாதவரை, போர்க்களங்களில் யார் வீரராக இருந்தாலும் வெற்றி பெற முடியுமா?
காஸௌ ப்ரமத்தா கரிணீ காஶ் ச தா ரணபூமயஃ । கதம் விஹந்யதே சைஷா க்வ சைஷா ரசிதஸ்திதிஃ
இந்த மயக்கமான யானை என்றால் என்ன? அந்த போர்க்களங்கள் எவை? இதை எப்படி அடக்க முடியும்? இது எங்கு தன் அடிப்படையை அமைத்திருக்கிறது?
ராமேச்சா நாம கரிணீ ஸேதம் அஸ்த்வ் இதிரூபிணீ । ஶரீரகாநநே மத்தா விவிதோல்லாஸகாரிணீ
இது எனக்கு வேண்டும் என்று நினைக்கும் ஆசை என்ற யானை, உடல் என்னும் காடில் மயக்கத்தில் சுற்றி, பலவிதமான சந்தோஷங்களை உண்டாக்குகிறது.
மத்தேந்த்ரியோக்ரகலபா ரஸநாகலபாஷிணீ । மநோகஹநஸம்லீநா ஸ்வேஹாவம்ஶவிஹாரிணீ
மயக்கமுள்ள உணர்வுகள் வலிமையான கன்றுகளாக, ருசியின் நாவால் பேசிக்கொண்டு, மனம் என்னும் அடர்ந்த காடில் தன் குடும்பத்துடன் மகிழ்ந்து சஞ்சரிக்கிறது.
ஏதயா கர்மப்ரு'ம்ஹாபிர் ப்ரு'ம்ஹ்யதே ப்ரதிகாநநம் । தேஹாக்யமதநத்யோ யாஸ் தாஸாம் ப்ரவிஸ்ரு'தா இவ
அந்த ஆசை, செயல் என்னும் கிளைகளால் ஒவ்வொரு காடையும் வளரச் செய்கிறது; உடல் எனப்படும் நதிகள் அவற்றிலிருந்து பாயும் போல் தோன்றுகிறது.
ஸுகதுẖகே ஸுரபயḫ ப்ரு'ஷதஸ் ஸ்பந்தஸம்பதஃ । கல்லோலா ஏவ கல்லோலாஸ் தடௌ ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
இன்பமும் துன்பமும், பயமும் துணிவும், அசைவும் அமைதியும்—all இவை எல்லாம் நன்மை தீமை என்னும் கரையில் அலைகள் போல அலைகளாகும்.
ஸ்வகர்மாண்ய் உருகூலாநி ஶுபாந்ய் அப்ய் அஶுபாநி ச । பாவாபாவா பவாவர்தா வ்ரு'த்தயḫ பரிவர்துலாஃ
ஒருவரது செயல்கள், பெரியதும் பலவகையுமானதும், நல்லதும் கெட்டதும், இந்த வாழ்க்கையின் பெரும் ஓடைகளாகும். அவை தோன்றுவதும் மறைவதும், வாழ்க்கையின் சுழற்சியில் இடையறாது திரிகின்றன.
ஊர்த்வாதோகதயோ மத்தா மூலாக்ராணி மஹாந்த்ய் அபி । விலாஸகதயோ ऽநந்தா பவபூமிகமாகமாஃ
அவை மேலே கீழே எழுந்து விழுகின்றன, மதமாக அலைகின்றன; மூலத்திலிருந்து உச்சிவரை—even பெரியவை கூட. அவற்றின் விளையாட்டு முடிவில்லாதது; அவை வாழ்க்கை நிலைகளில் எப்போதும் வரவும் போகவும் செய்கின்றன.
மரணம் பிஸஸஞ்சாரோ ஜீவிதம் பேநஸந்ததிஃ । மஹோர்மயẖ க்ரியாகாராஸ் த்ரு'ஷ்ணா உபஸரித்ரயாஃ
இறப்பு என்பது தாமரைத் தண்டு போல் பயணிக்கிறது; உயிர் என்பது நுரையின தொடர்ச்சி போன்றது. பெரிய அலைகள் செயல் வடிவங்கள், ஆசை துணை நதிகளாக ஓடுகிறது.
ஸ்வர்கẖ கலமஸஸ்யாதி நரகம் பங்கபீடிகாஃ । புத்ரதாராஶ் ஶபரிகா மகரா போகபூமயஃ
சொர்க்கம் என்பது நெல் பயிரும் அதன் விளைவும் போன்றது; நரகம் சதுப்பு இடமாகும். மகனும் மனைவியும் சிறு மீன்கள்; பெரிய मगरங்கள் அனுபவ உலகங்கள்.
அஜம் அமரம் அநாத்யம் புத்தம் ஆத்யந்தஶுத்தம் ஶிவம் அமலம் அஜல்பம் ஸர்வகம் ஶாந்தம் ஏகம் । பஹிர் அபஹிர் அபீஶம் ஜ்ஞம் விநிர்மாணம் அக்ர்யம் கம் அபி தம் உபகம்யம் ஸாரம் ஆபாஸம் ஆஹுஃ
அவன் பிறவியில்லாதவன், மரணமில்லாதவன், ஆரம்பமில்லாதவன், விழிப்புடன் இருப்பவன், தொடக்கத்திலிருந்தும் முடிவுவரை தூய்மையானவன், மங்களமானவன், குற்றமில்லாதவன், அமைதியானவன், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், ஒருவன்; உள்ளிலும், புறத்திலும் இருப்பவன், எல்லாம் அறிந்தவன், உருவாக்கமில்லாதவன், உயர்ந்தவன்—அவனை சிலர் சாரமாகவும், தோற்றமாகவும், எவராலும் எட்ட முடியாதவனாகவும் கூறுகிறார்கள்.