உபஶாந்தஶ் ச காந்தஶ் ச தீப்தோ ऽப்ய் ஆலோகஸுந்தரஃ । சந்த்ரபிம்பாத் இவோத்கீர்ணஸ் ஸோம்ய ஆஹ்லாதகாரகஃ
அவர் அமைதியாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறார்; ஒளியில் பிரகாசமாக இருந்தாலும், அந்த ஒளி மென்மையாகவும் இனிமையாகவும் உள்ளது. சந்திரனின் வட்டத்திலிருந்து உருவானவர் போல, அவர் மிருதுவாகவும் மகிழ்ச்சி அளிப்பவராகவும் இருக்கிறார்.
அந்தஶ்ஶூந்யோ பஹிஶ்ஶூந்யஶ் ஶூந்யகும்ப இவாம்பரே । அந்தḫபூர்ணோ பஹிḫபூர்ணḫ பூர்ணகும்ப இவார்ணவே
உள்ளும் வெளியும் காலியாக, ஆகாயத்தில் உள்ள வெற்றிக் குடம் போல; உள்ளும் வெளியும் நிறைந்திருப்பது, கடலில் முழுமையாக நிரம்பிய குடம் போல.
விக்ரியாதிவிநிர்முக்தஸ் ஸந்த்யக்தோ மரணாத் இவ । மஹாவ்யாதேர் இவோத்தீர்ணஸ் தீர்ணாபூர்ணபவார்ணவஃ
மாற்றங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர்; மரணத்தை விட்டுவிட்டவர் போலவும், பெரிய நோயை கடந்தவர் போலவும், பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்தும் நிறைவடைந்தவராக இருக்கிறார்.
தீர்காத்வஶ்ரமகிந்நாத்மா ஸுகஸுப்த இவாக்ஷயம் । ப்ரபுத்த இதி நித்ராலுர் இவ த்ரு'ஶ்யே ப்ரஸுப்ததீஃ
நீண்ட பயணத்தில் சோர்வடைந்த மனம், ஆனாலும் மகிழ்ச்சியாக உறங்கும் ஒருவரைப் போல, தீராத அமைதியில் இருக்கிறது; விழித்திருந்தாலும், இன்னும் தூக்கத்தில் இருப்பவர் போல, அறிவு அமைதியாக, வெளியில் காண்பதிலும் ஓய்வாக இருக்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶீதஸ் துஷாராத் இவ நிர்மிதஃ । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் பூர்ண ஆலோகேநாமலாம்ப்வ் இவ
அவன் உட்புறமும் வெளிப்புறமும் முழுவதும் பனிக்கட்டி போல குளிர்ந்தவனாக இருக்கிறான்; அந்த உட்புறமும் வெளிப்புறமும் தூய வெளிச்சம் நிரம்பிய தெளிவான நீர் போல இருக்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸ்வச்சẖ கசந் மணிர் இவாத்மநி । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶூந்யோ நபஸேவ விநிர்மிதஃ
அவன் உட்புறமும் வெளிப்புறமும் முழுவதும் குற்றமில்லாத மணிக்கல்லைப் போலத் தெளிவாக இருக்கிறான்; உட்புறமும் வெளிப்புறமும் வானம் போல வெறுமையாகவும் இருக்கிறான்.
நிர்மநஸ்கதயா ஜித்வா ஸம்ஸ்திதஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாம் । யந்த்ராக்ரு'திர் இவ ஸ்வைரம் ஸ்பந்திகர்மேந்த்ரியவ்ரஜஃ
மனமற்ற நிலை கொண்டு வெற்றி பெற்றவன், மரக்கொல்லி பெண்ணைப் போல அசையாமல் நிற்கிறான்; அவனது அறிவும் செயற்கருவிகளும் இயந்திரம் போல சுதந்திரமாக இயங்குகின்றன.
ஸ்யாம் இத்ய் அந்தர் அஹந்தாத்மஸத்தாஸ்நேஹபரிக்ஷயாத் । ஜீவதீபோ விநிர்வாண ஆத்மந்ய் ஏவ ஸ லீயதே
நான் என்ற உணர்ச்சிக்கும் ஆத்மாவின் சாரத்திற்கும் பற்றுதல் தீர்ந்தபோது, உயிரின் விளக்கு அணைந்து, அது ஆத்மாவிலேயே ஒன்றாகி விடுகிறது.
நித்யத்ரு'ப்தோ நிராநந்தோ நிர்துẖகோ நிருபாஶ்ரயஃ । நிஸ்ஸங்கோ நிரபிப்ராயோ ஜ்ஞோ ऽநீஹோ நாவபத்யதே
எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவன், ஆனந்தமோ துயரமோ இல்லாதவன், எந்த ஆதாரத்திலும் சார்ந்திராதவன், பற்றில்லாதவன், விருப்பமில்லாதவன், அறிவுள்ளவன், மனம் அசையாதவன்—இவனை எதுவும் கட்டிப் போட முடியாது.
நாஸ்ய தேஹோ ந கர்மாதி ந த்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம் । ந ஜீவிதம் ந மரணம் நாஸந் ந ஸதஸந் ந ஸத்
இவனுக்கு உடலும் இல்லை, செயலும் இல்லை, காண்பதும் காண்பவரும் காண்பதும் இல்லை; உயிரோடு இருப்பதும் இல்லை, மரணமும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, உண்மையான நிலையும் இல்லை.
கிஞ்சித் ஏவைஷ ஸம்பந்நẖ கோ ऽபி வா வா ந கிஞ்சந । ஶுத்தம் வேதநமாத்ரம் வா கிஞ்சித் வா ஜ்ஞப்திர் ஏவ வா
இவன் ஏதோ ஒரு நிறைவு அடைந்தவன், அல்லது அது கூட இல்லாமல் இருக்கலாம்; தூய விழிப்புணர்வு மட்டுமே, அல்லது சிறிதளவு அறிவு மட்டும் இருக்கலாம்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் நாந்யத் ஏகம் ஏவ பதார்தவத் । ஸ்திதோ தூரே ऽப்ய் அதூரே ச ப்ரஸ்ரு'தாநந்ததந்துவத்
உள்ளிலும் புறத்திலும் வேறெதுவும் இல்லை—ஒரே ஒன்று மட்டுமே, அது பொருளைப் போல் நிறைந்தது; அது தொலைவில் இருந்தாலும் அருகிலேயே இருப்பது போல, முடிவில்லாமல் பரவிய நூல்போல் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ பஹ்வீஷ்வ் அப்ய் அவஸ்தாஸு நித்யைகாத்மா ஸமோ ऽமலஃ । ஸம்ஶாந்தகுணபேதஶ்ரீர் மஹாகால இவாகலஃ
அவன் எத்தனை நிலைகளில் இருந்தாலும் என்றும் ஒரே ஆத்மாவாக, சமமாக, தூய்மையாக இருக்கிறான்; அவனுடைய மகிமை எல்லா குண வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி நிற்கும் தன்மை. அவன் பெரிய காலம் போல, ஆனால் காலத்துக்கு அடிபணியாதவன்.
அஹந்தாதேஹதாத்யர்தஶ் சிரம் ஏவ லயம் கதஃ । ஜீவந்முக்தஸ்ய தேநாஸௌ ஜ்ஞோ ऽபி வ்யோம்நைகதாம் கதஃ
நான் என்ற உணர்வும், உடல் மற்றும் பிற பொருட்கள் பற்றிய எண்ணமும் நீண்ட நாட்களாகக் கலைந்து விட்டன; அதனால், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவருக்கு, அறிந்தவரும் ஆகாயத்துடன் ஒன்றாகி விடுகிறான்.
அகம்யா வசஸாம் ஸா து ஸா ஸீமா பவபூமிஷு । ஸம்ஸாரஸரஸḫ பாரம் அபாரஸ்யேஹ ஸா பரம்
அந்த எல்லை வார்த்தைகளால் அடைய முடியாதது; அது வாழ்வின் எல்லா நிலைகளிலும் எல்லையாக உள்ளது; அது இந்த சஞ்சார சமுத்திரத்தின் அப்பாற்பட்ட கரை, இங்குள்ள உயர்ந்தது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் கடந்தது.
கைஶ்சித் ஸா ஶிவ இத்ய் உக்தா கைஶ்சித் ப்ரஹ்மேத்ய் உதாஹ்ரு'தா । கைஶ்சிஜ் ஜ்ஞப்திர் இதி ப்ரோக்தா கைஶ்சிச் சூந்யம் இதி ஸ்ம்ரு'தா
இதனை சிலர் சிவன் என்று சொல்கிறார்கள், சிலர் பரபிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் தூய அறிவு என்று சொல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் வெற்றாக இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள்.
அர்த இத்ய் ஊஹிதா கைஶ்சித் கைஶ்சித் கால இதி ஶ்ரிதா । கைஶ்சித் ப்ரக்ரு'திபும்பாவவிபாக இதி பாவிதா
சிலர் இதை பொருள் என்று கருதுகிறார்கள், சிலர் காலம் என்று நம்புகிறார்கள்; சிலர் இயற்கையும் ஆணும் என்ற வேறுபாடாக நினைக்கிறார்கள்.
அந்யைர் அப்ய் அந்யதா நாநாபேதைர் ஆத்மவிகல்பிதைஃ । நித்யம் அவ்யபதேஶ்யாபி கிலாந்யைவோபதிஶ்யதே
மற்றவர்களும் தங்களது எண்ணங்களின்படி பலவகையாக இதை விவரிக்கிறார்கள்; எப்போதும் சொல்ல முடியாததாயினும், அது வேறு ஒன்றாகவே எடுத்துரைக்கப்படுகிறது.
விதேஹமுக்தைர் ஏவைஷா விதேஹைகாந்தமுக்ததா । புத்யதே தாத்ரு'ஶைர் ஏவ ஸமநஸ்கைஸ் து நேதரைஃ
உடலைத் தாண்டி முழுமையாக விடுதலை பெற்றவர்களால் மட்டுமே இந்த உடலற்ற நிரந்தர விடுதலை அறியப்படுகிறது; அத்தகைய மனம் கொண்டவர்களால் தான் இது புரியப்படுகிறது, மற்றவர்களால் அல்ல.
ந ஸத்த்வஸ்தைர் ந சித்தஸ்தைẖ கைஶ்சித் ஏவாவகம்யதே । விதேஹமுக்தத்வம் ரு'தே விதேஹா முக்ததேதி ஹி
சுத்தமான மனநிலையோ, சத்துவநிலையோ கொண்டவர்களால் இந்த உடலற்ற விடுதலை அறியப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அது உடலற்ற விடுதலையாகவே அழைக்கப்படுகிறது.
அஸம்ஸக்ததியோ யே ஹி ஜ்ஞத்வாத் ப்ரக்ஷீணவாஸநாஃ । த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் ப்ராப்தாஸ் தேஷாம் சித்தம் ந வித்யதே
யார் மனம் எந்த ஒன்றிலும் பற்றில்லாமல், அறிவால் அவர்களது பழைய வாஞ்சைகள் முற்றிலும் களைந்துவிட்டார்களோ, அவர்கள் மூன்றாவது நிலையை அடைந்திருப்பார்கள்; அவர்களுக்கு மனம் என்பது இல்லை.
அஜ்ஞத்வே கநபாவத்வம் சித்தம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ । புநர்ஜந்மாந்தரகரம் காரணம் பவபூருஹாம்
அறிவில்லாதபோது, மனம் கனமானதாகவும் உறுதியானதாகவும் இருக்கும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது தான் பிற பிறவிகளுக்கு காரணமாகிறது.
ஜ்ஞத்வாத் க்ஷீணரஸம் சித்தம் அஜந்மமயவாஸநம் । ஸத்த்வம் இத்ய் உச்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் தத்ஸ்தாஸ் ஸத்த்வபதே ஸ்திதாஃ
அறிவால் மனத்தின் ஆசைகள் குறைந்து, அதன் பழைய வாஞ்சைகள் பிறவாததும், மாயையானதும் ஆகும் போது, அதை அறிவுள்ளவர்கள் சத்துவம் என்று அழைப்பார்கள்; அதில் நிலைத்திருப்பவர்கள் சத்துவ நிலையில் உறைகின்றார்கள்.
ஸத்த்வஸ்தா ஜ்ஞாநதஹநைர் தக்தவாஸநதாம் கதாஃ । ஜீவாẖ க்ஷீணாḫ ப்ரயச்சந்தி ந ஸம்ஸாராங்குரம் புநஃ
சுத்தமான மனநிலையுடன், ஞானத்தின் தீயால் பழைய வாசனைகள் அழிந்துபோன உயிர்கள், இப்போது குறைந்து, மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கையின் முளை வளர விடுவதில்லை.
சித்தஸ்தைர் அத ஸத்த்வஸ்தைர் ஏதைர் யா நாவபுத்யதே । ஸப்தமீபூமிகா ஸைஷா விதேஹா முக்ததோச்யதே
மனம் அல்லது சத்த்வத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களால் அறிய முடியாதது, அதுவே ஏழாவது நிலை, உடல் இல்லாத விடுதலையின் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏதாஸ் தா பூமிகாḫ ப்ரோக்தா மயா தவ ரகூத்வஹ । ஆஸாம் அப்யாஸயோகேந ந துẖகம் அநுபூயதே
ராகுவம்சத்தில் சிறந்தவரே, இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் உனக்காக நான் விளக்கியுள்ளேன்; இவற்றை பயிற்சி செய்தால் துன்பம் அனுபவிக்கப்படாது.
ஏதாஸு பூமிஷு பதம் குரு காரணஜ்ஞ கார்யாந்தராண்ய் அவிகலாநி நிஜாநி குர்வந் । ஜீவந் விமுக்த இஹ திஷ்ட சிரம் ததோ ऽந்தே பூத்வா விதேஹ உதிதம் பதம் ஏகம் ஆஸ்ஸ்வ
இந்த நிலைகளில் நிலைத்து, காரணங்களை அறிந்தவனே, உன் சொந்த வேலைகளை தடையில்லாமல் செய்து, இங்கு உயிரோடு விடுதலையை அடைந்து நீண்ட நாட்கள் வாழ்; இறுதியில் உடல் இல்லாதவனாகி, அந்த ஒரே உயர்ந்த நிலையை அடைந்து அமைதியாக இரு.
அஸ்த்ய் அநந்தா ஸதா மத்தா ம்ரு'துமந்தரசாரிணீ । கரிணீ விக்ரஹவ்யக்ரா மஹாதஶநஶாலிநீ
முடிவில்லாமல் எப்போதும் மயக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு யானை உள்ளது; அது மெதுவாகவும் சோம்பேறியாகவும் நடக்கிறது, தன் உருவத்தில் தான் மூழ்கி, பெரிய தந்தங்களுடன் இருக்கிறது.
ஸா சேந் நிஹந்யதே நூநம் அநர்தாநர்தகாரிணீ । தத் ஏதாஸு ஸமக்ராஸு பூமிகாஸு நரோ ஜயீ
இந்த முடிவில்லா தீமைக்கு காரணமான யானை உண்மையில் அழிக்கப்படுமானால், இவ்வளவு நிலைகளிலும் மனிதன் வெற்றி பெறுவான்.
அஜம் அமரம் அநாத்யம் புத்தம் ஆத்யந்தஶுத்தம் ஶிவம் அமலம் அஜல்பம் ஸர்வகம் ஶாந்தம் ஏகம் । பஹிர் அபஹிர் அபீஶம் ஜ்ஞம் விநிர்மாணம் அக்ர்யம் கம் அபி தம் உபகம்யம் ஸாரம் ஆபாஸம் ஆஹுஃ
அவன் பிறவியில்லாதவன், மரணமில்லாதவன், ஆரம்பமில்லாதவன், விழிப்புடன் இருப்பவன், தொடக்கத்திலிருந்தும் முடிவுவரை தூய்மையானவன், மங்களமானவன், குற்றமில்லாதவன், அமைதியானவன், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், ஒருவன்; உள்ளிலும், புறத்திலும் இருப்பவன், எல்லாம் அறிந்தவன், உருவாக்கமில்லாதவன், உயர்ந்தவன்—அவனை சிலர் சாரமாகவும், தோற்றமாகவும், எவராலும் எட்ட முடியாதவனாகவும் கூறுகிறார்கள்.