ப்ரேக்ஷிதம் ஸந் ந சாஹந்த்வம் நாந்தர் ந பஹிர் அஸ்தி ச । மாயைஷா பாத்ய் அஸத்ரூபா ஸ்வாலோசநபலாயிநீ
பார்த்தாலும், "நான்" என்ற உணர்வு உள்ளிலும் புறத்திலும் எங்கேயும் இல்லை; இது மாயைதான், உண்மை இல்லாததுபோல் தோன்றி, தன் பார்வையிலிருந்து தப்பிக்கிறது.
யத் அஸந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பாஸதே தத் பரீக்ஷிதம் । கதம் விலாப்யதே தத்வத் ஏவாஹந்தாதிவிப்ரமஃ
மிருகமாயை நீர் போல, இல்லாதது விசாரிக்கும்போது தோன்றும்; அதுபோலவே, "நான்" என்ற குழப்பமும் விசாரிப்பால் களைவடைகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் தர்ஶநம் ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இதி த்ரயம் । நாஸ்தி கஸ்யசித் ஏவாதஶ் ஶாந்தம் ஶிவம் இதம் ததம்
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்வை — இவை மூன்றும் வெறும் மிருகத்ரிஷ்ணை போலவே; உண்மையில் யாருக்கும் இவை இல்லை. ஆகவே, இந்த அமைதி மற்றும் Mangalam எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
இதி நிஶ்சயவாந் ஐக்யத்வைதாதீதவபுஶ் ஶிவம் । ஸமம் ஆஸ்தே மஹாஸத்த்வḫ பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
இவ்வாறு உறுதியான முடிவுடன், ஒன்றும் இரண்டும் கடந்து நிற்கும் உருவம் கொண்டவன், அந்த மகா மனப்பாங்குடையவன், ஐந்தாவது நிலையை அடைந்து, சமமான நிலையில் அமைதியாக இருக்கிறான்.
அந்தர்முகதயா திஷ்டந் பஹிர்வ்ரு'த்திபரோ ऽபி ஸந் । பரிஶாந்ததயா நித்யம் நித்ராலுர் இவ லக்ஷ்யதே
உள் கவனத்துடன் இருந்தாலும், வெளி செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், முழுமையான அமைதியால், அவன் எப்போதும் தூங்குகிறவன் போலத் தோன்றுகிறான்.
லோகஸம்வ்யவஹாரே ऽஸ்மிந் நாந்தர் ந வ்யோம்நி நோ பஹிஃ । ரமதே ऽத ப்ரமதி வா வ்யோமரூபோ கலந்மநாஃ
இந்த உலக நிகழ்வுகளில், உள்ளிலும், வெளிப்புறத்திலும், ஆகாயத்திலும் அவன் மகிழ்வதோ, அலைவதோ இல்லை; அவனது மனம் கரைந்துவிட்டதால், அவன் ஆகாயம் போல் இருக்கிறான்.
ஸுஷுப்தவஜ் ஜாக்ரதி த்ரு'ஶ்யவிப்ரமம் த்வ் அபாவயந் பாவபரிக்ஷயோதயீ । சிதித்வம் அப்ய் அந்தரஸம்விதந்ந் இதம் ப்ரதிஷ்டதே சித்ரநரோபமோ புதஃ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல விழித்தபோதும், வெளிப்படுகின்ற பொருட்கள் எல்லாம் இல்லை என்று உணர்கிறான்; எண்ணங்கள் எழும், மறையும் தன்மை முடிந்தபின், அந்த அறிவும் உள்ளே உணரப்படுகிறது. இப்படித் தான், புத்திசாலி ஒருவன் ஓவிய மனிதர் போல நிலைத்திருப்பான்.
குர்வந்ந் அப்யாஸம் ஏதஸ்யாம் பூமிகாயாம் விவாஸநஃ । ஷஷ்டீம் துர்யாபிதாம் அந்யாம் க்ரமாத் பததி பூமிகாம்
இந்த நிலையைப் பயிற்சி செய்து, பழைய வாசனைகளை விட்டு, அவன் படிப்படியாக ஆறாவது நிலையான துரிய நிலையை அடைகிறான்.
யத்ர நாஸந் ந ஸத்ரூபோ நாஹம் நாப்ய் அநஹங்க்ரு'திஃ । கேவலம் க்ஷீணமநநம் தத் ஆஸ்தே கதவாஸநஃ
அங்கு இல்லாமையும் இல்லை, இருப்பதற்கான உருவும் இல்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, அஹங்காரம் இல்லாத தன்மையும் இல்லை; சிந்தனைகள் எல்லாம் குறைந்து, ஆசைகள் தீர்ந்த ஒருவன் மட்டும் அங்கே அமைதியாக இருக்கிறான்.
நிர்க்ரந்திஶ் ஶாந்தஸத்ரூபோ ஜீவந்முக்தோ விபாவநஃ । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலம் ஆஸ்தே த்வைதைக்யநிர்கதஃ
அகப்பிணைகள் எல்லாம் அறுந்து, அமைதியான本உணர்வோடு, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனாக, உண்மையை உணர்ந்தவனாக, ஒருமுறை பிரகாசித்து தூய்மையாக, இருமை-ஏகத்தைத் தாண்டி நிலைத்திருக்கிறான்.
ஜீவந்முக்தோ கதரஸோ நிர்பேதோ ऽம்பரஸுந்தரஃ । அநிர்வாணோ ऽபி நிர்வாணஶ் சித்ரதீப இவ ஸ்திரஃ
உயிருடன் விடுதலை பெற்றவன், உலக விஷயங்களில் ஆசை இல்லாதவன், வேறுபாடுகள் இல்லாதவன், ஆகாயம் போல அழகானவன், இன்னும் முழுமையாக கரைந்துவிடாதபோதும், பலவகை நிறமுள்ள விளக்கு போல நிலைத்திருப்பவன்.
அவாஸநத்வாத் வைரஸ்யாந் ந கிஞ்சந கரோத்ய் அஸௌ । கரோத்ய் ஏவம்ஸ்திதிர் யச் ச தத்ராகர்தைவ காஷ்டவத்
அவனுக்கு மனத்தில் பழக்கங்கள் இல்லாததால், விருப்பமும் இல்லாததால், எதையும் செய்வதில்லை; அவன் ஏதேனும் செய்தாலும், அது செய்யாதது போலவே, மரம் போல அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஸம்யக்தர்ஶநஸம்பந்நோ ஜீவந்முக்தபதம் கதஃ । யதாஸ்திதம் இதம் பஶ்யந் கர்மபிர் ந நிபத்யதே
உண்மையான பார்வை பெற்றவன், உயிருடன் விடுதலை அடைந்தவன், இந்த உலகத்தை எப்படி இருக்கிறதோ அப்படியே பார்த்து, தன் செயல்களால் கட்டுப்படுவதில்லை.
குர்வந் ந கிஞ்சித் குருதே கந்தாபி ச ந கச்சதி । புஞ்ஜாநோ ऽபி ச நோ புங்க்தே வக்தாபி ச ந வக்த்ய் அஸௌ
செய்கிறபோது எதையும் செய்யவில்லை; போகும்போது போகவில்லை; அனுபவிக்கும்போது அனுபவிக்கவில்லை; பேசும்போது பேசவில்லை.
ஜாக்ரதி ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டஸ்ய பும்ஸẖ கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'தே । யாத்ரு'ஶ்யௌ தத்ஸ்திதீ வித்தி ஜீவந்முக்தஸ்ய ராகவ
ராவா, ஒரு மனிதன் கனவில் இருக்கும்போது தானே செய்கிறவன், அனுபவிக்கிறவன் என்று நினைப்பதைப் போலவே, விழிப்பில் வாழும் விடுதலை பெற்றவரும் அப்படியே இருக்கிறார் என்பதை அறிந்து கொள்.
ஸமஶ் ஶாந்தமதிர் மௌநீ ஜீவந்முக்தோ விவாஸநஃ । த்ரஷ்டாரம் தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் ஆகாஶம் இவ பஶ்யதி
சமமான மனம், அமைதி, மௌனம், மனதில் எந்தவித ஆசைகளும் இல்லாமல் வாழும் விடுதலை பெற்றவர், பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படுவது ஆகிய அனைத்தையும் ஆகாயத்தைப் பார்ப்பது போலவே காண்கிறார்.
நிர்வாணமதிர் ஆத்மாநம் பரம் சாத்ரிம் அணும் தநும் । ஶ்வாநம் ப்ராஹ்மணம் ஆதித்யம் ஸர்வம் கம் இவ பஶ்யதி
முத்தியில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர், தன்னை, பரம்பொருளை, ஒரு மலை, ஒரு அணு, ஒரு உடல், ஒரு நாய், ஒரு பிராமணன், சூரியன்—எல்லாவற்றையும் ஆகாயத்தைப் போலவே காண்கிறார்.
ஸம்பந்நஶ் ஶாந்தம் ஆபாஸம் பரம் ஏகம் அக்ரு'த்ரிமம் । க்வாஸ்தம் ஏது க்வ வோதேது கீத்ரு'க்வபுர் அஸாவ் இஹ
முழுமையாக நிறைந்தவர், அமைதியானவர், பரம்பொருளைப் போலத் தோன்றுபவர், ஒன்றாய், இயற்கையாக இருப்பவர்—இவர் எங்கு மறைகிறார், எங்கு தோன்றுகிறார், இங்கு இவரது உருவம் எப்படிப்பட்டது?
ப்ரஜ்ஞாப்ராஸாதம் ஆரூடஸ் த்வ் அஶோச்யஶ் ஶோசதே ஜநாந் । பூமிஷ்டாந் இவ ஶைலஸ்தஸ் ஸர்வாந் ப்ராஜ்ஞோ ऽநுபஶ்யதி
அறிவின் அரண்மனைக்கு ஏறியவன் துக்கம் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், கீழே நிலத்தில் நிற்கும் மக்களை மலைமேல் நின்று பார்ப்பது போல், அவன் அவர்களைப் பார்த்து வருந்துகிறான்.
நைவ தஸ்ய க்ரு'தேநார்தோ நாக்ரு'தேநேஹ கஶ்சந । ந சாஸ்ய ஸர்வபூதேஷு கஶ்சித் அர்தவ்யபாஶ்ரயஃ
அவனுக்கு இங்கு செய்த செயலிலும் செய்யாத செயலிலும் எந்த பயனும் இல்லை; எல்லா உயிர்களிலும் அவன் எந்த ஆதாரத்தையும் நாடுவதில்லை.
ஜலே ஜலம் இவ க்ஷிப்தம் ப்ரஹ்மண்ய் ஏவைகதாம் கதஃ । கலிதத்வைதநிர்பாஸோ ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தகம்
நீர் நீரில் கலந்தது போல், பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி இரண்டறிதல் மறைந்தவன், விழித்திருக்கும்போதும் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல் இருக்கிறான்.
சராசரம் இதம் விஷ்வக் சேதமாநோ ந சேததி । பேதம் அஸ்தங்கதாஹந்த்வḫ பஶ்யந்ந் அபி ந பஶ்யதி
இச்சுழலும் அசையும் உலகத்தை அவன் உணர்ந்தாலும் உணரவில்லை; வேறுபாடு மறைந்ததால், பார்த்தாலும் அவன் பார்க்கவில்லை.
பக்நஸ்தாலீகடாகாஶம் இவ கே மிலிதḫ பரே । ஸமாம் ஏகாம் அஸத்ரூபாம் ஶாந்தாம் உபகதோ தஶாம்
உடைந்த பானையில் இருந்த வெளி, அகில ஆகாயத்துடன் கலந்து போனது போல, அவன் ஒரே மாதிரியான, உருவமற்ற, அமைதியான நிலையை அடைந்தான்.
அநிர்வாணோ ऽபி நிர்வாணோ பாலவத் ப்ரவிசேஷ்டதே । ஹேயோபாதேயதாமுக்தோ ஜீவந்முக்தḫ ப்ரதிஷ்டதே
முழுமையாக ஒடுங்காதிருந்தாலும், ஒடுங்கியவனாகவே இருப்பது போல, குழந்தை போல் சுதந்திரமாக நடமாடுகிறான்; ஏதும் ஏற்க வேண்டுமென்றோ, விட்டு விட வேண்டுமென்றோ எண்ணமில்லாமல், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவனாக நிலைத்திருக்கிறான்.
ஸமக்ரகதம் அப்ய் அந்தா ராகத்வேஷபவாமயாஃ । நாகாஶம் இவ சேதந்தே ஸமஸ்தா ம்ரு'கபக்ஷிணஃ
பற்று, வெறுப்பு ஆகியவை காரணமாக எழும் எல்லா ஆசைகளும் அவனை வந்தாலும், அவனை பாதிப்பதில்லை; எல்லா மிருகங்களும், பறவைகளும் ஆகாயத்தை தொல்லையாக்காதது போல்.
ஸம்ஶாந்தாஹந்த்வநீஹாரḫ ப்ரஸந்நவிததாக்ரு'திஃ । அஶூந்யம் இவ ஶூந்யாத்ம ஶரத்கம் இவ ராஜதே
அஹங்காரம், முயற்சி ஆகிய மாயை அகற்றப்பட்டு, தெளிவும் விரிவும் கொண்ட உருவத்தில், வெறுமை இருந்தாலும் வெறுமையில்லாதது போல, சரத்கால ஆகாயம் போல் பிரகாசிக்கிறான்.
க்ஷீவதாயாம் ப்ரஶாந்தாயாம் இவ ஸோம்யத்வம் ஆகதஃ । பூதலே காடநித்ரஸ் ஸந் ஸ்வர்கம் நீத இவோதிதஃ
சோர்வும் தணிந்து அமைதியும் வந்தபோது, ஒரு இனிய குளிர்ச்சி வந்து சேர்ந்தது போலத் தோன்றுகிறது; பூமியில் ஆழ்ந்த நித்திரையில் படுத்திருப்பவன், விண்ணுலகிற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டவன் போல தெரிகிறான்.
ஆநந்தைகநிமக்நத்வாத் அநாநந்தபதம் கதஃ । கேவலம் ஜ்ஞப்திரூபத்வாத் அஜ்ஞப்திர் இவ ஸம்ஸ்திதஃ
முழுமையாக ஆனந்தத்தில் மூழ்கியவன், இன்பத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைந்திருக்கிறான்; தூய அறிவாக மட்டும் இருப்பதால், அறிவே இல்லாதவன் போல அமைந்திருக்கிறான்.
நிர்மந்தர இவாம்போதிர் தக்ததாஹ்ய இவாநலஃ । ஶாந்தப்ரமம் சக்ரம் இவ ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ஶமம் கதஃ
மந்தரமலை இல்லாத கடல் போலவும், எரியக்கூடியது எல்லாம் எரிந்துவிட்ட நெருப்பு போலவும், சுழற்சி நிற்கும் சக்கரம் போலவும், அவன் தன் உள்ளத்தில் முழுமையான அமைதியை அடைந்திருக்கிறான்.
த்வஷ்ட்ரேவ யந்த்ரோல்லிகிதஸ் ஸோ ऽபூர்வாகாரதாம் கதஃ । ரு'த்வந்தரே த்ரும இவ ஸ ஏவாந்யதயோதிதஃ
தச்சனால் உருவாக்கப்பட்ட இயந்திரம் போல, அவன் புதிதாக எப்போதும் காணாத உருவத்தை பெற்றுள்ளான்; பருவம் மாறும் போது மரம் எப்படி வேறுபடுகிறதோ, அவனும் அதேபோல் புதிய தோற்றத்தில் தோன்றுகிறான்.