அத்வைதைக்யம் ஸமம் ஶாந்தம் விஜ்ஞாநைககநம் பரம் । ஆகாஶகோஶவிஶதம் ஜ்ஞḫ பஶ்யந் ந விநஶ்யதி
ஒன்றான, சமமான, அமைதியான, தூய அறிவாக விளங்கும் அந்த நிலையை, வானம் போல வெளிப்படையாக உணர்கிற அறிஞன் அழிவதில்லை.
பேதபுத்த்யா புராத்தாநாம் ஸம்ப்ரத்ய் அத்வயபாவநம் । ஸ்திரீகுர்வந் பதார்தாநாம் ஸமம் ஆஸ்தே ஸுஷுப்தவத்
முன்பு வேறுபாடுகள் என்று எண்ணியவன், இப்போது ஒன்றான நிலையை மனதில் உறுதியாக்கி, பொருள்கள் நடுவிலும் ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஸுஷுப்தகநவிஜ்ஞாநபாஸுராவரணக்ஷயஃ । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ந திஷ்டதி ந கச்சதி
ஆழ்ந்த நித்திரையின் ஒளிரும் அறிவு மூடியது நீங்கும்போது, அது neither மறையும், nor எழும், நிலைத்திருக்கவும், நகரவும் செய்யாது.
கலிதத்வைதநிர்பாஸம் உதிதோ ऽந்தḫ ப்ரபோதவாந் । ஸுஷுப்தகநம் ஏவாஸ்தே பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
இரட்டை உணர்வு கெட்டுப்போய், உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு எழும்பும்போது, ஆழ்ந்த நித்திரை போன்ற அந்த நிலைதான் ஐந்தாவது படி.
அஹந்த்வம் சேதமாநஸ்ய ந கதாசந ஶாம்யதி । ஹ்ரு'த்பத்மகோஶப்ரமரீ ஸம்ஸ்ரு'த்யாக்யாவிஷூசிகா
மனத்தில் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு ஒருபோதும் அடங்காது; அது இதய மலரில் சுற்றும் தேனீ போல், பிறவி பிணியாக உலைக்கும்.
அமநோபுத்த்யஹங்காரம் ஆவர்தாதி யதா பயஃ । ஸம்வேத்தி தேஶகாலாதி ததா ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரயம்
நீர் சுழல், அலை போன்ற பல வடிவங்களை எடுப்பது போல், இடம், காலம் முதலியவற்றை உணர்வது போல், பரமத்துவமும் இந்த மூன்று உலகங்களையும் அறிகிறது.
அஹந்த்வம் சேதமாநஸ்ய ந கதாசந ஶாம்யதி । அஹந்த்வதிலதைலஶ்ரீஸ் ஸம்ஸாரோக்ரவிஷூசிகா
மனத்தில் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு ஒருபோதும் அடங்காது; அந்த 'நான்' உணர்வு தான் பிறவி பிணிக்கு எண்ணெயாக இருக்கிறது.
அஹந்த்வமுகுலஸ்யாந்தர் யத் ஸ்வம் ஸம்ஸாரஸௌரபம் । தத் அஸ்ய ஸவிகாஸஸ்ய பஹிர் த்ரு'ஶ்யதயா ஸ்திதம்
'நான்' என்ற முளையின் உள்ளே இருக்கும் பிறவி வாசனை, அது முழுமையாக மலரும்போது வெளியில் காணப்படும் ஒன்றாக நிற்கிறது.
ந யதா பத்மஸௌகந்த்யே வ்யதிரிக்தே கதாசந । அஹந்த்வத்ரு'ஶ்யே ந ததா வ்யதிரிக்தே கதாசந
எப்படி தாமரை மணம் அதிலிருந்து எப்போதும் பிரியாது இருப்பதுபோல், "நான்" என்ற உணர்வும் அதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரியாது.
அஹந்த்வம் ஸ்வஸ்வரூபஸ்ய த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யமயாத்மநீ । அந்தர் பஹிர் இதி ஸ்வைரம் க்ரு'தவந் நாம நாமநீ
"நான்" என்ற உணர்வு, பார்த்தவனும் பார்த்ததுமான தன்மையிலேயே இயற்கையாக உள்ளது; அது சுதந்திரமாக உள்ளும் புறமும் என்று பெயர்களை வைத்துக் கொண்டது.
ப்ரேக்ஷிதம் ஸந் ந சாஹந்த்வம் நாந்தர் ந பஹிர் அஸ்தி ச । மாயைஷா பாத்ய் அஸத்ரூபா ஸ்வாலோசநபலாயிநீ
பார்த்தாலும், "நான்" என்ற உணர்வு உள்ளிலும் புறத்திலும் எங்கேயும் இல்லை; இது மாயைதான், உண்மை இல்லாததுபோல் தோன்றி, தன் பார்வையிலிருந்து தப்பிக்கிறது.
யத் அஸந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பாஸதே தத் பரீக்ஷிதம் । கதம் விலாப்யதே தத்வத் ஏவாஹந்தாதிவிப்ரமஃ
மிருகமாயை நீர் போல, இல்லாதது விசாரிக்கும்போது தோன்றும்; அதுபோலவே, "நான்" என்ற குழப்பமும் விசாரிப்பால் களைவடைகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் தர்ஶநம் ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இதி த்ரயம் । நாஸ்தி கஸ்யசித் ஏவாதஶ் ஶாந்தம் ஶிவம் இதம் ததம்
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்வை — இவை மூன்றும் வெறும் மிருகத்ரிஷ்ணை போலவே; உண்மையில் யாருக்கும் இவை இல்லை. ஆகவே, இந்த அமைதி மற்றும் Mangalam எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
இதி நிஶ்சயவாந் ஐக்யத்வைதாதீதவபுஶ் ஶிவம் । ஸமம் ஆஸ்தே மஹாஸத்த்வḫ பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
இவ்வாறு உறுதியான முடிவுடன், ஒன்றும் இரண்டும் கடந்து நிற்கும் உருவம் கொண்டவன், அந்த மகா மனப்பாங்குடையவன், ஐந்தாவது நிலையை அடைந்து, சமமான நிலையில் அமைதியாக இருக்கிறான்.
அந்தர்முகதயா திஷ்டந் பஹிர்வ்ரு'த்திபரோ ऽபி ஸந் । பரிஶாந்ததயா நித்யம் நித்ராலுர் இவ லக்ஷ்யதே
உள் கவனத்துடன் இருந்தாலும், வெளி செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், முழுமையான அமைதியால், அவன் எப்போதும் தூங்குகிறவன் போலத் தோன்றுகிறான்.
லோகஸம்வ்யவஹாரே ऽஸ்மிந் நாந்தர் ந வ்யோம்நி நோ பஹிஃ । ரமதே ऽத ப்ரமதி வா வ்யோமரூபோ கலந்மநாஃ
இந்த உலக நிகழ்வுகளில், உள்ளிலும், வெளிப்புறத்திலும், ஆகாயத்திலும் அவன் மகிழ்வதோ, அலைவதோ இல்லை; அவனது மனம் கரைந்துவிட்டதால், அவன் ஆகாயம் போல் இருக்கிறான்.
ஸுஷுப்தவஜ் ஜாக்ரதி த்ரு'ஶ்யவிப்ரமம் த்வ் அபாவயந் பாவபரிக்ஷயோதயீ । சிதித்வம் அப்ய் அந்தரஸம்விதந்ந் இதம் ப்ரதிஷ்டதே சித்ரநரோபமோ புதஃ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல விழித்தபோதும், வெளிப்படுகின்ற பொருட்கள் எல்லாம் இல்லை என்று உணர்கிறான்; எண்ணங்கள் எழும், மறையும் தன்மை முடிந்தபின், அந்த அறிவும் உள்ளே உணரப்படுகிறது. இப்படித் தான், புத்திசாலி ஒருவன் ஓவிய மனிதர் போல நிலைத்திருப்பான்.
குர்வந்ந் அப்யாஸம் ஏதஸ்யாம் பூமிகாயாம் விவாஸநஃ । ஷஷ்டீம் துர்யாபிதாம் அந்யாம் க்ரமாத் பததி பூமிகாம்
இந்த நிலையைப் பயிற்சி செய்து, பழைய வாசனைகளை விட்டு, அவன் படிப்படியாக ஆறாவது நிலையான துரிய நிலையை அடைகிறான்.
யத்ர நாஸந் ந ஸத்ரூபோ நாஹம் நாப்ய் அநஹங்க்ரு'திஃ । கேவலம் க்ஷீணமநநம் தத் ஆஸ்தே கதவாஸநஃ
அங்கு இல்லாமையும் இல்லை, இருப்பதற்கான உருவும் இல்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, அஹங்காரம் இல்லாத தன்மையும் இல்லை; சிந்தனைகள் எல்லாம் குறைந்து, ஆசைகள் தீர்ந்த ஒருவன் மட்டும் அங்கே அமைதியாக இருக்கிறான்.
நிர்க்ரந்திஶ் ஶாந்தஸத்ரூபோ ஜீவந்முக்தோ விபாவநஃ । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலம் ஆஸ்தே த்வைதைக்யநிர்கதஃ
அகப்பிணைகள் எல்லாம் அறுந்து, அமைதியான本உணர்வோடு, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனாக, உண்மையை உணர்ந்தவனாக, ஒருமுறை பிரகாசித்து தூய்மையாக, இருமை-ஏகத்தைத் தாண்டி நிலைத்திருக்கிறான்.
ஜீவந்முக்தோ கதரஸோ நிர்பேதோ ऽம்பரஸுந்தரஃ । அநிர்வாணோ ऽபி நிர்வாணஶ் சித்ரதீப இவ ஸ்திரஃ
உயிருடன் விடுதலை பெற்றவன், உலக விஷயங்களில் ஆசை இல்லாதவன், வேறுபாடுகள் இல்லாதவன், ஆகாயம் போல அழகானவன், இன்னும் முழுமையாக கரைந்துவிடாதபோதும், பலவகை நிறமுள்ள விளக்கு போல நிலைத்திருப்பவன்.
அவாஸநத்வாத் வைரஸ்யாந் ந கிஞ்சந கரோத்ய் அஸௌ । கரோத்ய் ஏவம்ஸ்திதிர் யச் ச தத்ராகர்தைவ காஷ்டவத்
அவனுக்கு மனத்தில் பழக்கங்கள் இல்லாததால், விருப்பமும் இல்லாததால், எதையும் செய்வதில்லை; அவன் ஏதேனும் செய்தாலும், அது செய்யாதது போலவே, மரம் போல அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஸம்யக்தர்ஶநஸம்பந்நோ ஜீவந்முக்தபதம் கதஃ । யதாஸ்திதம் இதம் பஶ்யந் கர்மபிர் ந நிபத்யதே
உண்மையான பார்வை பெற்றவன், உயிருடன் விடுதலை அடைந்தவன், இந்த உலகத்தை எப்படி இருக்கிறதோ அப்படியே பார்த்து, தன் செயல்களால் கட்டுப்படுவதில்லை.
குர்வந் ந கிஞ்சித் குருதே கந்தாபி ச ந கச்சதி । புஞ்ஜாநோ ऽபி ச நோ புங்க்தே வக்தாபி ச ந வக்த்ய் அஸௌ
செய்கிறபோது எதையும் செய்யவில்லை; போகும்போது போகவில்லை; அனுபவிக்கும்போது அனுபவிக்கவில்லை; பேசும்போது பேசவில்லை.
ஜாக்ரதி ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டஸ்ய பும்ஸẖ கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'தே । யாத்ரு'ஶ்யௌ தத்ஸ்திதீ வித்தி ஜீவந்முக்தஸ்ய ராகவ
ராவா, ஒரு மனிதன் கனவில் இருக்கும்போது தானே செய்கிறவன், அனுபவிக்கிறவன் என்று நினைப்பதைப் போலவே, விழிப்பில் வாழும் விடுதலை பெற்றவரும் அப்படியே இருக்கிறார் என்பதை அறிந்து கொள்.
ஸமஶ் ஶாந்தமதிர் மௌநீ ஜீவந்முக்தோ விவாஸநஃ । த்ரஷ்டாரம் தர்ஶநம் த்ரு'ஶ்யம் ஆகாஶம் இவ பஶ்யதி
சமமான மனம், அமைதி, மௌனம், மனதில் எந்தவித ஆசைகளும் இல்லாமல் வாழும் விடுதலை பெற்றவர், பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படுவது ஆகிய அனைத்தையும் ஆகாயத்தைப் பார்ப்பது போலவே காண்கிறார்.
நிர்வாணமதிர் ஆத்மாநம் பரம் சாத்ரிம் அணும் தநும் । ஶ்வாநம் ப்ராஹ்மணம் ஆதித்யம் ஸர்வம் கம் இவ பஶ்யதி
முத்தியில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர், தன்னை, பரம்பொருளை, ஒரு மலை, ஒரு அணு, ஒரு உடல், ஒரு நாய், ஒரு பிராமணன், சூரியன்—எல்லாவற்றையும் ஆகாயத்தைப் போலவே காண்கிறார்.
ஸம்பந்நஶ் ஶாந்தம் ஆபாஸம் பரம் ஏகம் அக்ரு'த்ரிமம் । க்வாஸ்தம் ஏது க்வ வோதேது கீத்ரு'க்வபுர் அஸாவ் இஹ
முழுமையாக நிறைந்தவர், அமைதியானவர், பரம்பொருளைப் போலத் தோன்றுபவர், ஒன்றாய், இயற்கையாக இருப்பவர்—இவர் எங்கு மறைகிறார், எங்கு தோன்றுகிறார், இங்கு இவரது உருவம் எப்படிப்பட்டது?
ப்ரஜ்ஞாப்ராஸாதம் ஆரூடஸ் த்வ் அஶோச்யஶ் ஶோசதே ஜநாந் । பூமிஷ்டாந் இவ ஶைலஸ்தஸ் ஸர்வாந் ப்ராஜ்ஞோ ऽநுபஶ்யதி
அறிவின் அரண்மனைக்கு ஏறியவன் துக்கம் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், கீழே நிலத்தில் நிற்கும் மக்களை மலைமேல் நின்று பார்ப்பது போல், அவன் அவர்களைப் பார்த்து வருந்துகிறான்.
நைவ தஸ்ய க்ரு'தேநார்தோ நாக்ரு'தேநேஹ கஶ்சந । ந சாஸ்ய ஸர்வபூதேஷு கஶ்சித் அர்தவ்யபாஶ்ரயஃ
அவனுக்கு இங்கு செய்த செயலிலும் செய்யாத செயலிலும் எந்த பயனும் இல்லை; எல்லா உயிர்களிலும் அவன் எந்த ஆதாரத்தையும் நாடுவதில்லை.