அத்யந்தாபூர்வஸம்ஸ்தாநம் தேஶாந்தரம் இவால்பதீஃ । அஶூந்யம் ஶூந்யம் ஏவாதி ஜ்ஞḫ பஶ்யதி ஜகத்த்ரயம்
அரிதான மனதுடன், அறிஞன் இந்த மூன்று உலகங்களையும் முன்பு காணாத தேசம் போல, வெறுமையாகவும், வெறுமையில்லாததாகவும் காண்கிறான்.
அநூடம் உஹ்யமாநாத்ம ஸ்திரம் சலம் அஸச் ச ஸத் । ஸரித்பிம்பஸ்தபுரவஜ் ஜ்ஞḫ பஶ்யதி ஜகத்த்ரயம்
தன்னால் இட்டுச் செல்லப்படும், கலவியில்லாத, நிலையானதும் நிலையில்லாததும், பொய்யும் உண்மையும் கலந்த உலகத்தை, அறிஞன் நதியில் பிரதிபலிக்கும் நகரம் போலக் காண்கிறான்.
ப்ரதிபிம்பிதம் அம்போதாவ் இவ நிர்மஜ்ஜத் ஏவ வா । சலிதே ஶபரஸ்பந்தாஜ் ஜ்ஞḫ பஶ்யதி ஜகத்த்ரயம்
அறிவாளன் இந்த மூன்று உலகங்களையும் கடலில் பிரதிபலிப்பது போலவும், மீனின் வால் அசைவால் அசையும் நீரில் மூழ்கும் பொருளைப் போலவும் காண்கிறான்.
ஜாத்யந்தரூபாநுபவம் இவ நாஸந் ந ஸந்மயம் । அந்தப்ராக்த்ரு'ஷ்டரூபாபம் ஜ்ஞḫ பஶ்யதி ஜகத்த்ரயம்
அறிவாளன் இந்த மூன்று உலகங்களையும் பிறவியிலேயே குருடாக இருப்பவரின் அனுபவம் போல, அது இல்லாததும், இருப்பதுமல்லாததும், முன்பு குருடனாக இருந்தவர் பார்த்த உருவம் போல காண்கிறான்.
மஸ்ரு'ணைகமஹாபித்தௌ ஸங்கல்போல்லிகிதாத்மகம் । சித்ரஸைந்யம் இவாபாதி ஜகஜ் ஜ்ஞம் ப்ரத்ய் அரோதகம்
ஒரு மென்மையான பெரிய சுவரில் மனம் உருவாக்கிய உருவம் போல, அறிவாளனுக்குப் படமாக வரையப்பட்ட படை போல இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது அவனைத் தடுக்கிறது.
ஆகாஶபித்திலிகிதம் அலப்தம் அபி வாயுநா । சித்தசித்ரக்ரு'தஶ் சித்ரம் ஜ்ஞḫ பஶ்யதி ஜகத்த்ரயம்
விண்ணில் வரையப்பட்ட ஓவியம் போல, காற்றால் எட்ட முடியாதது, மனம் உருவாக்கிய ஓவியம் போல, அறிவாளன் இந்த மூன்று உலகங்களையும் காண்கிறான்.
த்ரு'ஶ்யே பதத்ய் அத்ரு'ஶ்யே ऽபி பரயத்நாவபோதிதஃ । பஹிர் த்ரஷ்டைவ நாந்தர் ஜ்ஞோ ஹ்ரு'தயேநாபராஜிதஃ
பார்க்கப்படுவதைப் பார்வையாளர் காண்கிறான்; காண முடியாததையும் மிகுந்த முயற்சியால் உணர்கிறான். அவன் வெளியிலேயே இருப்பவன், உள்ளுக்குள் அறியாதவன், ஆனால் உள்ளத்தில் வெல்ல முடியாதவன்.
விச்சிந்நஶரதப்ராம்ஶவிலயம் ப்ரவிலீயதே । ஸத்தாவஶேஷ ஏவாஸ்தே பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
சிதறிய சரத்கால மேகங்கள் கரைந்து போனபின், தூய இருப்பு மட்டும் மீதமிருக்கும்; இதுவே ஐந்தாவது நிலை.
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தபாவநாபாவநாத்மகம் । பீஜாங்குரஸமுத்ஸேதஸத்தாஸுஷமம் ஆஸ்யதாம்
எல்லா ஒலி, அதன் பொருள், அவற்றை நினைப்பது, நினைக்காதது ஆகியவை எல்லாம் கரைந்து, விதை முளைக்கும் போல் நுண்ணிய இருப்பு நிலை நிலவட்டும்.
அநஹந்தாதிமநநம் ஸமம் ஸர்வகதம் ஸ்திரம் । அவேத்யவேதநம் புஷ்பவிகாஸஸமம் ஆஸ்யதாம்
நான் என்பதும் பிற எண்ணங்களும் இல்லாத சமமான, எல்லா இடத்திலும் பரவிய, நிலையான தியானம், அறியாமை போன்ற விழிப்புணர்ச்சி, மலர் மலர்வதைப் போல் நிலவட்டும்.
அத்வைதைக்யம் ஸமம் ஶாந்தம் விஜ்ஞாநைககநம் பரம் । ஆகாஶகோஶவிஶதம் ஜ்ஞḫ பஶ்யந் ந விநஶ்யதி
ஒன்றான, சமமான, அமைதியான, தூய அறிவாக விளங்கும் அந்த நிலையை, வானம் போல வெளிப்படையாக உணர்கிற அறிஞன் அழிவதில்லை.
பேதபுத்த்யா புராத்தாநாம் ஸம்ப்ரத்ய் அத்வயபாவநம் । ஸ்திரீகுர்வந் பதார்தாநாம் ஸமம் ஆஸ்தே ஸுஷுப்தவத்
முன்பு வேறுபாடுகள் என்று எண்ணியவன், இப்போது ஒன்றான நிலையை மனதில் உறுதியாக்கி, பொருள்கள் நடுவிலும் ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஸுஷுப்தகநவிஜ்ஞாநபாஸுராவரணக்ஷயஃ । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ந திஷ்டதி ந கச்சதி
ஆழ்ந்த நித்திரையின் ஒளிரும் அறிவு மூடியது நீங்கும்போது, அது neither மறையும், nor எழும், நிலைத்திருக்கவும், நகரவும் செய்யாது.
கலிதத்வைதநிர்பாஸம் உதிதோ ऽந்தḫ ப்ரபோதவாந் । ஸுஷுப்தகநம் ஏவாஸ்தே பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
இரட்டை உணர்வு கெட்டுப்போய், உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு எழும்பும்போது, ஆழ்ந்த நித்திரை போன்ற அந்த நிலைதான் ஐந்தாவது படி.
அஹந்த்வம் சேதமாநஸ்ய ந கதாசந ஶாம்யதி । ஹ்ரு'த்பத்மகோஶப்ரமரீ ஸம்ஸ்ரு'த்யாக்யாவிஷூசிகா
மனத்தில் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு ஒருபோதும் அடங்காது; அது இதய மலரில் சுற்றும் தேனீ போல், பிறவி பிணியாக உலைக்கும்.
அமநோபுத்த்யஹங்காரம் ஆவர்தாதி யதா பயஃ । ஸம்வேத்தி தேஶகாலாதி ததா ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரயம்
நீர் சுழல், அலை போன்ற பல வடிவங்களை எடுப்பது போல், இடம், காலம் முதலியவற்றை உணர்வது போல், பரமத்துவமும் இந்த மூன்று உலகங்களையும் அறிகிறது.
அஹந்த்வம் சேதமாநஸ்ய ந கதாசந ஶாம்யதி । அஹந்த்வதிலதைலஶ்ரீஸ் ஸம்ஸாரோக்ரவிஷூசிகா
மனத்தில் உள்ள 'நான்' என்ற உணர்வு ஒருபோதும் அடங்காது; அந்த 'நான்' உணர்வு தான் பிறவி பிணிக்கு எண்ணெயாக இருக்கிறது.
அஹந்த்வமுகுலஸ்யாந்தர் யத் ஸ்வம் ஸம்ஸாரஸௌரபம் । தத் அஸ்ய ஸவிகாஸஸ்ய பஹிர் த்ரு'ஶ்யதயா ஸ்திதம்
'நான்' என்ற முளையின் உள்ளே இருக்கும் பிறவி வாசனை, அது முழுமையாக மலரும்போது வெளியில் காணப்படும் ஒன்றாக நிற்கிறது.
ந யதா பத்மஸௌகந்த்யே வ்யதிரிக்தே கதாசந । அஹந்த்வத்ரு'ஶ்யே ந ததா வ்யதிரிக்தே கதாசந
எப்படி தாமரை மணம் அதிலிருந்து எப்போதும் பிரியாது இருப்பதுபோல், "நான்" என்ற உணர்வும் அதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரியாது.
அஹந்த்வம் ஸ்வஸ்வரூபஸ்ய த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யமயாத்மநீ । அந்தர் பஹிர் இதி ஸ்வைரம் க்ரு'தவந் நாம நாமநீ
"நான்" என்ற உணர்வு, பார்த்தவனும் பார்த்ததுமான தன்மையிலேயே இயற்கையாக உள்ளது; அது சுதந்திரமாக உள்ளும் புறமும் என்று பெயர்களை வைத்துக் கொண்டது.
ப்ரேக்ஷிதம் ஸந் ந சாஹந்த்வம் நாந்தர் ந பஹிர் அஸ்தி ச । மாயைஷா பாத்ய் அஸத்ரூபா ஸ்வாலோசநபலாயிநீ
பார்த்தாலும், "நான்" என்ற உணர்வு உள்ளிலும் புறத்திலும் எங்கேயும் இல்லை; இது மாயைதான், உண்மை இல்லாததுபோல் தோன்றி, தன் பார்வையிலிருந்து தப்பிக்கிறது.
யத் அஸந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பாஸதே தத் பரீக்ஷிதம் । கதம் விலாப்யதே தத்வத் ஏவாஹந்தாதிவிப்ரமஃ
மிருகமாயை நீர் போல, இல்லாதது விசாரிக்கும்போது தோன்றும்; அதுபோலவே, "நான்" என்ற குழப்பமும் விசாரிப்பால் களைவடைகிறது.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் தர்ஶநம் ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இதி த்ரயம் । நாஸ்தி கஸ்யசித் ஏவாதஶ் ஶாந்தம் ஶிவம் இதம் ததம்
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்வை — இவை மூன்றும் வெறும் மிருகத்ரிஷ்ணை போலவே; உண்மையில் யாருக்கும் இவை இல்லை. ஆகவே, இந்த அமைதி மற்றும் Mangalam எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
இதி நிஶ்சயவாந் ஐக்யத்வைதாதீதவபுஶ் ஶிவம் । ஸமம் ஆஸ்தே மஹாஸத்த்வḫ பஞ்சமீம் பூமிகாம் இதஃ
இவ்வாறு உறுதியான முடிவுடன், ஒன்றும் இரண்டும் கடந்து நிற்கும் உருவம் கொண்டவன், அந்த மகா மனப்பாங்குடையவன், ஐந்தாவது நிலையை அடைந்து, சமமான நிலையில் அமைதியாக இருக்கிறான்.
அந்தர்முகதயா திஷ்டந் பஹிர்வ்ரு'த்திபரோ ऽபி ஸந் । பரிஶாந்ததயா நித்யம் நித்ராலுர் இவ லக்ஷ்யதே
உள் கவனத்துடன் இருந்தாலும், வெளி செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், முழுமையான அமைதியால், அவன் எப்போதும் தூங்குகிறவன் போலத் தோன்றுகிறான்.
லோகஸம்வ்யவஹாரே ऽஸ்மிந் நாந்தர் ந வ்யோம்நி நோ பஹிஃ । ரமதே ऽத ப்ரமதி வா வ்யோமரூபோ கலந்மநாஃ
இந்த உலக நிகழ்வுகளில், உள்ளிலும், வெளிப்புறத்திலும், ஆகாயத்திலும் அவன் மகிழ்வதோ, அலைவதோ இல்லை; அவனது மனம் கரைந்துவிட்டதால், அவன் ஆகாயம் போல் இருக்கிறான்.
ஸுஷுப்தவஜ் ஜாக்ரதி த்ரு'ஶ்யவிப்ரமம் த்வ் அபாவயந் பாவபரிக்ஷயோதயீ । சிதித்வம் அப்ய் அந்தரஸம்விதந்ந் இதம் ப்ரதிஷ்டதே சித்ரநரோபமோ புதஃ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல விழித்தபோதும், வெளிப்படுகின்ற பொருட்கள் எல்லாம் இல்லை என்று உணர்கிறான்; எண்ணங்கள் எழும், மறையும் தன்மை முடிந்தபின், அந்த அறிவும் உள்ளே உணரப்படுகிறது. இப்படித் தான், புத்திசாலி ஒருவன் ஓவிய மனிதர் போல நிலைத்திருப்பான்.
குர்வந்ந் அப்யாஸம் ஏதஸ்யாம் பூமிகாயாம் விவாஸநஃ । ஷஷ்டீம் துர்யாபிதாம் அந்யாம் க்ரமாத் பததி பூமிகாம்
இந்த நிலையைப் பயிற்சி செய்து, பழைய வாசனைகளை விட்டு, அவன் படிப்படியாக ஆறாவது நிலையான துரிய நிலையை அடைகிறான்.
யத்ர நாஸந் ந ஸத்ரூபோ நாஹம் நாப்ய் அநஹங்க்ரு'திஃ । கேவலம் க்ஷீணமநநம் தத் ஆஸ்தே கதவாஸநஃ
அங்கு இல்லாமையும் இல்லை, இருப்பதற்கான உருவும் இல்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, அஹங்காரம் இல்லாத தன்மையும் இல்லை; சிந்தனைகள் எல்லாம் குறைந்து, ஆசைகள் தீர்ந்த ஒருவன் மட்டும் அங்கே அமைதியாக இருக்கிறான்.
நிர்க்ரந்திஶ் ஶாந்தஸத்ரூபோ ஜீவந்முக்தோ விபாவநஃ । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலம் ஆஸ்தே த்வைதைக்யநிர்கதஃ
அகப்பிணைகள் எல்லாம் அறுந்து, அமைதியான本உணர்வோடு, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனாக, உண்மையை உணர்ந்தவனாக, ஒருமுறை பிரகாசித்து தூய்மையாக, இருமை-ஏகத்தைத் தாண்டி நிலைத்திருக்கிறான்.