அயம் ம்ரு'தோ ऽஹம் அஸ்மீதி ஜீவோ பாவிதபாவநஃ । அஜாதோ ம்ரியதே ऽந்யத்ர ஜாதோ ऽஸ்மீத்ய் அவகச்சதி
இந்த உயிர், தன் எண்ணங்களால் உருவானது, 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்றும், 'நான் இதுவே' என்றும் நம்புகிறது; வேறு இடங்களில், பிறக்காதவனாக இறப்பதாகவோ, பிறந்தவனாக இருப்பதாகவோ தன்னை உணர்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யராஶீந் ஸ்வமநநாத்மகாந் । ஜீவகோ ऽநுபவத்ய் அந்தர் ஜலம் த்ரவரயாந் இவ
இந்த உயிர், தன் மனதிலிருந்து தோன்றும் இடம், காலம், செயல், பொருட்களின் கூட்டங்களை உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கிறது; அது, நீரில் திரவம் ஓடுவது போலவே.
ப்ரமாணாதீதசித்ரூபரூபத்வாஜ் ஜீவகோ ऽப்ய் அஸந் । தேநாநுபாவ்யாநுபவௌ ந ஸந்தௌ நாநுபாவகஃ
அளவுக்கடந்த அறிவாக இருப்பதால், உயிர் உண்மையில் இல்லை; அதனால் அனுபவமும், அனுபவிப்பவனும் உண்மையல்ல, அனுபவிப்பவன் என்பதே இல்லை.
அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் ஜீவஸ் ஸ்வப்ரதிபாத்மகம் । ஸபூம்யம்பரஶைலார்கம் வபுḫ பஶ்யதி வா ந வா
உண்மையில்லாதது போல் தோன்றினாலும், உண்மைபோல் தெரியும் உயிர், தன் உள்ளுணர்விலேயே உள்ளது; அது தன் உருவத்தை பூமி, ஆகாயம், மலை, சூரியன் என்று பார்க்கலாம், பார்க்காமலும் இருக்கலாம்.
ஜீவḫ பஶ்யதி சேத் ஏதத் தத் அநர்தவிஜ்ரு'ம்பணா । ந சேத் பஶ்யதி சாத்மைவ தத் பரோபஶமஶ் ஶிவஃ
ஒரு உயிர் இதை உணர்ந்தால், அது துன்பம் பெருகும் காரணமே. ஆனால், உணரவில்லை என்றால், அவன் தானே ஆன்மா; அந்த உயர்ந்த அமைதி தான் நன்மை.
நிரஸ்தஶாஸ்த்ரார்தவிசாரசாபலம் விலீநநாநாகுலகார்யகௌரவம் । அஸம்பவத்ஸாநுபவோத்பவப்ரமம் ப்ரஶாந்தநிர்வாணம் அஶேஷம் ஈஶ்வரஃ
யாரும் கலக்கம் இல்லாமல், நூல்கள் பற்றிய சந்தேகம் இல்லாமல், உலகப் பணி பாரம் கரைந்தவனாக, சாத்தியமில்லாத அனுபவங்களால் ஏற்படும் மயக்கம் இல்லாமல், முழுமையாக அமைதியும் விடுதலையும் அடைந்தவனே இறைவன்.
ஸதாஸதா வா ஜீவேந கேநாப்ய் அந்யேந வா குரோ । ததா ந கேநசித் வாபி தேஹேநைவாத வாபி ச
உண்மையோ பொய்யோ, உயிரால், வேறொருவரால், ஆசானால், யாராலும் இல்லையென்றாலும், உடலால் கூட நடந்தாலும்,
பாவிதம் பிண்டதாநாதேḫ பலம் யத்ய் அநுபூயதே । ததாகர்துர் ந தோஷேண ஸம்பந்த இதி மே மதிஃ
பிண்டம் கொடுத்ததற்கான பலன் யாருக்காவது கிடைத்தால், அதைச் செய்தவருக்கு தவறு அல்லது தொடர்பு இல்லை என்பதே என் கருத்து.
அகர்துḫ பிண்டதாநாதேẖ க்ரியாபீடஸ்ய ஸந்மதே । விரோதபாவநம் சித்தாத் க்வ கச்சதி வதாஶு மே
ஒரு செயல் புரியாதவன் பிண்டதானம் செய்தால், அது ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட முறையிலேயே நடந்தாலும், மனதில் எழும் எதிர்ப்பு என்ன ஆகும்? அதைப் பறைசொல்.
பரஸ்பராநபேக்ஷித்வாத் க்ரியாத்யாகாத் ப்ரஜாஹிதம் । பவேத் தேநேஹ ஸம்யோகோ ஜாயதே மஹதைநஸா
ஒருவரும் ஒருவரை சாராமல், செயல்களை விட்டுவிட்டால், இங்கு பிறருக்காகச் செய்யும் முயற்சி பெரிய பாவத்தை உருவாக்கும்.
அஹம் இத்ய் ஏவ யஸ்யாஸ்தி ஸம்வித் தஸ்யாஸ்தி சித்தபூஃ । யத்ர யத் பதிதம் பீஜம் தத் அவஶ்யம் ப்ரரோஹதி
"நான்" என்ற உணர்வு உள்ளவருக்கே மனம் ஒரு நிலமாகும்; அந்த நிலத்தில் எந்த விதை விழுந்தாலும் அது கண்டிப்பாக முளைக்கும்.
ஜ்ஞாநாத் ரு'தே விமூடஸ்ய பாலஸ்ய ச ஸசேதஸஃ । ஸத்யம் ஸமஸ்தம் ஏவேதம் ஆ ஸர்கநியதிக்ரமாத்
அறிவைத் தவிர்த்து, குழப்பமடைந்தவனுக்கும், அறிவுள்ள குழந்தைக்கும், படைப்பின் ஒழுங்கு போல், இவை அனைத்தும் உண்மையாகவே தோன்றும்.
ம்ரு'தேந ஜீவதா வாபி ஸர்வẖ கர்தவ்யதாக்ரமஃ । பாவிதஸ் தேந ஸர்வத்ர ஸ ஹி ஸர்வபலப்ரதஃ
ஒருவர் உயிரோடு இருந்தாலும், இறந்தாலும், எல்லா கடமைகளும் அவன் மனதில் எண்ணியதைப் பொறுத்தே நடக்கின்றன; ஏனென்றால் அவனுடைய எண்ணம் எங்கு இருந்தாலும், எல்லா பலன்களையும் தரும்.
ஏவம் சேத் தத் ஸுரகுரோ ந கிஞ்சித் யேந பாவிதம் । பாஷாணேநேவ மநஸா ஸ முக்த இதி வேத்ம்ய் அஹம்
தேவர்களின் ஆசானே, யாரும் மனதில் எதையும் எண்ணவில்லை என்றால், அவர் கல்லைப் போல அமைதியுடன் இருப்பவர்; அவர் விடுதலை பெற்றவர் என்று நான் அறிந்திருக்கிறேன்.
ந கிஞ்சித் பாவிதம் யேந த்ரு'ஷஜ்ஜாட்யே து திஷ்டதா । ஸ முக்தோ நாத்ர ஸந்தேஹோ முக்திẖ கேவலதைவ ஹி
யாரும் எதையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ளாமல், பார்வையில் ஊமைபோல் இருக்கிறார் என்றால், அவர் விடுதலை பெற்றவர்தான்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, விடுதலை என்பதே இதுதான்.
நகிஞ்சித்பாவநம் ஜந்தோர் ஜீவதோ நோபபத்யதே । ஜ்ஞாநாத் ரு'தே ஜீவதைவ கில கிஞ்சிந்மயீ யதஃ
ஒரு உயிருள்ளவனுக்கு எந்த எண்ணமும் இல்லாமல் இருப்பது சாத்தியமில்லை; அறிவைத் தவிர, உயிரோடு இருக்கும்போது எதோ ஒன்று எப்போதும் இருக்கும்.
யயா கயாசித் வா யுக்த்யா நகிஞ்சித்பாவநம் யதி । நூநம் ரூடம் அரூடஸ்ய தத் ப்ராப்யம் நாவஶிஷ்யதே
எந்த வழியிலாவது, யாரும் எந்த முயற்சியாலும், மனதில் எதுவும் தோன்றாத நிலை அடைந்தால், அந்த நிலையை அடைந்தவருக்கும், அடையாதவருக்கும், இனி எதுவும் செய்யவேண்டியதில்லை.
இத்தம் புரா ஸுரபுரே ऽஸுரநாயகஸ்ய ராமைவமுத்தமவிதா குருணா ஸுராணாம் । தத் தே மயாத்ய கதிதம் கதயாநயேஹ பிண்டாதிதாநக்ரு'தசாரு விசாரயேதி
இப்படியாக, பழைய காலத்தில் தேவர்களின் நகரத்தில், ராமா, அசுரர்களின் தலைவருக்கு, அந்தச் சிறந்த குரு இந்த உண்மையை போதித்தார். இன்று நான் உனக்கு சொன்னதை, இங்கு உணவு வழங்குதல் போன்ற செயல்களில் நீ ஆராய்ந்து பார்.
ஸத்யம் பவத்வ் அஸத்யம் வாப்ய் அஸதாபி ஸதாபி வா । சேதஸேஷத் அபி ஸ்ப்ரு'ஷ்டம் அவஶ்யம் அநுபூயதே
உண்மை ஆனாலும், பொய் ஆனாலும், மாயையானாலும், உண்மையானாலும், மனதைத் தொடும் எதுவும் தவிர்க்க முடியாமல் அனுபவிக்கவேண்டும்.
ஸத்யẖ காலாந்தரே வாபி ஸக்ரு'த் த்ரு'ஷ்டம் ஹி சேதஸா । த்ரவத்வம் அம்பஸேவாந்தர் அவஶ்யம் அநுபூயதே
உடனே ஆனாலும், காலம் கடந்த பிறகும் ஆனாலும், மனதில் ஒருமுறை தோன்றியது, நீர்போல் உருகும் தன்மை கொண்டு, தவிர்க்க முடியாமல் அனுபவிக்கவேண்டும்.
காலாந்தரவிஸார்ய் அந்தஸ் ஸக்ரு'த் த்ரு'ஷ்டம் ததந் மநஃ । விஸ்ம்ரு'த்ய திஷ்டதி ஜடம் பர்ஹ்யண்டரஸபிண்டவத்
மனம் ஒருமுறை ஏதோ ஒன்றைப் பார்த்துவிட்டால், அது அந்த அனுபவத்தை உள்ளுக்குள் நீண்ட நாட்கள் பரப்பி வைத்துக்கொள்கிறது. பிறகு அதை மறந்துவிட்டு, முட்டையின் மஞ்சள் போல அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறது.
விநா ஜ்ஞாநாக்நிதாஹேந ந கதாசிந் நிவர்ததே । சித்தாத் ஸக்ரு'த்க்ரு'ஹீதோ ऽர்தோ நீலீராக இவாம்பராத்
அறிவின் நெருப்பால் அது எரியாமல் இருந்தால், மனதில் ஒருமுறை பதிந்தது எப்போதும் நீங்காது; அது நீலப்பூச்சு துணியில் பதிந்தது போலவே.
ந சாஸ்த்ய் அவாஸநம் சித்தம் அகார்ஷ்ண்யம் இவ கஜ்ஜலம் । ஜகத்பதார்தஸார்தாத்மா வாஸநௌகோ மநோऽபிதஃ
எப்படி கருப்புத்தன்மையில்லாமல் மை இருக்க முடியாதோ, அதுபோல் வாசனை இல்லாமல் மனமும் இருக்க முடியாது. உலகப் பொருள்களின் சுவைகள் சேர்ந்து உருவாகும் வாசனைகளே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
ந சாஸ்ய லப்யதே ஸத்தா சேதஸẖ காசித் ஈக்ஷிதா । திமிரஸ்யேவ தீபேந ததஸத்தைவ ஶிஷ்யதே
இந்த மனதை அறிவால் ஆராய்ந்தால், அதற்கு உண்மையான இருப்பு எங்கேயும் கிடைக்காது; விளக்கால் இருள் போகும் போல, அதன் இல்லாத தன்மை மட்டுமே மிச்சமாகிறது.
நாதஶ் சித்தம் ந சைத்தாதி வித்ம இத்யேவமாத்ரகம் । வித்தி ஜ்ஞாநம் அநேநைஷா ஶாம்யேத் பவவிஷூசிகா
இதற்கு அப்பால், 'நாம் மனதையோ அதன் மாற்றங்களையோ அறியவில்லை' என்ற உணர்வே உள்ளது. இதுவே உண்மை அறிவு என்று அறிந்து கொள்; இதனால் பிறவிப் பிணி தணியும்.
க ஏவாஹந்த்வம் உதிதம் ஶூந்யத்வம் இவ தந் மநஃ । நோதிதம் தத் இதி ஜ்ஞப்தேர் மநஶ்ஶாந்த்யோபஶாம்யதி
'நான்' என்ற உணர்வு வானில் தோன்றுவது போலும், மனம் வெறுமை போலும் உள்ளது; அது தோன்றவில்லை என்று உணரும்போது, மனத்தின் கலக்கம் அமைதியாகும்.
மநḫப்ரஶமநோபாயோ யோக இத்ய் அபிதீயதே । ஸப்தபூமிஸ் து ஸ ப்ரோக்தஸ் தத்ர பூமிக்ரமம் ஶ்ரு'ணு
மனதை அமைதிப்படுத்தும் முறையே யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதற்கு ஏழு நிலைகள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது அந்த நிலைகளின் வரிசையை கேள்.
பூமிகாநாம் த்ரயம் ப்ரோக்தம் தவ ராம யதாக்ரமம் । பூமிகாத்ரிதயஸ்தா யே தே மஹாபுருஷாஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
ராமா, அந்த நிலைகளில் மூன்று உனக்கு முறையாக விளக்கப்பட்டுள்ளன; அந்த மூன்று நிலைகளில் நிலைத்திருப்பவர்கள் மகான் என்று கருதப்படுகிறார்கள்.
நிர்மாநமோஹா ஜிதஸங்கதோஷா அத்யாத்மநித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ । த்வந்த்வைர் விமுக்தாஸ் ஸுகதுẖகஸாரைர் பவந்தி பூமித்ரயம் அப்யுபேதாஃ
பெருமையும் மயக்கமும் இல்லாமல், பற்றும் குற்றங்களையும் வென்று, எப்போதும் ஆன்மாவை நாடி, ஆசைகள் எல்லாம் தணிந்து, இன்பம் துன்பம் போன்ற இரட்டைப் பொருட்களில் இருந்து விடுபட்டு, அந்த மூன்று நிலைகளையும் அடைந்தவர்கள் நிலைபெறுகிறார்கள்.
பூமிகாத்ரிதயாப்யாஸாத் அஜ்ஞாநே க்ஷயம் ஆகதே । ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயே சித்தே பூர்ணசந்த்ரோதயோபமே
அந்த மூன்று நிலைகளை தொடர்ந்து பயில்வதால், அறியாமை அழிந்துவிடும்; மனதில் உண்மையான அறிவு உதிக்கும்போது, அது முழு நிலா உதிப்பதைப் போலும்.