ஸ கதாசித் ஸபாஸம்ஸ்தẖ கதாப்ரஸ்தாவதஃ க்வசித் । நரம்ரு'த்யுகதாமத்யே குரும் பப்ரச்ச வாக்பதிம்
ஒரு சமயம், ஒரு பெரியாரங்கத்தில் அனைவரும் கூடி உரையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அந்த அரசர், மிக நயமான வார்த்தைகள் பேசும் ஆசானை நோக்கி, மனித மரணம் பற்றி கேட்டார்.
பஸ்மீபூதஸ்ய ஶாந்தஸ்ய புநர் ஆகமநம் குதஃ । பரலோகோபலம்பஶ் ச ஶரீரேண விநா குதஃ
அடியில் சாம்பலாகி அமைதியாகிவிட்ட ஒருவன் மீண்டும் எப்படி பிறக்க முடியும்? உடல் இல்லாமல் மறுபிறவி அனுபவம் எப்படி சாத்தியமாகும்?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் தேஹோ ஜீவஸ்ய ப்ரதிபாஸதே । அஸத்யாத்மா ஸ்வஸம்வித்தேḫ பயஸீவ தரங்ககஃ
உடல் உயிருள்ளவருக்கு ஒரு மாயத் தாகம் போலத் தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை, நம்முடைய உள்ளுணர்வில் அது நீரில் ஒரு அலை போலவே.
ந தத்த்வதோ தஹ்யதே ऽஸௌ ஜாயதே ந ச தத்த்வதஃ । ந தத்த்வதஶ் ச ம்ரியதே துẖகம் சாநுபவத்ய் அதி
உடல் உண்மையில் எரியவில்லை, உண்மையில் பிறக்கவும் இல்லை; உண்மையில் அது மரணிக்கவும் இல்லை, ஆனாலும் அது கடும் துயரங்களை அனுபவிக்கிறது.
யாத்ரு'க்பாவோ பவத்ய் ஏஷ ஜீவஸ் தத் பலம் அஶ்நுதே । நாஸத்யத்வம் ந ஸத்யத்வம் கிஞ்சித் அஸ்யோபயுஜ்யதே
எப்படி மனநிலை உருவாகிறதோ, அந்த மனநிலைக்கேற்ப உயிரும் அதற்கான விளைவையும் அனுபவிக்கிறது. அது பொய் என்று சொன்னாலும், உண்மை என்று சொன்னாலும், உயிருக்கு அதில் எந்த பயனும் இல்லை.
யயா கயாசித் யுக்த்யைவ ராஜந் பாவநபாவநே । விநிவ்ரு'த்தே க்வ ஜீவத்வம் பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ க்வ ச
ஏதேனும் ஒரு முறையில் எண்ணம் நிற்கும்போது, அரசே, அப்போது உயிர் என்ற உணர்வும், பந்தம் விடுதலை என்ற பார்வைகளும் எங்கே இருக்கின்றன?
ஸதேஹோ ऽஹம் ஹி ஜீவாமி சிரம் அப்ய் உபலப்ய ஹ । சேதத்ய் அஹம் ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி ஜீவஸ் ஸ்வப்ந இவாவபுஃ
உடலுடன் நான் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்; இறந்த பிறகு, 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்று நினைக்கிறேன்; உயிர் என்பது கனவில் தோன்றும் உருவைப் போல் தான்.
பிண்டதாநாதிநா பூயோ பாவிதேநாஶு பஶ்யதி । ஜாதோ ऽஸ்மீதி ததẖ கர்மபோக்தாஸ்மீதி ச சேததி
பிண்டதானம் போன்ற கிரியைகள் மூலமாக மீண்டும் நினைவில் கொண்டு விரைவில் காண்கிறான்; பிறகு, 'நான் பிறந்தேன்', 'நான் கர்மங்களை அனுபவிப்பவன்' என்று எண்ணுகிறான்.
இயம் ம்ரு'திர் அயம் வ்யாதிர் இதம் மரணம் ஆகதம் । இதம் ஜீவிதம் ஏதா மே யோநயஸ் ஸுகதுẖகதாஃ
இது மரணம், இது நோய், இது உயிர் முடிவுக்கு வந்தது; இது வாழ்வு—இவை எல்லாம் எனக்கு இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் தரும் காரணங்கள்.
இத்ய் அந்தஶ் சேததி புமாஞ் ஜலத்ரவவிவ்ரு'த்திவத் । அபாவிதம் பாவிதம் ச ஸ்வசமத்காரஜம் ச தத்
இவ்வாறு ஒருவர் உள்ளுக்குள் சிந்திக்கிறார்; நீர் போல் வடிவம் மாறும் வாழ்க்கை, உருவானதோ உருவாகாததோ, அனைத்தும் தன் மனதின் ஆச்சரியத்திலிருந்து தோன்றும்.
ஜீவிதப்ரதிபாஸோ ऽத மரணப்ரதிபாஸநம் । அந்யதாப்ரதிபாஸாஶ் ச ஜீவஸ்யைவ வ்யவஸ்திதாஃ
வாழ்க்கையின் தோற்றமும், மரணத்தின் தோற்றமும், மற்ற நிலைகளின் தோற்றமும்—இவை எல்லாம் உயிருள்ளவனுக்கே உரியவை.
ந தேஹḫ பரமார்தேந வித்யதே ந ச பூததா । அஸத் ஏவேதம் ஆபாதி ஸத் இவ ப்ரமமாத்ரகம்
உடல் உண்மையில் இல்லை; அதன் மூலத்துவமும் இல்லை. இது பொய்யாகவே தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மை போலத் தெரிகிறது—அது ஒரு மாயை மட்டுமே.
வேதநம் வித்தி ஸம்ஸாரம் அவேதநம் அஸம்ஸ்ரு'திம் । ஜீவோ யாத்ரு'க்ஸம்ஸ்ரு'திஸ் ஸ்யாத் தாத்ரு'க் ஏவ ச சேததி
உணர்ச்சி என்பதே இந்தச் சுழற்சி; உணர்ச்சி இல்லாத நிலையே விடுதலை. உயிரின் சுழற்சி எப்படி இருக்கிறதோ, அதேபோல் அதன் அறிவும் இருக்கும்.
ஏதாவந்மாத்ரகைவேயம் யுக்திர் உக்தா மநீஷிபிஃ । அநுபூயத ஏவைதத் கிம் ஏதாவதி விப்ரமஃ
பண்டிதர்கள் சொன்னது இவ்வளவுதான்; இதை நேரில் அனுபவிக்க முடியும்—இதில் ஏன் குழப்பம்?
ஜீவே ऽந்தர் அஸ்தி ஸம்ஸாரஸ் திலே தைலம் இவாபிலம் । ந ஸம்ஸாராந்தரே ஜீவஸ் ஸ்வப்நாதாவ் இதி த்ரு'ஶ்யதே
உயிரினுள் சுழற்சி இருக்கிறது, அது எள்ளில் எண்ணெய்போல் உள்ளது; ஆனால் சுழற்சி கடந்த நிலையில் உயிரே தெரியாது, கனவில் தெரியாததுபோல்.
கடகத்வம் ஸுவர்ணே ऽஸ்தி கடகத்வே ந ஹேமதா । அவிசாரணயாஸ்த்ய் ஏதத் ப்ரேக்ஷயா நேஹ வித்யதே
பொன்னில் வளையலாகும் தன்மை இருக்கிறது, ஆனால் வளையலில் பொன்னின் தன்மை இல்லை; ஆராயாமல் பார்த்தால் இது உண்மைபோல் தோன்றும், ஆனால் தெளிவாகப் பார்த்தால் இது இல்லை.
அதிகப்ரேக்ஷயா கைஶ்சிந் ந ஹேமாப்ய் அநுபூயதே । அதோ ந ஹேம நோ ஜீவẖ கடகத்வம் ச நாங்க ஸத்
சிலர் மிக அதிகமாக ஆராய்ந்தால், பொன்னையே உணர முடியாது; அதனால், பொன்னும் உயிரும் உண்மையில் இல்லை, வளையலாகும் தன்மையிலும் எந்த சாற்றும் இல்லை.
யத் அந்தர் அஸ்தி தத் ராஜந்ந் அந்தர் ஏவாநுபூயதே । மநாக் அப்ய் அத்ர நோ பாஹ்யஸாதநாத்ய் உபயுஜ்யதே
அகத்தில் இருப்பது, அரசே, அகத்திலேயே அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதில் சிறிதளவும் வெளி சாதனங்கள் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு ஜீவாதி தத்ஸமாஶ் சாநுபூதயஃ । வேதநாவேதநாத்யாஸ் தத் யச் சிஷ்டம் தத் அவாக்கதி
மிருகதृष்ணை நீர், உயிர் என்பவை போன்ற அனுபவங்கள் எல்லாம் ஒரே மாதிரி; உணர்வும், உணராததும், மீதமுள்ள அனைத்தும் சொல்லால் விவரிக்க முடியாதவை.
ப்ரம ஏவோதிதோ மித்யா ப்ரமோ மித்யா விலீயதே । ஶேஷம் ஶாந்தம் அவாக்யோக்யம் யத் தத் அஸ்தி ந சாஸ்தி வா
மாயைதான் பொய்யாக தோன்றி, அந்த பொய் மாயை மறையும்; மீதமுள்ளது அமைதியானதும், சொல்லால் அடைய முடியாததும், அது இருக்கிறதா இல்லையா என்பது தெரியாததும் ஆகும்.
அயம் ம்ரு'தோ ऽஹம் அஸ்மீதி ஜீவோ பாவிதபாவநஃ । அஜாதோ ம்ரியதே ऽந்யத்ர ஜாதோ ऽஸ்மீத்ய் அவகச்சதி
இந்த உயிர், தன் எண்ணங்களால் உருவானது, 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்றும், 'நான் இதுவே' என்றும் நம்புகிறது; வேறு இடங்களில், பிறக்காதவனாக இறப்பதாகவோ, பிறந்தவனாக இருப்பதாகவோ தன்னை உணர்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யராஶீந் ஸ்வமநநாத்மகாந் । ஜீவகோ ऽநுபவத்ய் அந்தர் ஜலம் த்ரவரயாந் இவ
இந்த உயிர், தன் மனதிலிருந்து தோன்றும் இடம், காலம், செயல், பொருட்களின் கூட்டங்களை உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கிறது; அது, நீரில் திரவம் ஓடுவது போலவே.
ப்ரமாணாதீதசித்ரூபரூபத்வாஜ் ஜீவகோ ऽப்ய் அஸந் । தேநாநுபாவ்யாநுபவௌ ந ஸந்தௌ நாநுபாவகஃ
அளவுக்கடந்த அறிவாக இருப்பதால், உயிர் உண்மையில் இல்லை; அதனால் அனுபவமும், அனுபவிப்பவனும் உண்மையல்ல, அனுபவிப்பவன் என்பதே இல்லை.
அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் ஜீவஸ் ஸ்வப்ரதிபாத்மகம் । ஸபூம்யம்பரஶைலார்கம் வபுḫ பஶ்யதி வா ந வா
உண்மையில்லாதது போல் தோன்றினாலும், உண்மைபோல் தெரியும் உயிர், தன் உள்ளுணர்விலேயே உள்ளது; அது தன் உருவத்தை பூமி, ஆகாயம், மலை, சூரியன் என்று பார்க்கலாம், பார்க்காமலும் இருக்கலாம்.
ஜீவḫ பஶ்யதி சேத் ஏதத் தத் அநர்தவிஜ்ரு'ம்பணா । ந சேத் பஶ்யதி சாத்மைவ தத் பரோபஶமஶ் ஶிவஃ
ஒரு உயிர் இதை உணர்ந்தால், அது துன்பம் பெருகும் காரணமே. ஆனால், உணரவில்லை என்றால், அவன் தானே ஆன்மா; அந்த உயர்ந்த அமைதி தான் நன்மை.
நிரஸ்தஶாஸ்த்ரார்தவிசாரசாபலம் விலீநநாநாகுலகார்யகௌரவம் । அஸம்பவத்ஸாநுபவோத்பவப்ரமம் ப்ரஶாந்தநிர்வாணம் அஶேஷம் ஈஶ்வரஃ
யாரும் கலக்கம் இல்லாமல், நூல்கள் பற்றிய சந்தேகம் இல்லாமல், உலகப் பணி பாரம் கரைந்தவனாக, சாத்தியமில்லாத அனுபவங்களால் ஏற்படும் மயக்கம் இல்லாமல், முழுமையாக அமைதியும் விடுதலையும் அடைந்தவனே இறைவன்.
ஸதாஸதா வா ஜீவேந கேநாப்ய் அந்யேந வா குரோ । ததா ந கேநசித் வாபி தேஹேநைவாத வாபி ச
உண்மையோ பொய்யோ, உயிரால், வேறொருவரால், ஆசானால், யாராலும் இல்லையென்றாலும், உடலால் கூட நடந்தாலும்,
பாவிதம் பிண்டதாநாதேḫ பலம் யத்ய் அநுபூயதே । ததாகர்துர் ந தோஷேண ஸம்பந்த இதி மே மதிஃ
பிண்டம் கொடுத்ததற்கான பலன் யாருக்காவது கிடைத்தால், அதைச் செய்தவருக்கு தவறு அல்லது தொடர்பு இல்லை என்பதே என் கருத்து.
அகர்துḫ பிண்டதாநாதேẖ க்ரியாபீடஸ்ய ஸந்மதே । விரோதபாவநம் சித்தாத் க்வ கச்சதி வதாஶு மே
ஒரு செயல் புரியாதவன் பிண்டதானம் செய்தால், அது ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட முறையிலேயே நடந்தாலும், மனதில் எழும் எதிர்ப்பு என்ன ஆகும்? அதைப் பறைசொல்.
பரஸ்பராநபேக்ஷித்வாத் க்ரியாத்யாகாத் ப்ரஜாஹிதம் । பவேத் தேநேஹ ஸம்யோகோ ஜாயதே மஹதைநஸா
ஒருவரும் ஒருவரை சாராமல், செயல்களை விட்டுவிட்டால், இங்கு பிறருக்காகச் செய்யும் முயற்சி பெரிய பாவத்தை உருவாக்கும்.