ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திகதிர் யேந பாவிதா வா ந பாவிதா । பாவிதா சாத்மஸத்தாஸௌ முக்த ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
வேதங்களாலும் பழைய ஞாபகங்களாலும் மனம் வழிநடத்தப்பட்டதா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல; ஆத்மாவின் உண்மை தன்மையால் மனம் வழிநடத்தப்பட்டிருந்தால், அவர் சந்தேகமின்றி விடுதலை அடைவார்.
யச் சித்தபூமௌ பதிதம் பீஜம் ஆஶு மநாக் அபி । தத் அவஶ்யம் ஹி காலேந பலத்ய் அவிகலம் பலம்
மனத்தின் நிலத்தில் எந்த விதை சிறிதளவாவது விழுந்தாலும், அது காலப்போக்கில் தவறாமல் முழு பயனைத் தரும்.
பிண்டாதிதாநஸ்ய பலாநி லோகே ஶ்ருத்வா ம்ரு'தஸ் ஸந் புருஷḫ புரஸ்தாத் । ப்ராப்நோதி தாந்ய் அந்தர் அவஶ்யம் ஏவ புங்க்தே யதாபாவிதம் ஏவ சேதஃ
இவ்வுலகில் உணவு முதலான தானங்களுக்குக் கிடைக்கும் பலனைப் பற்றி கேட்டிருக்கும் மனிதன், இறந்தபின் அவற்றைத் தன்னை முன்னால் எதிர்கொள்கிறான்; அவன் மனதில் உருவான எண்ணத்தின்படி அவற்றைத் தவறாமல் அனுபவிக்கிறான்.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । ஸம்வாதம் தைத்யநாதஸ்ய ததா தேவகுரோḫ புரா
இதில் பழைய ஒரு கதையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்; அது, அசுரர்களின் தலைவரும் தேவர்களின் ஆசானும் இடையே நடந்த உரையாடல்.
அதீதஷஷ்டகல்பஸ்ய பூர்வம் ஏகாதஶே மநௌ । சதுர்யுகே பஞ்சதஶே த்ரேதாயாம் வஸுதாதலே
முந்தைய ஆறாவது கல்பத்தில், பதினொன்றாவது மனுவின் காலத்தில், பதினைந்து திரேதாயுகத்தில், பூமியில்,
ஆஸித் தைத்யோ பலோ நாம ஸாக்ஷாத் பலம் இவோத்ததம் । லஸத்தர்பாவதலிததைத்யதாநவராக்ஷஸஃ
அங்கு பலி என்றொரு அசுரன் இருந்தான்; அவன் சக்தி வடிவாகவே இருந்தான், பெருமிதத்தோடும் வலிமையோடும், அசுரர், தானவர், ராக்ஷஸர் ஆகியோரின் அகம்பாவத்தை அடக்கியவனாக இருந்தான்.
உத்ஸாதிதாஶேஷபுரோ புக்தாஶேஷஜநவ்ரஜஃ । ஆக்ராந்தாஶேஷபுவநோ ஜிதாஶேஷஸுரேஶ்வரஃ
அவன் எதிரிகளின் எல்லா நகரங்களையும் அழித்தான், எல்லா மக்களையும் வென்று உட்கொண்டான், எல்லா உலகங்களையும் கைப்பற்றினான், தேவாதிபதிகளை எல்லாம் அடக்கியவன் ஆனான்.
த்ரைலோக்யம் தேந நிர்ஜித்ய ஸ்வீக்ரு'தா வாஸவஸ்திதிஃ । க்ஷுண்ணக்ராமடிகேவைகா தேஶே ऽராஜநி தஸ்யுநா
மூவுலகையும் வென்று, அவன் இந்திரனின் இடத்தை பிடித்தான்; அரசர் இல்லாத நாட்டில் ஒரே கொள்ளைக்காரன் போல், எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றினான்.
ஶக்ரஸ் ஸபரிவாரோ ऽஸ்ய ப்ரு'த்யதாம் அநுஜக்மிவாந் । லோகபாலாப்ஸரஸ்ஸித்தவித்யாதரகணைஸ் ஸஹ
சக்கிரன் தன் குடும்பத்துடன் சேர்ந்து அவனுக்கு அடிமையாகினான்; உலகத்தை காப்பவர்களும், அப்சராசிகளும், சித்தர்களும், வித்யாதரர்களும் கூட அவனுக்கு பணிந்தார்கள்.
ஸ பாலயஞ் ஜகத்ராஜ்யம் ஹ்ரு'த்வேந்த்ரத்வம் ஶசீபதேஃ । யதாவத் அகிலம் ஸம்யகாசாரம் அநுதஸ்திவாந்
சசீபதியின் இந்திரபதத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அவன் உலக அரசை ஆட்சி செய்தான்; எல்லா முறைகளையும் முறையாக நடத்தி, ஒழுங்காக எல்லாவற்றையும் காத்தான்.
ஸ கதாசித் ஸபாஸம்ஸ்தẖ கதாப்ரஸ்தாவதஃ க்வசித் । நரம்ரு'த்யுகதாமத்யே குரும் பப்ரச்ச வாக்பதிம்
ஒரு சமயம், ஒரு பெரியாரங்கத்தில் அனைவரும் கூடி உரையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அந்த அரசர், மிக நயமான வார்த்தைகள் பேசும் ஆசானை நோக்கி, மனித மரணம் பற்றி கேட்டார்.
பஸ்மீபூதஸ்ய ஶாந்தஸ்ய புநர் ஆகமநம் குதஃ । பரலோகோபலம்பஶ் ச ஶரீரேண விநா குதஃ
அடியில் சாம்பலாகி அமைதியாகிவிட்ட ஒருவன் மீண்டும் எப்படி பிறக்க முடியும்? உடல் இல்லாமல் மறுபிறவி அனுபவம் எப்படி சாத்தியமாகும்?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் தேஹோ ஜீவஸ்ய ப்ரதிபாஸதே । அஸத்யாத்மா ஸ்வஸம்வித்தேḫ பயஸீவ தரங்ககஃ
உடல் உயிருள்ளவருக்கு ஒரு மாயத் தாகம் போலத் தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை, நம்முடைய உள்ளுணர்வில் அது நீரில் ஒரு அலை போலவே.
ந தத்த்வதோ தஹ்யதே ऽஸௌ ஜாயதே ந ச தத்த்வதஃ । ந தத்த்வதஶ் ச ம்ரியதே துẖகம் சாநுபவத்ய் அதி
உடல் உண்மையில் எரியவில்லை, உண்மையில் பிறக்கவும் இல்லை; உண்மையில் அது மரணிக்கவும் இல்லை, ஆனாலும் அது கடும் துயரங்களை அனுபவிக்கிறது.
யாத்ரு'க்பாவோ பவத்ய் ஏஷ ஜீவஸ் தத் பலம் அஶ்நுதே । நாஸத்யத்வம் ந ஸத்யத்வம் கிஞ்சித் அஸ்யோபயுஜ்யதே
எப்படி மனநிலை உருவாகிறதோ, அந்த மனநிலைக்கேற்ப உயிரும் அதற்கான விளைவையும் அனுபவிக்கிறது. அது பொய் என்று சொன்னாலும், உண்மை என்று சொன்னாலும், உயிருக்கு அதில் எந்த பயனும் இல்லை.
யயா கயாசித் யுக்த்யைவ ராஜந் பாவநபாவநே । விநிவ்ரு'த்தே க்வ ஜீவத்வம் பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ க்வ ச
ஏதேனும் ஒரு முறையில் எண்ணம் நிற்கும்போது, அரசே, அப்போது உயிர் என்ற உணர்வும், பந்தம் விடுதலை என்ற பார்வைகளும் எங்கே இருக்கின்றன?
ஸதேஹோ ऽஹம் ஹி ஜீவாமி சிரம் அப்ய் உபலப்ய ஹ । சேதத்ய் அஹம் ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி ஜீவஸ் ஸ்வப்ந இவாவபுஃ
உடலுடன் நான் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்; இறந்த பிறகு, 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்று நினைக்கிறேன்; உயிர் என்பது கனவில் தோன்றும் உருவைப் போல் தான்.
பிண்டதாநாதிநா பூயோ பாவிதேநாஶு பஶ்யதி । ஜாதோ ऽஸ்மீதி ததẖ கர்மபோக்தாஸ்மீதி ச சேததி
பிண்டதானம் போன்ற கிரியைகள் மூலமாக மீண்டும் நினைவில் கொண்டு விரைவில் காண்கிறான்; பிறகு, 'நான் பிறந்தேன்', 'நான் கர்மங்களை அனுபவிப்பவன்' என்று எண்ணுகிறான்.
இயம் ம்ரு'திர் அயம் வ்யாதிர் இதம் மரணம் ஆகதம் । இதம் ஜீவிதம் ஏதா மே யோநயஸ் ஸுகதுẖகதாஃ
இது மரணம், இது நோய், இது உயிர் முடிவுக்கு வந்தது; இது வாழ்வு—இவை எல்லாம் எனக்கு இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் தரும் காரணங்கள்.
இத்ய் அந்தஶ் சேததி புமாஞ் ஜலத்ரவவிவ்ரு'த்திவத் । அபாவிதம் பாவிதம் ச ஸ்வசமத்காரஜம் ச தத்
இவ்வாறு ஒருவர் உள்ளுக்குள் சிந்திக்கிறார்; நீர் போல் வடிவம் மாறும் வாழ்க்கை, உருவானதோ உருவாகாததோ, அனைத்தும் தன் மனதின் ஆச்சரியத்திலிருந்து தோன்றும்.
ஜீவிதப்ரதிபாஸோ ऽத மரணப்ரதிபாஸநம் । அந்யதாப்ரதிபாஸாஶ் ச ஜீவஸ்யைவ வ்யவஸ்திதாஃ
வாழ்க்கையின் தோற்றமும், மரணத்தின் தோற்றமும், மற்ற நிலைகளின் தோற்றமும்—இவை எல்லாம் உயிருள்ளவனுக்கே உரியவை.
ந தேஹḫ பரமார்தேந வித்யதே ந ச பூததா । அஸத் ஏவேதம் ஆபாதி ஸத் இவ ப்ரமமாத்ரகம்
உடல் உண்மையில் இல்லை; அதன் மூலத்துவமும் இல்லை. இது பொய்யாகவே தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மை போலத் தெரிகிறது—அது ஒரு மாயை மட்டுமே.
வேதநம் வித்தி ஸம்ஸாரம் அவேதநம் அஸம்ஸ்ரு'திம் । ஜீவோ யாத்ரு'க்ஸம்ஸ்ரு'திஸ் ஸ்யாத் தாத்ரு'க் ஏவ ச சேததி
உணர்ச்சி என்பதே இந்தச் சுழற்சி; உணர்ச்சி இல்லாத நிலையே விடுதலை. உயிரின் சுழற்சி எப்படி இருக்கிறதோ, அதேபோல் அதன் அறிவும் இருக்கும்.
ஏதாவந்மாத்ரகைவேயம் யுக்திர் உக்தா மநீஷிபிஃ । அநுபூயத ஏவைதத் கிம் ஏதாவதி விப்ரமஃ
பண்டிதர்கள் சொன்னது இவ்வளவுதான்; இதை நேரில் அனுபவிக்க முடியும்—இதில் ஏன் குழப்பம்?
ஜீவே ऽந்தர் அஸ்தி ஸம்ஸாரஸ் திலே தைலம் இவாபிலம் । ந ஸம்ஸாராந்தரே ஜீவஸ் ஸ்வப்நாதாவ் இதி த்ரு'ஶ்யதே
உயிரினுள் சுழற்சி இருக்கிறது, அது எள்ளில் எண்ணெய்போல் உள்ளது; ஆனால் சுழற்சி கடந்த நிலையில் உயிரே தெரியாது, கனவில் தெரியாததுபோல்.
கடகத்வம் ஸுவர்ணே ऽஸ்தி கடகத்வே ந ஹேமதா । அவிசாரணயாஸ்த்ய் ஏதத் ப்ரேக்ஷயா நேஹ வித்யதே
பொன்னில் வளையலாகும் தன்மை இருக்கிறது, ஆனால் வளையலில் பொன்னின் தன்மை இல்லை; ஆராயாமல் பார்த்தால் இது உண்மைபோல் தோன்றும், ஆனால் தெளிவாகப் பார்த்தால் இது இல்லை.
அதிகப்ரேக்ஷயா கைஶ்சிந் ந ஹேமாப்ய் அநுபூயதே । அதோ ந ஹேம நோ ஜீவẖ கடகத்வம் ச நாங்க ஸத்
சிலர் மிக அதிகமாக ஆராய்ந்தால், பொன்னையே உணர முடியாது; அதனால், பொன்னும் உயிரும் உண்மையில் இல்லை, வளையலாகும் தன்மையிலும் எந்த சாற்றும் இல்லை.
யத் அந்தர் அஸ்தி தத் ராஜந்ந் அந்தர் ஏவாநுபூயதே । மநாக் அப்ய் அத்ர நோ பாஹ்யஸாதநாத்ய் உபயுஜ்யதே
அகத்தில் இருப்பது, அரசே, அகத்திலேயே அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதில் சிறிதளவும் வெளி சாதனங்கள் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு ஜீவாதி தத்ஸமாஶ் சாநுபூதயஃ । வேதநாவேதநாத்யாஸ் தத் யச் சிஷ்டம் தத் அவாக்கதி
மிருகதृष்ணை நீர், உயிர் என்பவை போன்ற அனுபவங்கள் எல்லாம் ஒரே மாதிரி; உணர்வும், உணராததும், மீதமுள்ள அனைத்தும் சொல்லால் விவரிக்க முடியாதவை.
ப்ரம ஏவோதிதோ மித்யா ப்ரமோ மித்யா விலீயதே । ஶேஷம் ஶாந்தம் அவாக்யோக்யம் யத் தத் அஸ்தி ந சாஸ்தி வா
மாயைதான் பொய்யாக தோன்றி, அந்த பொய் மாயை மறையும்; மீதமுள்ளது அமைதியானதும், சொல்லால் அடைய முடியாததும், அது இருக்கிறதா இல்லையா என்பது தெரியாததும் ஆகும்.