அந்ய ஆதாரதாம் தத்தே பர ஆதேயதாம் அபி । ப்ரயச்சத்ய் ஆர்தவம் ரு'துகாலஶ் சேத் ரு'துதாம் வஹந்
ஒருவர் ஆதாரமாக இருப்பார், மற்றவர் அதில் சார்ந்தவராக இருப்பார்; இதுபோல், உரிய காலத்தில் வந்தால், மாதவிடாய் காலம் தன் இயல்பை அளிப்பதைப் போல.
ஏவம் க்ரமே விகஸிதே வஸ்துஸத்தாநியாமகே । நியதிஸ் ஸ்திரதாம் ஏதி ஸ்வயம் நிம்நே யதா பயஃ
இவ்வாறு, ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ச்சியாக வெளிப்படும்போது, பொருள்களின் நிலைமைக்கு காரணமான ஒழுங்கு தானாக நிலைத்துவிடும்; அது, தண்ணீர் கீழே செல்லும் இயல்பைப் போல.
வேதா இத்ய் ஏவ நியதேஸ் ததஸ் தே நாம தத்கதாஃ । பாவயந்த்ய் அர்தரூபேண நியந்த்ரிதஜகத்ஸ்திதேஃ
அந்த ஒழுங்கையே 'வேதம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த வேதங்கள் அந்தப் பெயருடன், பொருள் வடிவில் உலகத்தை நிலைநிறுத்தி, அதன் நிலையை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.
ஜகத்ஸ்திதேர் அதாகல்பம் ஜ்ஞாநாயாபி ச ஸித்தயே । ஸ்தைர்யாய சாஶு நியதிம் தே வேதா இதி கல்பிதாம்
உலகம் நிலைத்திருக்கவும், அறிவை அடையவும், உறுதியை பெறவும், அந்த ஒழுங்கு விரைவாகவே 'வேதம்' என்று கருதப்படுகிறது.
ஶப்தராஶிமயீம் க்ரு'த்வா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । தாரயந்தி சிராரூடாம் ஹ்ரு'த்ய் அர்தகணநாம் இவ
பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிற தேவர்கள், சொற்களின் தொகுப்பை உருவாக்கி, அதை மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, பொருள்களின் எண்ணிக்கையை எப்படி மனதில் வைத்திருப்போமோ அப்படியே காத்திருக்கின்றார்கள்.
தஸ்யா வேதாபிதாநாயாஸ் ஸ்திதேர் அவயவா இமே । பிண்டதாநாதயஸ் தேந ஸைவ ரூடிம் உபாகதா
அந்த நிலைக்கு 'வேதம்' என்று பெயர்; அந்த நிலையின் உறுப்புகள் பிண்டதானம் போன்ற கிரியைகள். அவ்வாறு அவை நிலைபெற்று வந்துள்ளன.
பாவிதாஸ் தே யதாபாவம் பலந்தி மநஸி ஸ்திதாஃ । பக்ஷீவாண்டரஸாச் சித்த்வாத் காலேநோத்யந்தி ஸந்தி ச
அவை மனதில் நிலைபெற்று, எப்படி வளர்க்கப்பட்டனவோ அதன்படி பலனைத் தருகின்றன; பறவையின் கூழைக்குள் முட்டைகள் இருப்பது போல், எண்ணங்கள் காலத்திற்கேற்ப தோன்றி நிலைபெறுகின்றன.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யர்தபாவாத்மா ம்ரு'தோ பாவிதம் அக்ரகம் । ஸர்வம் பஶ்யதி ஸத்ரூபம் தச் ச தஸ்ய பலப்ரதம்
வேதமும் ஸ்மிரிதியும் உள்ளார்ந்தவராக மனதை வளர்த்தவன் இறந்தபோது, எல்லாவற்றையும் உண்மையான வடிவில் காண்கிறான்; அது அவனுக்கு தக்க பலனைத் தரும்.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திகதிர் யேந ந மநாக் அபி பாவிதா । ஸ ம்ரு'தோ மோஹம் ஆயாதி கநம் ஆத்மஜ்ஞதாம் விநா
யாரது மனம் வேதங்களாலும், பழைய ஞாபகங்களாலும் சிறிதும் வழிநடத்தப்படவில்லைவோ, அவர் இறந்தபோது ஆத்ம ஞானம் இல்லாமல், ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் விழுந்துவிடுகிறார்.
மநாக் அபி ச ஸா யேந பாவிதா ஸ ம்ரு'தḫ புமாந் । தாவந்மாத்ரபலம் புக்த்வா புநர்ஜந்மநி ஜாயதே
ஆனால், அந்த ஞானம் சிறிதளவாவது மனதில் ஊன்றப்பட்டிருந்தால், அந்த மனிதர் இறப்பின்போது அந்த அளவுக்கே பயனை அனுபவித்து, பிறகு மீண்டும் பிறப்பெடுப்பார்.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திகதிர் யேந பாவிதா வா ந பாவிதா । பாவிதா சாத்மஸத்தாஸௌ முக்த ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
வேதங்களாலும் பழைய ஞாபகங்களாலும் மனம் வழிநடத்தப்பட்டதா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல; ஆத்மாவின் உண்மை தன்மையால் மனம் வழிநடத்தப்பட்டிருந்தால், அவர் சந்தேகமின்றி விடுதலை அடைவார்.
யச் சித்தபூமௌ பதிதம் பீஜம் ஆஶு மநாக் அபி । தத் அவஶ்யம் ஹி காலேந பலத்ய் அவிகலம் பலம்
மனத்தின் நிலத்தில் எந்த விதை சிறிதளவாவது விழுந்தாலும், அது காலப்போக்கில் தவறாமல் முழு பயனைத் தரும்.
பிண்டாதிதாநஸ்ய பலாநி லோகே ஶ்ருத்வா ம்ரு'தஸ் ஸந் புருஷḫ புரஸ்தாத் । ப்ராப்நோதி தாந்ய் அந்தர் அவஶ்யம் ஏவ புங்க்தே யதாபாவிதம் ஏவ சேதஃ
இவ்வுலகில் உணவு முதலான தானங்களுக்குக் கிடைக்கும் பலனைப் பற்றி கேட்டிருக்கும் மனிதன், இறந்தபின் அவற்றைத் தன்னை முன்னால் எதிர்கொள்கிறான்; அவன் மனதில் உருவான எண்ணத்தின்படி அவற்றைத் தவறாமல் அனுபவிக்கிறான்.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । ஸம்வாதம் தைத்யநாதஸ்ய ததா தேவகுரோḫ புரா
இதில் பழைய ஒரு கதையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்; அது, அசுரர்களின் தலைவரும் தேவர்களின் ஆசானும் இடையே நடந்த உரையாடல்.
அதீதஷஷ்டகல்பஸ்ய பூர்வம் ஏகாதஶே மநௌ । சதுர்யுகே பஞ்சதஶே த்ரேதாயாம் வஸுதாதலே
முந்தைய ஆறாவது கல்பத்தில், பதினொன்றாவது மனுவின் காலத்தில், பதினைந்து திரேதாயுகத்தில், பூமியில்,
ஆஸித் தைத்யோ பலோ நாம ஸாக்ஷாத் பலம் இவோத்ததம் । லஸத்தர்பாவதலிததைத்யதாநவராக்ஷஸஃ
அங்கு பலி என்றொரு அசுரன் இருந்தான்; அவன் சக்தி வடிவாகவே இருந்தான், பெருமிதத்தோடும் வலிமையோடும், அசுரர், தானவர், ராக்ஷஸர் ஆகியோரின் அகம்பாவத்தை அடக்கியவனாக இருந்தான்.
உத்ஸாதிதாஶேஷபுரோ புக்தாஶேஷஜநவ்ரஜஃ । ஆக்ராந்தாஶேஷபுவநோ ஜிதாஶேஷஸுரேஶ்வரஃ
அவன் எதிரிகளின் எல்லா நகரங்களையும் அழித்தான், எல்லா மக்களையும் வென்று உட்கொண்டான், எல்லா உலகங்களையும் கைப்பற்றினான், தேவாதிபதிகளை எல்லாம் அடக்கியவன் ஆனான்.
த்ரைலோக்யம் தேந நிர்ஜித்ய ஸ்வீக்ரு'தா வாஸவஸ்திதிஃ । க்ஷுண்ணக்ராமடிகேவைகா தேஶே ऽராஜநி தஸ்யுநா
மூவுலகையும் வென்று, அவன் இந்திரனின் இடத்தை பிடித்தான்; அரசர் இல்லாத நாட்டில் ஒரே கொள்ளைக்காரன் போல், எல்லாவற்றையும் கைப்பற்றினான்.
ஶக்ரஸ் ஸபரிவாரோ ऽஸ்ய ப்ரு'த்யதாம் அநுஜக்மிவாந் । லோகபாலாப்ஸரஸ்ஸித்தவித்யாதரகணைஸ் ஸஹ
சக்கிரன் தன் குடும்பத்துடன் சேர்ந்து அவனுக்கு அடிமையாகினான்; உலகத்தை காப்பவர்களும், அப்சராசிகளும், சித்தர்களும், வித்யாதரர்களும் கூட அவனுக்கு பணிந்தார்கள்.
ஸ பாலயஞ் ஜகத்ராஜ்யம் ஹ்ரு'த்வேந்த்ரத்வம் ஶசீபதேஃ । யதாவத் அகிலம் ஸம்யகாசாரம் அநுதஸ்திவாந்
சசீபதியின் இந்திரபதத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அவன் உலக அரசை ஆட்சி செய்தான்; எல்லா முறைகளையும் முறையாக நடத்தி, ஒழுங்காக எல்லாவற்றையும் காத்தான்.
ஸ கதாசித் ஸபாஸம்ஸ்தẖ கதாப்ரஸ்தாவதஃ க்வசித் । நரம்ரு'த்யுகதாமத்யே குரும் பப்ரச்ச வாக்பதிம்
ஒரு சமயம், ஒரு பெரியாரங்கத்தில் அனைவரும் கூடி உரையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அந்த அரசர், மிக நயமான வார்த்தைகள் பேசும் ஆசானை நோக்கி, மனித மரணம் பற்றி கேட்டார்.
பஸ்மீபூதஸ்ய ஶாந்தஸ்ய புநர் ஆகமநம் குதஃ । பரலோகோபலம்பஶ் ச ஶரீரேண விநா குதஃ
அடியில் சாம்பலாகி அமைதியாகிவிட்ட ஒருவன் மீண்டும் எப்படி பிறக்க முடியும்? உடல் இல்லாமல் மறுபிறவி அனுபவம் எப்படி சாத்தியமாகும்?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் தேஹோ ஜீவஸ்ய ப்ரதிபாஸதே । அஸத்யாத்மா ஸ்வஸம்வித்தேḫ பயஸீவ தரங்ககஃ
உடல் உயிருள்ளவருக்கு ஒரு மாயத் தாகம் போலத் தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை, நம்முடைய உள்ளுணர்வில் அது நீரில் ஒரு அலை போலவே.
ந தத்த்வதோ தஹ்யதே ऽஸௌ ஜாயதே ந ச தத்த்வதஃ । ந தத்த்வதஶ் ச ம்ரியதே துẖகம் சாநுபவத்ய் அதி
உடல் உண்மையில் எரியவில்லை, உண்மையில் பிறக்கவும் இல்லை; உண்மையில் அது மரணிக்கவும் இல்லை, ஆனாலும் அது கடும் துயரங்களை அனுபவிக்கிறது.
யாத்ரு'க்பாவோ பவத்ய் ஏஷ ஜீவஸ் தத் பலம் அஶ்நுதே । நாஸத்யத்வம் ந ஸத்யத்வம் கிஞ்சித் அஸ்யோபயுஜ்யதே
எப்படி மனநிலை உருவாகிறதோ, அந்த மனநிலைக்கேற்ப உயிரும் அதற்கான விளைவையும் அனுபவிக்கிறது. அது பொய் என்று சொன்னாலும், உண்மை என்று சொன்னாலும், உயிருக்கு அதில் எந்த பயனும் இல்லை.
யயா கயாசித் யுக்த்யைவ ராஜந் பாவநபாவநே । விநிவ்ரு'த்தே க்வ ஜீவத்வம் பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ க்வ ச
ஏதேனும் ஒரு முறையில் எண்ணம் நிற்கும்போது, அரசே, அப்போது உயிர் என்ற உணர்வும், பந்தம் விடுதலை என்ற பார்வைகளும் எங்கே இருக்கின்றன?
ஸதேஹோ ऽஹம் ஹி ஜீவாமி சிரம் அப்ய் உபலப்ய ஹ । சேதத்ய் அஹம் ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி ஜீவஸ் ஸ்வப்ந இவாவபுஃ
உடலுடன் நான் நீண்ட நாட்கள் வாழ்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்; இறந்த பிறகு, 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்று நினைக்கிறேன்; உயிர் என்பது கனவில் தோன்றும் உருவைப் போல் தான்.
பிண்டதாநாதிநா பூயோ பாவிதேநாஶு பஶ்யதி । ஜாதோ ऽஸ்மீதி ததẖ கர்மபோக்தாஸ்மீதி ச சேததி
பிண்டதானம் போன்ற கிரியைகள் மூலமாக மீண்டும் நினைவில் கொண்டு விரைவில் காண்கிறான்; பிறகு, 'நான் பிறந்தேன்', 'நான் கர்மங்களை அனுபவிப்பவன்' என்று எண்ணுகிறான்.
இயம் ம்ரு'திர் அயம் வ்யாதிர் இதம் மரணம் ஆகதம் । இதம் ஜீவிதம் ஏதா மே யோநயஸ் ஸுகதுẖகதாஃ
இது மரணம், இது நோய், இது உயிர் முடிவுக்கு வந்தது; இது வாழ்வு—இவை எல்லாம் எனக்கு இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் தரும் காரணங்கள்.
இத்ய் அந்தஶ் சேததி புமாஞ் ஜலத்ரவவிவ்ரு'த்திவத் । அபாவிதம் பாவிதம் ச ஸ்வசமத்காரஜம் ச தத்
இவ்வாறு ஒருவர் உள்ளுக்குள் சிந்திக்கிறார்; நீர் போல் வடிவம் மாறும் வாழ்க்கை, உருவானதோ உருவாகாததோ, அனைத்தும் தன் மனதின் ஆச்சரியத்திலிருந்து தோன்றும்.